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ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、東インド（ベンガル、ビハール、オリッサ、アッサム）で発達した、ラーダー・クリシュナ崇拝に重点を置いたヒンドゥー 教タントラのヴァイ シュナヴィズムの一形態である。 [1] [2]この伝統は16世紀から19世紀にかけて栄えた。[3]ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統は、ベンガル語で詩を書いた多くの偉大な詩人を生み出したが、これらの詩人の中で最も有名なのは、すべてチャンディダス（様々な作家が使用した名前）というペンネームで書いた人々である。[4] [2]彼らの宗教文学は主にベンガル語で書かれた。[4]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、クリシュナとラーダーの恋愛を、すべての人に存在する生来の、あるいは原初的な状態（サハジャ）との合一の比喩として用いた。彼らは、タントラの儀式でその合一を物理的に再現することで体験しようとした。この目的のため、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーはタントラのサーダナで性交を頻繁に利用した。ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、クリシュナをすべての男性の内なる宇宙的形態（スヴァルーパ）と理解し、同様にラーダーを女性の内なる形態とみなした。[5]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの伝統は、ベンガルのヴァイシュナヴァ・ バクティとその詩人（ジャヤデーヴァなど）の影響を強く受けました。[6]彼らはまた、 「サハジャ」としても知られ、タントラの性（カルマムドラ）を活用したベンガル仏教タントラの伝統の影響を強く受けました。 [7]ベンガルのヴァイシュナヴァから、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーはラーダー・クリシュナへの信仰と、そのバヴァ（感情）とラサ（味）の理解を取り入れました。仏教徒からは、空の理論（シュニャータ）とタントラの神ヨガと性を取り入れました。[7]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤの伝統は、ベンガルのバウルの伝統にも影響を与えました。 [4]ヴァイシュナヴァ・サハジヤの伝統は、中世のグルと切れ目なくつながっている生きた系譜としては今日生き残っていません。しかし、その影響は、サハジヤを自称する現代のベンガルのヒンドゥー教タントリカの中に見ることができます。[2]
教え
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、仏教とヒンズー教のタントラをゴーディヤ・ヴァイシュナヴィズムと統合した。[7]ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、信仰のエロチックな（シュリンガラ）味わいが神の愛の優れたラサであると信じた。[4]そのため、彼らの伝統における中心的な実践は性的ヨガであり、それはラーダーとクリシュナの間の神聖な愛を再現し、彼ら自身の個人的な経験を通して神聖な愛の味わい（ラサ）を味わうことができると彼らは信じていた。これは、すべての男性と女性が神の化身であるために可能となる。[4]性的サーダナは、欲望（カーマ）を純粋な神聖な愛（プレマ）に変換できると言われていた。[4]
グレン・A・ヘイズによれば、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、精神肉体ヨガに焦点を当て、「ミクロコスモス（小さな宇宙）としての人間の体とマクロコスモス（大きな宇宙）としての宇宙との対応」を強調するタントラの伝統の影響を受けていた。彼らは、人間の体は神聖な方法でより大きな宇宙とつながっていると信じていたため、人は体のエネルギー（性的エネルギーを含む）を制御することができ、これを通じて神聖な宇宙の力にアクセスし、最高の現実に到達できると考えていた。[2]
性的なヨガの全過程は困難で、瞑想、呼吸法、詠唱を含む何年もの準備修行を必要とし、そのすべてがタントラセックス（サンボーガ）の実践で最高潮に達すると考えられていた。この性的な儀式では、男性は射精してはならないが、代わりに混合された性液を体内に吸収し、それを中央の神秘的な経路（ナディ）に送り込まなければならない。サンボーガの実践を通して、カップルは「共に生まれたサハジャの状態、つまり創造以前と創造を超えた絶対的な状態の統一に戻ることができる」と考えられていた。[2] ゴーディヤ・ヴァイシュナヴィズムの体系は厳密に有神論的で、神を至高の人物と見なしているのに対し、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーはクリシュナをすべての男性の内に宿る真の姿（スヴァルパ）と見なした（そしてラーダーはすべての女性の中にも同様に宿っていた）。このように、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーでは、クリシュナとラーダーはすべての生き物に具現化された宇宙の力です。このように、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは一元論的なシステムでした。[2]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤの伝統には、他の多くのヒンドゥー教タントラの伝統とは対照的に、多くの女性のグルが含まれていました。また、彼らは、異性と協力しなければ解放は達成できないと信じていました。[2]
肉体的な性的サーダナはヴァイシュナヴァ・サハジヤーの重要な要素であったが、それが唯一の実践ではなく、神とグルへの崇拝もヴァイシュナヴァ・サハジヤー・ヨーガの中心であった。[4]ヴァイシュナヴァ・サハジヤー・ヨーガは、（神の視覚化やその他のヨーガ的実践を通じて）個人でも、パートナーと一緒に実践できた。[4]さらに、サハジヤーは、クリシュナへの愛と献身の気持ちを強める方法として、キルタンやクリシュナの名前の詠唱などの古典的なバクティの実践も利用した。[2]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、チャイタンヤやジャヤデーヴァのようなゴーディヤ・ヴァイシュナヴァの師が性的なサハジャ・サーダナを実践していたと信じていました。また、仏陀自身も配偶者のゴーパとともにこのタントラの方法を実践していたと信じていました。[7]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、人間は全宇宙の縮図だと信じていました。つまり、男性も女性も至高の存在（ブラフマン）の化身です。つまり、私たちの神性は生まれつき備わっているものなのです（「サハジャ」の文字通りの意味）。[4]ヴァイシュナヴァ・サハジヤーにとって、この生まれつきの神性の最も偉大な性質は純粋な愛（プレマ）であり、彼らの宗教はこの生まれつきの神聖な愛を目覚めさせ、支えることに焦点を当てています。[4]
『ラトナサーラ』 と題されたヴァイシュナヴァ サハジヤの文書によると、次のようになります。
すべての生命は男性と女性の要素の結合の結果として創造され、人間も同様です。好機が訪れると、神はその自然の特徴をすべて備えた人間の体に入って来ます。そして、その新しい姿は神の変形されたイメージに他なりません...人間が誕生によってどれほど変化したとしても、彼の中の神聖な要素は隠されたままではいられず、この神聖な特徴を最大限に発揮する者は...サハジャと呼ばれます。[8]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは、神の愛は全宇宙として現れ、その中には私たちの肉体だけでなく愛（プレマ）と欲望（カーマ）も含まれると信じていました。ヴァイシュナヴァ・サハジヤーにとって、クリシュナは意識またはプルシャと関連付けられ、ラーダーはプラキールティまたは物質世界と関連付けられていました。ヴァイシュナヴァ・サハジヤーでは、意識と物質の相互作用は神の遊び（リーラ）です。[4]
ヴァイシュナヴァ・サハジヤーの修行には、カーストに関連するものも含め、社会規範を破ることも多かった。[2]彼らの律法主義的で性的な方法（多くの人から疑いの目で見られた）のため、ヴァイシュナヴァ・サハジヤーは秘密裏に活動していた。[2]彼らの文献では、「意図的言語」（サンスクリット語：saṃdhyā-bhāṣā ） として知られる謎めいたタントラ言語が採用されていた。例えば、精液は「rasa」（サトウキビジュースのようなジュースを意味する）という言葉で表現されることがある。[2]
右利きと左利きのヴァイシュナヴァ・サハジヤーもいます。ダクシナチャラは英語で「右（ダクシナ）（達成（チャラ）への道）」と訳すことができますが、ヴァーマーチャラは英語で「左（ヴァーマ）（達成（チャラ）への道）」と訳すことができます。ダクシナチャリア（「右の達成者」）はパンチャマカラ（「5つのM」）を象徴的または代用的に実践する人々であり、ヴァーマーチャラ（「左の達成者」）はそれを文字通り実践する人々です。
詩
詩歌（パダヴァリ）はヴァイシュナヴァ・サハジヤの伝統にとって非常に重要であった。[2]これらの詩のほとんどは、信仰、ヨガ、瞑想、神秘体験、そして神の愛を扱っている。これらの詩はしばしば音楽に合わせて歌われた。[2]
ヴァイシュナヴァ サハジーヤの最も有名な詩人はチャンディダス (Caṇḍidāsa) でした。[9]他の主要な人物には、ヴィディヤーパティ、チャイタンニャ ダーサ、ルパ、サナタナ、ヴンダーヴァナ、ダシャー、クリシュナダサ、カビラージャ、ナラハリ、ムクンダダサが含まれます。[9] [4]
「チャンディダーサ」に帰せられる詩
チャンディダスまたはカンディダーサ（ベンガル語：চন্ডীদাস、1408年生まれ、「激怒した女神の召使」を意味する）は、おそらくベンガルの中世詩人1人以上を指す。ベンガル語でラーダーとクリシュナの愛に関する詩が1250編以上残っており、その中には「チャンディダス」の署名行（bhanita ）がある。これらは「チャンディダス」の作とされており、単独で登場する場合もあれば、バドゥ、ドヴィジャ、ディナという3つの異なる異名とともに登場する場合もある。しかし、これらの詩は複数の人物によって書かれ、その後、広く知られたサハジヤの筆名「チャンディダス」の作とされた可能性が高い。[2]
チャンディダスに帰せられる次のような詩は、内なる人（すなわちクリシュナ）について語っています。[2]
- 誰もが内なる人（マヌサ）、内なる人について話しています。
- しかし、内なる人とはどのような存在なのでしょうか?
- 内なる人は宝石です。内なる人は生命そのものです。
- 内なる人間は生命の呼吸（プラーナ）の宝庫です。
- 世界中の人々は誤りと混乱に惑わされています。
- 彼らは人生の真の内なる意味（マルマ）を理解していません。
- 内なる人の神聖な愛（プレマ）は、通常、地上の領域には現れません。
- しかし、内なる人を通してのみ、人は神の愛を経験することができるのです。
- 内なる人間を経験する人々は内なる人間であり、
- なぜなら、内なる人が内なる人を認識するからです。
- これらの人々と内なる人は別々に存在しているように見えますが、
- しかし、内なる人間を実現するのは内なる人間なのです。
- 内なる人間を経験する人は、死んでいるのに生きているのです。
- それらはまさにその人の内なる本質となったのです。
- 内なる人間の最初の経験は大きな幸運の兆しです。
- 内なる人間は経験の遥か彼岸にいます。
- 内なる人の名前を唱えると、別の神秘的な場所へと導かれます。
- この世とは違い、独自の習慣を持っています。
- Chandidasa 氏はこう言います。「すべてが独特です。」
- その習慣を誰が理解できるだろうか？
別の詩では、性的ヨガについて謎めいた言葉で語られている（「ラサ」は性的な体液、「渦巻き」と「かき混ぜ」はセックスの動きを表している）: [2]
- 神秘家は神の液汁（ラサ）の海で生まれました。
- その神聖なジュースについて誰に話せばいいのでしょうか?
- 誰がどこで栽培したのでしょうか？誰が味見したのでしょうか？
- 誰がそれについて話すことができるでしょうか?
- 不死の甘露（アミヤ）のエッセンスは「神液」と呼ばれます。
- 神の汁は三つの流れとなって流れます。
- 神のジュースの体験は永遠に更新されます。
- これを理解する力を持つのは誰でしょうか?
- 蜜の宝庫は止まることなくかき混ぜられています。
- その撹拌によって神聖なジュースが生み出されます。
- 「夫に忠実な」（パティヴラタ）と呼ばれる女性は、甘露に身を捧げています。
- 夫の動きを通して、神聖なジュースが作られます。
- 神のジュースの甘さがすべてを圧倒します。
- これを理解する力を持つのは誰でしょうか?
- この神聖なジュースは非常に珍しく、何よりも素晴らしいものです。
- その中には現実をコントロールする内なる人（マヌカ）がいます。
- チャンディダサは言う。「最も得るのが難しいのは、内なる人間の神聖なる力である。」
- それについてただ会話するだけで、苦しみと恐怖は消え去ります。
- あらゆるものの中で、これが一番ジューシーです。
ヴィディヤパティ
ヴィディヤーパティ（1352? - 1448?）のサハジヤ詩は、デイヴィッド・R・キンズリー（1975年、48-49ページ）によって次のように英訳されている。
- 私がベッドに近づくと、彼は微笑んで見つめます。
- 花矢が世界を満たす。
- 愛の遊び、その輝きと贅沢さは言葉では言い表せない、友よ、
- そして私が身を委ねると、彼の喜びは無限です。
- 彼は私のスカートを脱がせて、花輪をひったくりました。
- 私の落ち込んだ心は境界から解放され、
- 私の人生は彼の愛の網に捕らえられているのに。
- 彼は私の唇を飲みます。
- 彼はとても興奮して、私の服を脱がせました。
- 私は彼の触れ合いに体を失い、確かめたいと願う
- しかし、彼の愛を叶えてください。
- ヴィディヤーパティは言う：「恋する少女の話は蜂蜜のように甘い。」[10]
シッダ・ムクンダデーヴァ
短い詩とともに、より長い秘教的なマニュアルも書かれました。これらの中で最も重要なのは、シッダ・ムクンダデーヴァ（「解放を与える完成された神」、1600年頃-1650年）のものです。[2]彼はサンスクリット語で「ムクンダの解放の声明集」（ムクンダ・ムクタヴァリ）と題する主要な作品を著しました。これは後にベンガル語に翻訳されました。[2]
『不死の首飾り』はムクンダデーヴァあるいはムクンダダーサのもう一つの重要な著作である。このテキストはヴァイシュナヴァ・サハジヤの伝統の道を説明したものである。[4]
『不死の首飾り』では、道の最初のステップはマントラの導師を見つけることから始まると説明されている。[4]
13) クリシュナに対する神の愛は常に純粋であり、決して汚れることはありません。ヴェーダ を捨て去り、ヴェーダの儀式を決して行ってはなりません。 14) 道の第一歩は、マントラのグルのもとに避難することです。通常の肉体の誕生は子宮から行われますが、これは老齢と地獄をもたらすだけです。 15) グルに受け入れられると、マントラの力によって守られます。グルの指示を心に留めてください。 16) マントラを授けたグルは、細心の注意を払ってあなたの実践を指導します。実践している限り、これらの指示に従い続けなければなりません。 17) それらの命令の 1 つは、特別な実践者のコミュニティと交流することです。そのような指示に従うことで、神の存在の意識状態に到達します。
ネックレスでは、性的サーダナを通じて身体がどのように変化するかを説明しています。[4]
27) 神聖な体 (デーヴァデハ) は、肉体の中に生まれなければなりません。それでは、何人の男性と女性が、自分たちが神聖な体を所有していることを知るのでしょうか? 28) 努力すれば、肉体の中に神聖な体を発見できるでしょう... 29) 女性と儀式を行うことで、肉体の中に神聖な体を発見できます。自分の神聖な内なる性質を悟った女性は、情熱的な女性パートナーとして奉仕すべきです。 34) 祝福された内なる乙女の体は、達人をヴラジャ天国に導きます。彼女は永遠の体で、達人が情熱をコントロールするのを助けます。 35) 彼女なしでは、ヴラジャ天国の情熱に満ちた宇宙の物質を味わうことは決してありません。ヴラジャを求める達人にとって、彼女は情熱の道の真髄そのものです。 37) 神聖な愛に満たされた女性パートナーは、エロティックなエネルギーで輝き、それ自体が神聖なエッセンスの源です。ラーダーのような素晴らしい体を持つ彼女は、神の本質と宇宙の物質の両方の源です。
原稿
シャシブサン・ダスグプタ（1946、1962：131ページ）は、カルカッタ大学にはサハジヤに関連する「小文書の写本」が250冊あり、カルカッタ大学と共通でバンギーヤ・サヒティヤ・パリシャドの図書館に同数の写本があると主張している。[11] ウェンディ・ドニガー（1989：xxiiページ）はディモック（1989）への序文で、カルカッタのアジア協会が大量の写本コレクションを保有していると断言し、「…私立図書館の写本の数は不明だが、ほぼ間違いなく膨大な数である」とも述べている。[12]
批判と反対
性行為を宗教的に用いることから、ヴァイシュナヴァ・サハジヤは、性とカーストに関しては非常に保守的なベンガル人コミュニティの多くから、スキャンダラスで物議を醸すものとみなされていた。[2]より正統的なゴーディヤ・ヴァイシュナヴァの伝統の観点からは、ヴァイシュナヴァ・サハジヤは一般に、左手の道（「ヴァーマーチャーラ」）であると同時に異端の背教の道（アサンプラダヤ）であると考えられている。現代のヴァイシュナヴァの導師であるバクティシッダーンタ・サラスヴァティは、魂がラーダーまたはその拡張体の地位に昇格することはできないという理由で、サハジヤの実践に強く反対した。[13]
参照
参考文献
- ^ ヤング、メアリー（2014）。バウルの伝統：東西のサハジビジョン、 pp. 27-30。SCBディストリビューター。
- ^ abcdefghijklmnopqrs ヘイズ、グレン A.「中世ベンガルのヴァイシュナヴァ・サハジヤの伝統」、ドナルド S. ロペス Jr. 編『インドの宗教の実践』、プリンストン宗教学書、プリンストン：プリンストン大学出版、1995: 333-351。
- ^ Beck, Guy L. (2012). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity、p. 19。SUNY Press。
- ^ abcdefghijklmno ヤング、メアリー（2014）。バウルの伝統：東西のサハジビジョン、 pp. 27-36。SCBディストリビューター。
- ^ Beck, Guy L. (2012). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity、p. 20。SUNY Press。
- ^ ヤング、メアリー（2014）。バウルの伝統：東西のサハジビジョン、 36ページ。SCBディストリビューター。
- ^ abcd ヤング、メアリー（2014）。バウルの伝統：東西のサハジビジョン、 pp. 27-30。SCBディストリビューター。
- ^ Bose, MM (1986). The Post-Chaitanya Sahajiya Cult of Bengal、 pp. 213-214。Gian Publishing House。
- ^ ab Dasgupta, Shashibhusan (1946、1969年第3版、1976年再版)。Obscure Religious Cults。Firma KLM Private Limited：カルカッタ、インド。Sarasvati Printing Press、p.114。
- ^ キンズリー、デイビッド・R. (1975)。剣とフルート：カーリーとクリシュナ、ヒンドゥー神話における恐ろしさと崇高さの暗いビジョン。カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-02675-6 、ISBN 978-0-520-02675-9 。出典：[1]（2011年1月16日アクセス）
- ^ Dasgupta, Shashibhusan (1946, 1962 改訂)。Obscure Religious Cults as a Background of Bengali Literature。注: 初版のタイトル: Obscure religion cults as background of Bengali literature カルカッタ: Firma KL Mukhopadhyay、p.131。
- ^ ディモック、エドワード C. ジュニア (1966)。『隠された月の場所：ベンガルのヴァイシュナヴァ・サハジヤ教団におけるエロチックな神秘主義』シカゴ大学出版局。
- ^ ダサ、ルパ・ヴィラサ (1988)。ヴィシュヌ神の光線: サクチャヴェーサの伝記。ヴァイスナヴァ・アカリャ人の生活。 Vol. 1.ニュージャイプールＰＲ18 ～ 19ページ 。ISBN 978-0-923519-01-8。
さらに読む
- Basu, MM (1932)。『チャイタンヤ以後のベンガルのサハジヤ教団』カルカッタ：カルカッタ大学出版局。
- ヘイズ、グレン・アレクサンダー (2000)。「不滅の首飾り: 17 世紀のヴァイシュナヴァ・サハジヤ・テキスト」。ホワイト、デイビッド・ゴードン (編) 著。タントラの実践。プリンストン、ニュージャージー: プリンストン大学出版局。
- ハイン、フィル（2003）。「神の愛のために：クリシュナ信仰のヴァイシュナヴァ派のバリエーション」アシェジャーナル。2 （4） 。 2020年2月9日閲覧。
- リトル、レイン。「Writing at Twilight」。2008 年 5 月 9 日のオリジナルからアーカイブ。