インドにおける仏教の歴史

釈迦は、カピラヴァストゥの釈迦族共和国の首長、シュッドーダナの子として生まれた。釈迦は、沙門の修行法を独自の方法で実践し、沙門の修行法である極端な苦行や集中瞑想のみを否定した。その代わりに、自己耽溺と自己苦行という両極端の中間にある「中道」を説き、そこでは自制心と慈悲が中心的な要素となっている。

伝承によれば、パーリ聖典やアガマに記録されているように、シッダールタ・ゴータマは、インドのブッダガヤにある菩提樹として知られる菩提樹の下で座禅を組んで悟りを開いた。ゴータマは自らを如来、すなわち「如来」と呼んだが、後に発展した伝承では、彼は正等覚者、すなわち「完全に自覚した者」とみなされた。伝承によれば、彼はマガダ国の支配者であるビンビサーラ皇帝の庇護を得た。皇帝は仏教を個人的な信仰として受け入れ、多くの仏教の「ヴィハーラ」の設立を許可した。これが最終的に、その地域全体がビハールと改名されることになった。^{[ 7 ]}

伝承によれば、北インドのヴァーラーナシー近郊のサールナートの鹿野苑で、ブッダは以前から解脱を求めていた5人の弟子たちに最初の説法を行い、法輪を回した。彼らはブッダと共に最初のサンガ（仏教僧の集団）を形成し、こうして三宝（仏、法、僧）の最初の形成が完成した。

仏陀は晩年、北インドのガンジス平原やその他の地域を旅したと言われている。

ブッダはインドのウッタル・プラデーシュ州クシナガラで亡くなった。^{[ 8 ] [ 9 ]} 現代の歴史家は、伝承によれば80歳で亡くなったブッダの死を紀元前400年頃の数十年に位置づけており、これは仏教の伝承にある日付より数十年後である。

英語で仏教徒と呼ばれる仏教の信者は、自らをサウガタと呼んだ。^{[ 10 ]}古代インドでは、サキャナやサキャビクスという用語もあった。 ^{[ 11 ] [ 12 ]}サキャプットは、仏教徒が使用した別の用語であり、アリヤサヴァコ^{[ 13 ]}やジナプット^{[ 14 ]}も同様である。仏教学者ドナルド・S・ロペスは、彼らがバウッダという用語も使用したと述べている。^{[ 15 ]}学者リチャード・コーエンは、5世紀のアジャンター石窟に関する議論の中で、バウッダはそこで確認されておらず、形容詞として時折使用される以外は、外部の人々が仏教徒を説明するために使用したと述べている。 ^{[ 16 ]}

仏陀は後継者を指名せず、弟子たちに自らが残した教えに従って解脱を目指すよう求めた。仏陀の教えは口伝によってのみ伝えられた。僧伽は仏教の教義と実践に関する合意形成を図るため、数多くの仏教会議を開催した。

1. 仏陀の弟子であるマハーカシャパは、ラージャグリハで開催された最初の仏教会議を主宰した。その目的は、仏陀の実際の教えと僧侶の戒律を唱え、合意することであった。一部の学者はこの会議を架空のものと考えている。^{[ 17 ]}
2. 第二次仏典結集はヴァイシャーリーで開催されたと言われている。その目的は、金銭の使用、ヤシ酒の飲用、その他の不正行為といった、問題のある僧院の慣習に対処することであり、結集はこれらの慣習を違法と宣言した。
3. 一般に第三回仏典結集と呼ばれるものは、パータリプトラで開催され、紀元前3世紀にアショーカ王によって招集されたとされている。僧侶モッガリプッタ・ティッサによって組織されたこの結集は、王室の庇護を受けて仏教教団に加わった多数の僧侶を教団から排除するために開催された。現在、ほとんどの学者はこの結集は上座部仏教のみによるものであり、同時期に各国に宣教師が派遣されたことはこの結集とは何の関係もないと考えている。
4. しばしば第四回仏教会議と呼ばれるものは、一般的にカシミールでカニシュカ皇帝の庇護のもとで開催されたと考えられているが、故ラモット教授はそれを架空のものだと考えていた。^{[ 18 ]}これは一般的に説一切有部派の会議であったと考えられている。

初期仏教諸派とは、仏陀の入滅（紀元前5世紀頃）後の最初の数世紀に、宗派化以前の仏教が分裂して生まれた様々な学派のことである。最も初期の分裂は、多数派の大衆派と少数派の上座部派の間の分裂であった。現在も存在する仏教の伝統の中には、初期仏教諸派の律蔵（ヴィナヤ）に従っているものもある。

• 上座部仏教：主にスリランカ、ミャンマー、タイ、カンボジア、ラオス、バングラデシュで実践されている。
• ダルマグプタカ：中国、韓国、ベトナム、台湾で信仰されている。
• Mōlasarvastivāda : チベット仏教に続く。

ダルマグプタカ派は、他のどの宗派よりもインド国外、アフガニスタン、中央アジア、中国などの地域に仏教を広めるために尽力し、大きな成功を収めた。 ^{[ 19 ]}そのため、中国から仏教を受け入れたほとんどの国は、ダルマグプタカ派の律と比丘と比丘尼の叙階の系譜も採用した。

中国仏教の初期には、重要と認められ、その経典が研究されたインドの仏教宗派は、法蔵派、大正派、カーシャピーヤ派、説一切有部派、大衆派であった。^{[ 20 ]}中国仏教経典に保存されている完全な律蔵には、大正派律蔵（T. 1421） 、大衆派律蔵（T. 1425）、法蔵派律蔵（T. 1428）、説一切有部律蔵（T. 1435）、根本説一切有部律蔵（T. 1442）が含まれる。また、アーガマ（経蔵）一式、完全な説法蔵、および初期仏教諸派の多くの経典も保存されている。

インドの初期仏教宗派は、仏教の実践方法をいくつかの「乗り物」（ヤーナ）に分けることが多かった。例えば、ヴァイバーシカ説一切有部派は、仏教の実践を三つの乗り物から成るものとして捉えていたことが知られている。^{[ 21 ]}

1. シュラーヴァカーヤーナ
2. プラティエカブッダヤーナ
3. 菩薩乗

紀元前6世紀から5世紀にかけて、経済発展により商人階級の重要性が増した。商人は、既存のバラモン教の宗教的慣習とは対照的な仏教の教えに惹かれた。バラモン教は、他の階級の利益を排除して、バラモン階級の社会的地位に焦点を当てていた。^{[ 22 ]}仏教は商人社会で盛んになり、その後、商業的なつながりや交易路を通じてマウリヤ帝国全体に広まった。^{[ 23 ]}このように、仏教はシルクロードを通って中央アジアにも広まった。^{[ 24 ]}

マウリヤ朝は、カリンガの戦いの後に仏教に改宗したアショーカ王の時代に最盛期を迎えた。これは、仏教徒の皇帝による長期にわたる安定の時代の到来を告げるものであった。帝国の力は絶大で、仏教を広めるために使節が他国に派遣された。^{[ 25 ]}ギリシャの使節メガステネスは、マウリヤ朝の首都の富について記述している。サンチー、サールナート、マトゥラーには、ストゥーパ、柱、石碑が残っており、帝国の広大さを示している。

アショーカ大王（紀元前304年-紀元前232年）は、紀元前273年から紀元前232年までマウリヤ朝の支配者でした。アショーカは一連の軍事遠征の後、インドの大部分を支配しました。アショーカ大王の王国は南アジアからさらに遠くまで広がり、北は現在のアフガニスタンの一部、西はバローチスターン、東はベンガルとアッサム、南はマイソールまで及んでいました。

伝説によると、アショーカ王はカリンガ征服後に罪悪感に苛まれ、その後、バラモンの師であるラダスヴァーミーとマンジュシュリーの助けを借りて仏教を個人的な信仰として受け入れた。アショーカは釈迦牟尼仏の生涯におけるいくつかの重要な場所を示す記念碑を建立し、仏教の伝承によれば、仏教の保存と伝承に深く関わった。^{[ 26 ]}

2018年、インド考古調査局によるオリッサ州ラリトギリの発掘調査で、マウリヤ朝時代以降から西暦13世紀までの文化の連続性を示す古代の印章や碑文とともに4つの僧院が発見された。オリッサ州のラトナギリとコナークでも、ラリトギリで発見された仏教の歴史が共有されている。古代の歴史を保存するための博物館が作られ、2018年12月にナレンドラ・モディ首相によって開館された。^{[ 27 ]}

メナンドロスはバクトリアで最も有名な王でした。彼はタクシラ、後にサガラ（シアールコート）を拠点として統治しました。彼はタクシラ（シルカプ）とプシュカラヴァティを再建しました。彼は仏教徒となり、仏教の文献『ミリンダ・パンハ』の中で偉大な仏教哲学者と交わした議論によって記憶されています。

紀元前90年頃、パルティア人はイラン東部を支配下に置き、紀元前50年頃にはアフガニスタンにおけるギリシャ支配の最後の残滓を滅ぼした。紀元7年頃には、インド・パルティア王朝がガンダーラを支配下に収めることに成功した。パルティア人はガンダーラにおけるギリシャの芸術的伝統を支援し続けた。ガンダーラのギリシャ仏教美術の始まりは、紀元前50年から紀元75年の間に遡る。

クシャーナ朝（またはクシャーナ帝国）は、紀元60年頃から270年頃まで、北インドの大部分と、現在のアフガニスタンとパキスタンの大部分を含む仏教が盛んなガンダーラ地方を支配しました。クシャーナ朝の支配者たちは仏教機関を支援し、数多くの仏塔や僧院を建立しました。彼らの貨幣の中には、仏陀の像が描かれたものもありました。この時代、ガンダーラ仏教はクシャーナ朝が守っていた交易路を通じて、カイバル峠を越えて中央アジアへと広まりました。ガンダーラ仏教美術の様式もまた、ガンダーラからアジアの他の地域へと広がっていきました。

次の主要王朝であるグプタ朝（最盛期は紀元319年から467年頃）の君主はヒンドゥー教徒であり、仏教の衰退、特に北インド西部における衰退は、おそらくこの時期に始まったと考えられる。

大乗仏教は西暦5世紀頃にインドで隆盛を極め始めました。^{[ 29 ]}大乗仏教は、仏陀の生涯に複数の化身を加えるとともに菩薩を崇拝することで、初期仏教に革新をもたらしました。これは、主に仏陀自身を崇拝していた初期仏教徒とは対照的でした。この時期には、観音菩薩、ターラー菩薩、文殊菩薩など、さまざまな菩薩が崇拝されました。5世紀にインドを旅した法顕は、大乗仏教徒が初期仏教徒と同じ僧院に住み、ほとんどの地域で程度の差こそあれ存在していたことを記録しています。大乗仏教の重要な初期哲学者の一人に、哲学者ナーガールジュナがいます。彼の生涯の詳細はほとんど不明ですが、ほとんどの伝記は彼が1世紀から2世紀にかけて南インドに住んでいたという点で一致しています。^{[ 30 ]}

大乗仏教の正確な地理的起源については、ガンジス平原からインド亜大陸の南と北東の辺境にある小さな僧院共同体まで、現在も議論が続いている。^{[ 31 ]}大乗仏教を支持する僧院の数は徐々に増え始めた。ガンジス平原では、ナーランダー大僧院が出現し、徐々に大乗仏教の中心地となり、インドの支配者だけでなく外国の君主や僧侶からも庇護を受けるようになった。^{[ 32 ]}ナーランダーには、シャンティデーヴァ、アーリヤデーヴァ、ダルマキールティ、チャンドラキールティなど、数多くの著名な学者が関わっていた。^{[ 33 ]}

この時期のもう一つの重要な中心地は、現代のアーンドラ・プラデーシュ州に出現したナガールジュナコンダであり、そこには数多くの仏教僧院が発見されている。^{[ 31 ]}

インドで最も古い仏像はマトゥラーで彫刻され、西暦2世紀から3世紀にかけてサールナート、シュラヴァスティ、カウサンビーに広まった。 ^{[ 34 ]}これらの仏像は一般的に仏陀の生涯の場面を描いており、大乗仏教よりも初期仏教の諸派とより密接に関連していた。これらの仏像の碑文から、互いに知り合いの少数の僧侶によって彫刻されたことがわかる。大乗仏教の要素が仏像に現れ始めたのは5世紀になってからだが、西暦3世紀にはそれ以前の大乗仏教の仏像があったと推測されている。これらの大乗仏教の彫刻は仏陀だけでなく菩薩や他の神々も描いていた。^{[ 35 ]}

王宮が仏教とシヴァ教の両方を支援した結果として、さまざまな種類の金剛乗文献が発展した。^{[ 36 ]}後にクリヤタントラに分類されるようになった『マンジュシュリームラカルパ』は、シヴァ、ガルダ、ヴァイシュナヴァのタントラで教えられたマントラは、すべて元々は文殊菩薩によって教えられたものであるため、仏教徒が適用すれば効果的であると述べている。^{[ 37 ]}グヒヤサマージャの伝統に関連する作品であるパドマヴァジュラの『グヒヤシッディ』は、シヴァのグルとして行動し、メンバーをシヴァ・シッダーンタの経典とマンダラに入門することを規定している。^{[ 38 ]}サムヴァラ・タントラのテキストは、シヴァのテキスト『タントラサドバヴァ』からピタのリストを採用したが、神を場所と間違える写本上の誤りが生じた。^{[ 39 ]}

パーラ朝の王たち（紀元730年頃～1130年頃）の治世下では、現在のビハール州とベンガル州にあたる地域で、王室の多大な庇護のもと、大規模なマハーヴィハーラが繁栄した。この地域と時代では密教が支配的であり、チベットにも広まった。 ^{[ 40 ] [ 41 ]}チベットの資料によれば、5つの偉大なマハーヴィハーラが際立っていた。当時の最高の大学であったヴィクラマシーラ、最盛期は過ぎたものの依然として名声のあるナーランダー、ソーマプラ、オダンタプラ、ジャガダーラである。^{[ 42 ]} 5つの僧院はネットワークを形成していた。 「それらはすべて国家の監督下にあり」、それらの間には「調整システムが存在していた…証拠から判断すると、パーラ朝の下で東インドで機能していた仏教学のさまざまな拠点は、ネットワーク、相互に連結された機関のグループを形成していると見なされていたようだ」、そして偉大な学者がそれらの間で容易に地位を移動することは一般的だった。^{[ 43 ]}

この時代（パーラ朝時代）には、大乗仏教が洗練の頂点に達し、密教はインドとその周辺地域で隆盛を極めた。また、この時代は仏教哲学の認識論的・論理的（プラマーナ）学派が確立された重要な時期でもあった。この時期には、特に中国やチベットから多くの外国人巡礼者がインドを訪れたが、それとは別に、少数ながらも重要なインド人学者たちがチベットへと向かった。

仏教は南部の奥地には浸透しなかった。アンドラ・プラデーシュ州南部より南には、わずかな遺跡が発見された沿岸の町を除いて、仏教の記念碑や記録は存在しない。西暦11世紀、ラージャ・ラージャ・チョーラの庇護のもと、シュリーヴィジャヤのシャイレーンドラ王シュリー・マーラ・ヴィジャヤットゥンガヴァルマンがナーガパッティナムに仏教僧院であるチュダマニ・ヴィハーラを建立した。^{[ 44 ]}

法顕、玄奘、易経、慧生、宋雲など、5世紀から8世紀にかけてこの地域を旅した中国の学者たちは、特に中央アジアからの匈奴の侵攻後、仏教僧団の衰退について語り始めた。^{[ 67 ]}中国の旅行家の中で最も有名な玄奘は、北西インドで匈奴によって廃墟と化した「数百万の僧院」を発見した。^{[ 67 ] [ 68 ]}

イスラム教徒によるインド亜大陸の征服は、南アジアへの最初の大規模な偶像破壊的侵略であった。 ^{[ 70 ]} 12世紀末までに、仏教は中世の北西インドと西インド（現在のパキスタンと北インド）の僧院や仏塔の破壊により、ほぼ消滅した。^{[ 67 ] [ 71 ] [ 72 ]}

中世インドの北西部、ヒマラヤ地域、中央アジアに隣接する地域では、仏教が貿易関係を促進していたとラース・フォゲリンは述べている。イスラム教の侵略と拡大、そして中央アジアの人々がイスラム教を受け入れると、仏教の存続と成長の基盤となっていた交易路由来の財政的支援源と仏教寺院の経済的基盤が衰退した。^{[ 66 ] [ 73 ]}イスラム教の到来により、仏教の僧院の伝統に対する王室の庇護が失われ、長距離貿易における仏教徒の地位がイスラム教徒に取って代わられたことで、関連する庇護源が衰退した。^{[ 72 ] [ 73 ]}

ガンジス平原、オリッサ、インド北東部および南部地域では、仏教は2千年紀の最初の数世紀まで存続した。^{[ 66 ]}イスラム教徒の侵略は富を略奪し、仏像を破壊し、^{[ 74 ]}その結果、仏教寺院の土地が奪われたことで、仏教徒にとって必要な支援源の一つが失われた。また、経済の混乱と在家信者への新たな課税により、在家信者による仏教僧侶への支援が弱まった。^{[ 66 ]}

ナーランダーなどの僧院や施設は、8世紀から15世紀にかけて、侵略してきたイスラム軍から逃れるために逃げざるを得なかった仏教僧によって放棄されたり破壊されたりし、その後、インドにおけるイスラム支配下でその場所は荒廃していった。^{[ 75 ] [ 76 ]}

仏教を支援した最後の帝国であるパー​​ラ朝は12世紀に滅亡し、初期のデリー・スルタン朝の将軍ムハンマド・ビン・バフティヤール・ハルジーはベンガル地方の僧院や記念碑を破壊し、イスラム教を広めた。^{[ 67 ]}ランドール・コリンズによれば、仏教は12世紀以前からインドで衰退していたが、イスラム教徒の侵略者による略奪により、1200年代にはインドでほぼ絶滅した。^{[ 77 ]}クレイグ・ロカードによれば、13世紀にはインドの仏教僧はイスラム教徒の迫害から逃れるためにチベットに逃れた。^{[ 78 ]}一方、ピーター・ハーヴェイによれば、西インドの僧侶はイスラム教徒の勢力に抵抗できた南インドのヒンドゥー教王国に移住することで迫害を逃れた。^{[ 79 ]}

最近の証拠により、15 世紀から 16 世紀にかけて活躍した多くの後期インド仏教の旅行者や学者の存在が明らかになった。ビハール州のブッダガヤ大僧院の最後の住職はシャーリプトラで、1400 年代まで活躍し、その後インドを離れてチベットと中国を旅した。ディヤーナバドラもまた、以前はナーランダーの学生で、1300 年代初頭にインドを離れて中国と朝鮮を旅した人物である。後期インド仏教の人物には、ヴァナラトナやブッダグプタナータなどの名前がある。^{[ 80 ]}多くのインド仏教徒が南へ逃れた。チャイタニヤ・チャリタムリタ などの文献から、14 世紀以降もインドに仏教徒が存在し続けていたことが知られている。この文章は、ヴァイシュナヴァ派の聖者チャイタニヤ・マハープラブ（1486年～1533年）の生涯におけるあるエピソードを概説している。彼はタミル・ナードゥで仏教徒と議論を交わしたと言われている。^{[ 81 ]}

チベットのタラナタ(1575 ～ 1634 年) はインド仏教の歴史を著し、その中で仏教は彼の時代にインドの一部で生き残っていたと述べています。^{[ 82 ]}彼は仏教サンガがコンカナ、カリンガ、メワド、チトール、アブ、サウラストラ、ヴィンディヤ山脈、ラトナギリ、カルナータカなどに生き残ったと述べている。ジャイナ教の作家グナキルティ (1450-1470) はマラーティー語の文書『ダムラムリタ』を書き、そこで 16 の仏教教団の名前を挙げている^{[ 83 ]} 。ヴィディヤダール・ジョフラプルカールは、その中でサタガレ、ドンガレ、ナヴァガレ、カビシュヴァル、ヴァサニク、イチャボジャニクという名前が今でもマハラシュトラ州に姓として残っていると指摘した。^{[ 84 ]} オリッサ州ラトナギリのマハヴィハーラは、コミュニティの規模は縮小し、建物の改修も行われながら、16世紀まで存続したようで、東南アジアからアクセスしやすい海岸に近いことから、外国人巡礼者によって資金提供されていた可能性がある。

仏教はラダックなどのヒマラヤ地域でも現代まで存続し、チベットと密接な関係を保っている。^{[ 85 ]}ネパールのネワール仏教には独特の伝統が残っている。インドで最も重要な仏教巡礼地、特にブッダガヤは、中世から近代にかけてインド国外からの巡礼者を受け入れ続けており、航空旅行が容易になったことで現在ではその数は大幅に増加している。

ビハール州とベンガル州では、多くの仏教の祠や寺院が仏陀や菩薩像をそのまま残しており、バラモン教の神として流用され崇拝されている。ナーランダー周辺では、奉納ストゥーパの遺跡がシヴァリンガとして崇拝されている。テルハラ村のブーミスパルシャ・ムドラの仏像は、ラーマ・ナヴァミーの期間中、ハヌマーンとして本格的なプージャを受ける。コミラのグナイガルでは、仏像がヴァースデーヴァとして見なされている。^{[ 86 ]}

ムガル帝国のアクバル皇帝の廷臣であったアブル・ファズルは、「長い間、ヒンドゥスタンには彼ら（仏教徒）の痕跡はほとんど残っていなかった」と述べている。 1597年にカシミールを訪れた際、彼は仏教を信仰する数人の老人に会ったが、「学識のある者の中には一人もいなかった」。これは、ファテープル・シークリーにあるアクバルのイバダト・カーナに集まった学識ある神学者の中に仏教僧がいなかったことからも分かる。^{[ 87 ]}

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  ティクセ僧院はラダック地方最大のゴンパ（僧院）で、1500年代に建立された。
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  ヒマーチャル・プラデーシュ州スピティ渓谷にある主要なゴンパ（僧院）。
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  アルナーチャル・プラデーシュ州にあるタワン僧院は1600年代に建立され、インド最大の僧院であり、チベットのラサにあるポタラ宮殿に次いで世界で2番目に大きい僧院である。
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  キンナウル地方カルパにある寺院。地元のキンナウル族は、ヒンドゥー教と仏教を融合させた宗教を信仰している。
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  シッキムのラムテク僧院は、1700年代半ばに第12世カルマパ・ラマのチャンチュブ・ドルジェの指示のもとに建てられた。 ^{[ 88 ]}
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  ナムサイの黄金のパゴダは、アルナーチャル・プラデーシュ州ナムサイ地区にある、仏教徒のカムティ族の寺院である。
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  ミゾラム州カマラナガルにある仏塔。地元のチャクマは大乗仏教徒です。
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  ナグプールのロータス寺院。ナグプール管区には100万人以上の仏教徒ダリットが住んでいます。
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  西ベンガル州グムにあるイガ・チョエリン修道院。

仏教寺院の衰退の一因は、インドの日常生活から切り離され、他の宗教のように通過儀礼（結婚、葬儀、出産）などの儀式的な社会的側面に参加しなかったことにあると、一部の学者は指摘している。^{[ 72 ]}

インドにおける仏教の近代復興は、19世紀後半にマハ・ボーディ協会（1891年）、ベンガル仏教協会（1892年）、青年仏教協会（1898年）などの仏教近代主義団体によって主導されて始まった。これらの団体は、スリランカ仏教近代主義などの南アジアの近代仏教の潮流や、西洋の東洋学や神智学などの精神運動の影響を受けていた。^{[ 89 ]}

この運動の中心人物は、1891年にマハ・ボーディ協会を設立したスリランカの仏教指導者アナガリカ・ダルマパーラでした。 ^{[ 90 ]}インドにおけるマハ・ボーディ協会の活動の重要な焦点は、ブッダガヤとそのマハボーディ寺院などの重要な仏教遺跡の回復、保存、修復となりました。^{[ 89 ]}ダルマパーラと協会は、ブッダの最初の説法が行われた場所であるサールナートの寺院を含む、インドにおける仏教の僧院と寺院の建設を推進しました。ダルマパーラは、比丘として叙階されたのと同じ年である1933年に亡くなりました。^{[ 90 ]} 1956年にベンガルールでアチャリヤ・ブッダラッキタによって設立された、マハ・ボーディ協会と同じ名前の別の独立した組織があります。これは、コルカタのアナガリカ・ダルマパーラのマハ・ボーディ協会と提携しています。

インド独立後、インドの古代仏教遺産は国家建設の重要な要素となり、ジャワハルラール・ネルー首相は、ヒンドゥー教でもイスラム教でもない、全インド統一の象徴としてマウリヤ朝に目を向け、ダンマチャクラなどを挙げた。^{[ 91 ]}また、1956年に開催された仏陀生誕2500周年記念式典の準備にあたり、インドの仏教遺跡はインド政府の支援を受け、アジアの仏教団体が寺院や休憩所を建設できるよう、いくつかの巡礼地で無償の土地が提供された。^{[ 92 ]}

近代インドの重要な仏教知識人には、ラフル・サンクリティヤヤン（1893-1963）、ダルマナンド・コサンビ（1876-1941）、バダント・アナンド・カウサリヤヤンなどがいる。^{[ 93 ]}ベンガルの仏教徒クリパサラン・マハスタヴィル（1865-1926）は、1892年にベンガル仏教協会を設立した。タミル・ナードゥ州では、タミル人のイヨティー・タス（1845-1914）が仏教を広め、パライヤール族に改宗を呼びかけた主要人物であった。^{[ 94 ]}

インド政府と各州は、観光の源泉として、またインドの外交関係にとって重要な文化的資源であるインドの仏教遺産の促進として、仏教巡礼地（「仏教サーキット」）の開発を引き続き推進してきた。^{[ 95 ]} 2010年には、ビハール州にナーランダー大学が設立された。^{[ 96 ]}

（左）1956年10月14日、ナーグプルで改宗演説を行うBRアンベードカル。（右）1956年にBRアンベードカルが仏教に改宗したマハラシュトラ州ナーグプルにあるディークシャブーミ記念碑は、アジア最大の仏塔である。 ^{[ 97 ]}

1950年代、ダリットの政治指導者BRアンベードカル（1891-1956）は、パーリ語文献やダルマナンド・コサンビ、ラクシュミ・ナラスといったインドの仏教徒の著作に影響を受け、インドの低カーストのダリットの仏教への改宗を推進し始めた。^{[ 92 ]}彼のダリット仏教運動は、大規模な改宗が見られたインドのマハラシュトラ州で最も成功した。^{[ 92 ]}アンベードカルの「新仏教」には、ヒンドゥー教とインドのカースト制度に対する社会的・政治的抗議の強い要素が含まれていた。^{[ 98 ]}彼の代表作『ブッダとそのダルマ』では、マルクス主義の階級闘争の思想を仏教の苦（ドゥッカ）観に取り入れ、仏教の道徳は「社会を再構築し、正義、平等、自由の近代的で進歩的な社会を築く」ために利用できると主張した。^{[ 98 ]}

改宗運動は一般的に、マハラシュトラ州のマハールカーストやジャータヴなどの特定の社会集団に限られている。^{[ 98 ]}彼らは実際にはヒンドゥー教を放棄しているが、コミュニティ調査によると、内婚制や伝統的な家族の神を崇拝するなど、古い信仰の多くの慣習を守っていることがわかった。^{[ 99 ]}

この運動の主な組織は、インド仏教協会(バーラティヤ バウダ マハサバ) とトリラートナ仏教共同体(トリラートナ バウダ マハサンガ) です。^{[ 100 ]}

チベット仏教は、主にチベット人ディアスポラの増加により、近代インドでも成長しました。 1959年に8万5千人以上のチベット難民とともに第14世ダライ・ラマが到着したことは、インドにおける仏教の復興に大きな影響を与えました。^{[ 101 ]}多くのチベット人がヒマーチャル・プラデーシュ州のダラムサラに定住し、そこはチベット亡命政府の本部となりました。もう一つの大きなチベット難民居住地はカルナータカ州のバイラクッペです。チベット難民はまた、ラホール・スピティ地区、ラダック、タワン、ボムディラなどのヒマラヤ地域の仏教の伝統の活性化にも貢献しました。^{[ 101 ]}チベット仏教徒は、インドの仏教遺跡や遺跡に寺院や施設を建設することにも貢献しました。^{[ 102 ]}

ダライ・ラマの弟であるギャロ・トンドゥプ自身はカリンポンに住んでおり、彼の妻はダージリンにチベット難民センターを設立した。^{[ 103 ]} 17世カルマパも2000年にインドに到着し、教育を続け、チベット仏教のカルマ・カギュ派の指導者としての伝統的な役割を担い、毎年、数千人の僧侶と信者が参加するブッダガヤのカギュ・モンラムを率いている。ヒマーチャル・プラデーシュ州カングラにある12世タイ・シトゥパの本拠地であるパルプン・シェラブリン僧院は、インド最大のカギュ派僧院であり、チベット仏教の重要な中心地となっている。チベット仏教の古代宗派であるニンマ派の指導者であるペノル・リンポチェは、マイソールのバイラクッペにニンマ派僧院を再建した。ここは現在、ニンマ派最大の僧院です。インド、ネパール、ブータン、チベットのヒマラヤ地域から僧侶たちが高等教育を受けるためにこの僧院に集まります。ペノル・リンポチェはまた、バンガロールに在家信者のための仏教センターであるトゥプテン・レクシェイ・リンを設立しました。その後、金剛乗仏教とゾクチェン（マハーサンディ）瞑想は、インドの求道者にとって再び身近なものとなりました。

ヴィパッサナー運動は、仏教の瞑想実践の現代的な伝統です。インドで最も影響力のあるヴィパッサナー組織は、SN ゴーエンカ(1924-2013) が設立したヴィパッサナー研究所で、彼は仏教のヴィパッサナー瞑想を現代的かつ非宗派的な方法で推進しました。^{[ 104 ]}ゴーエンカの瞑想センターのネットワークは、10 日間のリトリートを提供しました。政府と民間部門の両方の多くの機関が、現在従業員向けのコースを提供しています。^{[ 105 ]}この形式は主にインドのエリート層と中流階級によって実践されています。この運動はヨーロッパ、アメリカ、アジアの他の多くの国に広がっています。2008 年 11 月、ムンバイ郊外にグローバル ヴィパッサナー パゴダの建設が完了しました。

• マラーティー仏教徒（マハール族を含む）は、インドで最も人口の多い仏教徒コミュニティを構成している。ダージリンのヒマラヤ山岳地帯には、シェルパ族、ブティア族、レプチャ族、タマン族、ヨルモ族、チベット族など、様々な先住民族の仏教徒コミュニティが存在する。
• ベダ族：ベダ族は、インドの連邦直轄領ラダックに住む仏教徒のコミュニティであり、伝統的な職業である音楽活動を営んでいる。
• ベンガル仏教徒：ベンガル仏教徒は主にバングラデシュ（50万人）、インドの西ベンガル州（28万2898人）、トリプラ州（12万5182人）に居住している。ベンガル仏教徒は上座部仏教の信者である。^{[ 106 ]}
• ボティヤ
• ブティア
• 仏教徒
• ブグン
• チャクマ族の人々
• チュグパ族
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インドの仏教徒は多くの祭りを祝います。アンベードカル生誕祭、ダンマチャクラ・プラヴァルタンの日、そして釈迦の誕生日は、ナヴァヤーナ仏教の三大祭りです。伝統的な仏教徒は、ロサール、ブッダ・プルニマなどの祭りを祝います。

• アンベードカル生誕祭（BR アンベードカルの誕生日）：アンベードカル生誕祭は、インドにおける階級の権利の擁護者であった BR アンベードカルを記念して祝われる、インドの主要な祭りです。毎年 4 月 14 日に BR アンベードカルの記憶を記念して祝われます。アンベードカルはインドにおける階級の権利の擁護者であり、「インド憲法の父」としても知られています。^{[ 107 ] [ 108 ]}アンベードカル生誕祭は、インドだけでなく他の国々でも祝われます。^{[ 109 ]}アンベードカル生誕祭の行列は、ムンバイのチャイティヤ・ブーミとナーグプルのディークシャ・ブーミで、彼の仏教徒の信者によって行われます。多数のインドの仏教徒がヴィハーラを訪れ、アンベードカルを記念する地元の像が盛大な行列で運ばれます。^{[ 110 ]}

• ダンマチャクラ・プラヴァルタン・ディンは、1956年10月14日にディークシャブーミでアンベードカルと約60万人の信者が仏教に改宗したことを記念して祝われます。^{[ 111 ]}毎年アショーカ・ヴィジャヤダシャミには、何百万もの仏教徒がディークシャブーミに集まり、集団改宗を祝います。多くの仏教徒は、祭りを祝うために地元の仏教遺跡も訪れます。毎年その日には、何千人もの人々が仏教を受け入れます。^{[ 112 ]}
• ブッダ・プルニマは、インドでは仏教徒と非仏教徒の両方によって祝われます。これは、シッダールタ・ゴータマの教えの受容を祝う祭りだと信じられています。この日、インドの仏教徒は白い服を着て瞑想し、菜食のみを摂ることになっています。マハボディ寺院はこの時期に人気の観光スポットです。^{[ 113 ]}

インドで仏教徒の割合が最も高い（20%以上）地区。

• フォゲリン、ラース（2015）。インド仏教の考古学的歴史。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199948215。
• ウェスターホフ、ヤン（2018）。インド仏教哲学の黄金時代。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780198732662。
• エデルグラス、ウィリアム（2022）。『インド仏教哲学のラウトレッジ・ハンドブック』テイラー＆フランシス。ISBN 9781351030885。
• ダルリンプル、ウィリアム（2024）。『黄金の道：古代インドはいかに世界を変えたか』ブルームズベリー。ISBN 9781408864449。