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西洋秘教主義、別名西洋神秘主義の伝統[ 1 ]は、西洋社会で発展した、ゆるやかに関連した幅広い思想や運動の総称である。これらの思想や潮流は、正統的なアブラハム系宗教や啓蒙時代の合理主義[ 2 ]とは明確に異なる点で共通している。西洋哲学、神秘主義、宗教、科学、疑似科学、芸術、文学、音楽など、さまざまな分野に影響を与えたり、貢献したりしてきた。
西洋の多様な伝統や哲学を「秘教主義」という用語でひとまとめにする考え方は、17世紀のヨーロッパで発展した。西洋秘教主義の定義については、様々な学者が議論を重ねてきた。ある見解は、特定の秘教思想学派自身の定義を採用し、「秘教主義」を永続的な隠された内なる伝統と捉えている。別の見解では、秘教主義を、ますます高まる幻滅に直面しながらも「魅惑的な」世界観を受け入れる運動のカテゴリーと見なしている。さらに別の見解では、西洋秘教主義は、科学界にも正統的な宗教当局にも受け入れられない、西洋文化における「拒絶された知識」すべてを包含するものと捉えている。
西洋秘教の最も初期の伝統は、古代末期の東地中海で出現し、そこでは、主流のキリスト教とは異なる思想の学派として、ヘルメス主義、グノーシス主義、新プラトン主義が発展した。 [ 3 ]ルネサンス期のヨーロッパでは、これらの古い思想の多くへの関心が高まり、さまざまな知識人が異教の哲学とカバラやキリスト教の哲学を組み合わせ、キリスト教カバラやキリスト教神智学などの秘教運動が出現した。17世紀には、薔薇十字団やフリーメイソンなどの秘教的知識を公言する秘儀結社が発展し、 18世紀の啓蒙時代は秘教思想の新たな形態の発展につながった。19世紀には、現在オカルティズムとして知られる秘教思想の新たな潮流が出現した。今世紀における重要な団体としては、英国薔薇十字協会、神智学協会、黄金の夜明け団などが挙げられる。また、マルティヌス・トムセンの「霊的科学」もこの文脈において重要である。現代の異教主義はオカルティズムの中で発展し、ウィッカなどの宗教運動も含まれる。秘教的な思想は1960年代のカウンターカルチャーやその後の文化的傾向に浸透し、 1970年代のニューエイジ現象へとつながった。
これらの異質な運動を「西洋秘教」と分類する考え方は18世紀後半に発展したが、これらの秘教的潮流は学術研究の対象としてはほとんど無視されてきた。西洋秘教の学術研究が本格的に始まったのは20世紀後半になってからで、フランシス・イェーツやアントワーヌ・ファイヴルといった学者たちが先駆者となった。
「秘教的」という概念は、2世紀に古代ギリシア語の形容詞esôterikós（「内輪に属する」）が造語されたことに由来する[ 4 ] 。この言葉の最も古い既知の例は、ルキアノス（紀元125年頃- 180年以降）が著した風刺詩に登場する[ 5 ] 。
15世紀と16世紀には、古代哲学に関する学者の議論において、ラテン語でexotericusとesotericus （ internusとexternusも含む）を区別することが一般的でした。doctrina vulgarisとdoctrina arcanaというカテゴリーは、ケンブリッジのプラトン主義者の間で見られます。おそらく英語で初めて、トーマス・スタンレーは1655年から1660年の間に、ピタゴラス派のexoterickとesoterickに言及しました。 1720年のジョン・トーランドは、今日でいうところの「秘教的区別」は、西洋と東洋の両方に存在する普遍的な現象であると述べています。名詞「esotericism」に関しては、ドイツ語でEsoterismusが最初に言及されたのは、おそらく1779年のヨハン・ゲオルク・ハーマンの著作であり、 Esoterikの使用は1790年のヨハン・ゴットフリート・アイヒホルンによるものです。しかし、 「秘教的」という言葉は、少なくとも1731年から1736年頃には既に存在しており、ヨハン・ヤーコプ・ブルッカーの著作にも見られる。この著者は、今日「秘教的体系」と特徴づけられるもの全てを否定した。18世紀の文脈では、これらの用語はピタゴラス主義や新プラトン主義の神働術を指していたが、この概念は特に二つの言説の流れによって定着した。一つは、古代の哲学や宗教に対するエジプト人の影響、そして啓蒙時代までそのような古代の秘密を守り続けてきたと主張するフリーメイソンの言説やその他の秘密結社との関連性についての憶測。もう一つは、 17世紀以来、ペルシャ、アラブ、インド、極東の文献や慣習の中に神秘、秘密、あるいは秘教的な「古代の知恵」の存在を特定してきた東洋学の学術研究の出現である（東洋秘教主義の初期の西洋における受容も参照）。[ 6 ]
名詞「秘教主義」（フランス語では「ésotérisme」）は、1828年にプロテスタントのグノーシス主義史家ジャック・マター（1791-1864）の著作『グノーシス主義批判史』（全3巻）[7]に初めて登場した。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]このように「秘教主義」という 用語は、啓蒙時代と制度化された宗教に対する批判の後に使われるようになり、その時代に薔薇十字団のような代替宗教団体が西ヨーロッパの支配的なキリスト教から離脱し始めた。[ 11 ] 19世紀と20世紀には、学者たちは「秘教主義」という用語を、キリスト教とは異なる何か、少なくともルネサンスの時代からキリスト教の主流と対立するサブカルチャーとして捉えるようになった。[ 11 ]ジャック・マターがフランス語で紹介した後、オカルティストで儀式魔術師のエリファス・レヴィ（1810–1875）が1850年代にこの用語を普及させた。[ 9 ]レヴィはまた、当時の社会主義やカトリックの言説を背景に発展させた概念である「l'occultisme 」という用語も導入した。[ 12 ]「秘教主義」と「オカルティズム」は、後の学者がこれらの概念を区別するまで、しばしば同義語として用いられた。[ 13 ]
古代ギリシア哲学の文脈では、「秘教的」と「外教的」という用語は、秘密主義を意味するのではなく、研究と教育の2つの手順を区別するために学者によって使用されることがありました。前者は、哲学学校の「壁の中」で、思想家の集団の間で展開された教えに限定され（「eso-」は、組織内部の授業のように目に見えないものを意味します）、後者は、講演や出版によって一般に広められた著作を指します（「exo-」：外部）。この最後の単語の本来の意味は、アリストテレスが「外教的講演」（ ἐξωτερικοὶ λόγοι ）という用語を造語したときに示唆されており、おそらく彼は学校の外で行った講演を指していたのでしょう。[ 14 ]
しかし、アリストテレスは「秘教的」という用語を一度も用いておらず、彼が専門的な秘密を扱っていたという証拠もありません。アウルス・ゲリウスによる疑わしい報告によると、アリストテレスは政治、修辞学、倫理といった外的な主題を午後に一般の人々に明らかにし、午前中は「アクロアティカ」（アクロマティクス）のために取っておき、自然哲学と論理学を指し、学生たちと散歩しながら教えていたとのことです。[ 15 ] [ 16 ]さらに、アリストテレスにとって「外的な」という用語は、別の意味を持つ可能性があり、仮に天よりも優れて天を超えた宇宙外の現実、ta exoを指し、抽象化と論理を必要とするものでした。この現実は、彼がenkyklioi logoiと呼んだもの、つまり「円の内側からの」知識、日常生活を取り巻く宇宙内物理学とは対照的でした。[ 17 ]しかし、ストラボンとプルタルコスの報告によると、リュケイオンの学校のテキストは内部で流通しており、その出版は外的なものよりも管理されており、これらの「秘教的」テキストはロードスのアンドロニコスの努力によってのみ再発見され、編纂されたとされている。[ 18 ] [ 19 ]
プラトンは弟子たちに口頭で内部の教えを伝えていたと考えられ、その第一原理に関するいわゆる「秘教的」内容は、彼の著書や公開講義で伝えられた明らかな書面による教えとは区別されるものとして、テュービンゲン学派によって特に強調されている。 [ 14 ] [ 20 ]ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、プラトンとアリストテレスの近代解釈学におけるこの区別の分析について次のように述べている。
外部の対象を表現するにはそれほど多くのことは必要ないが、アイデアを伝えるには能力が必要であり、これは常に秘教的なものとして残るため、哲学者が言うことに純粋に外的なものは何もなかった。[ 21 ]
いずれにせよ、プラトンとその哲学は、神話や秘儀宗教の入信儀式に内在する絶対と真理のビジョンを明らかにしたとされる言説の伝統から着想を得て、西洋における秘教主義の認識を始めました。コック・フォン・シュトゥックラートは、 「プラトン哲学がなければ、秘教的存在論や人類学はほとんど存在しなかっただろう」と述べています。[ 22 ]彼の対話篇では、儀式の秘密を指す表現が用いられています[ 23 ]（例えば、古代ギリシア語で秘儀の文脈における秘密の暴露の禁止を指す表現の一つであるἀπορρήτων、aporrhétonなど）。 [ 24 ]『テアイテトス』 152cには、この隠蔽戦略の例があります。
それでは、プロタゴラスは非常に巧妙な人物で、私たちのような無知な者にはこの難解な言葉を言い放ち、真理は弟子たちに明かされるべき秘密の教義（ἐν ἀπορρήτῳ τὴν ἀλήθειαν）として取っておいたのだろうか？[ 23 ]
新プラトン主義者たちは、教え、神話、テキストの表面の下に隠された「真実」の探求を強め、プラトン、ホメロス、オルフェウスなどの解釈学と寓意的解釈を発展させた。[ 23 ]例えば、プルタルコスは神学的秘教主義の正当化を発展させ、ヌメニウスは「プラトンの秘密について」（Peri tôn para Platoni aporrhèta）を著した。[ 25 ]
おそらく「exôtikos/esôtikos」の二分法に基づいて、ヘレニズム世界は、教父などのさまざまな潮流からの批判に刺激されて、外的/内的という古典的な区別を発展させた。[ 26 ]ルキアノス、ガレノス、アレクサンドリアのクレメンスの例によれば、当時、哲学者たちの間では秘密の著作や教えを保持することが一般的であった。同様の秘密主義とエリート層の閉鎖性は、同時代のグノーシス主義の環境にも見られた。[ 27 ]後に、イアンブリコスは（現代の定義に近い）独自の定義を提示し、古代ピタゴラス派を「外的」数学者か「内的」音響学者に分類した。後者は、謎めいた教えや隠された寓意的意味を広めた人々であった。[ 14 ]
「西洋秘教」は自然発生的な用語ではなく、少なくとも18世紀末以前には別の名称で知られていた様々な潮流や思想に遡及的に適用された人工的なカテゴリーである。つまり、当初はこれらの潮流や思想すべてが必ずしも一体のものとみなされていたわけではなかった。それらを単一の首尾一貫した分野または領域として提示し、共通点を説明しようとする最初の試みが見られるのは、17世紀後半になってからのことである。要するに、「西洋秘教」は現代の学術的な構築物であり、既に存在していて歴史家によって発見される必要があった自律的な伝統ではないのである。
「西洋秘教」という概念は、既存の自己定義の思想の伝統というよりは、現代の学術的な構築物である。[ 29 ] 17世紀後半、数人のヨーロッパのキリスト教思想家が、西洋哲学と思想の特定の伝統をまとめて分類できるという主張を展開し、現在「西洋秘教」と呼ばれるカテゴリーを確立した。[ 30 ]最初にそうしたのは、ドイツのルター派神学者であるエーレゴット・ダニエル・コルベルク（1659-1698）で、『プラトン的ヘルメス主義キリスト教』 （1690-91）を著した。ルネサンス以降に出現した西洋思想のさまざまな潮流（パラケルスス主義、ヴァイゲル主義、キリスト教神智学など）を敵対的に批判した彼は、著書の中でこれらの伝統すべてを「プラトン的ヘルメス主義キリスト教」というカテゴリーに分類し、彼が「真の」キリスト教と見なしたものに対して異端であると描写した。 [ 31 ]これらの思想の伝統に対する敵対的な態度にもかかわらず、コルベルクはこれらの異質な哲学を結びつけ、一つの枠組みの下で研究した最初の人物となり、これらの思想が古代末期の初期の哲学に遡ることも認識した。[ 32 ]
18世紀のヨーロッパ、啓蒙時代には、これらの秘教的伝統は「迷信」「魔術」「オカルト」といったラベルで分類されるようになり、これらの用語はしばしば互換的に使用されました。[ 33 ]当時発展途上にあった近代アカデミーは、「オカルト」に分類されるテーマを一貫して拒否し無視したため、それらの研究は主に学界外の愛好家に委ねられました。 [ 34 ]実際、秘教史家のウォーター・J・ハネグラーフ（1961年生まれ）によれば、「オカルト」のテーマを拒否することは、アカデミーに所属しようとする知識人にとって「重要なアイデンティティの指標」と見なされていました。[ 34 ]
学者たちは、18 世紀後半に、それまで同じ分析グループに分類されていなかった「多様な思想家や運動の思想や世界観」の間に「構造的な類似性」があることを特定した後、このカテゴリーを確立した。[ 28 ]秘教研究者のワウター・J・ハネグラーフによれば、この用語は「長い間、共通の雰囲気を持っていると認識されてきた、大きくて複雑な歴史的現象のグループ」に「有用な総称ラベル」を提供した。[ 35 ]
様々な学者が、秘教主義は西洋世界に特有の現象であると強調してきた。ファイヴルが述べたように、「経験的観点」では「秘教主義は西洋の概念である」とみなされるだろう。[ 36 ]ファイヴルやハネグラーフなどの学者が指摘しているように、「東洋」や「オリエンタル」の秘教主義という類型はない。[ 37 ]しかしながら、西洋の秘教主義を強調したのは、主にこの分野を普遍的な秘教主義と区別するためであった。[ 38 ]ハネグラーフはこれらを「西洋文化の歴史において、常に論争の的となる重要な役割を果たしてきた、認識可能な世界観と知識へのアプローチ」と特徴づけている。[ 39 ]宗教学者ヘンリック・ボグダンは、西洋の秘教主義は「教義的信仰と合理性」と並ぶ「西洋文化の第三の柱」を構成し、前者からは異端とみなされ、後者からは非合理的とみなされていると主張した。[ 40 ]学者たちは、様々な非西洋の伝統が西洋の秘教主義に「深い影響」を与えてきたことを認めており、神智学協会が輪廻転生などのヒンドゥー教や仏教の概念を教義に取り入れた例を挙げている。[ 41 ]これらの影響と「西洋」という用語の曖昧さを考慮して、秘教学者のケネット・グランホルムは、学者は「西洋秘教主義」という表現を一切使わず、この現象を説明する言葉として単に「秘教主義」を使うべきだと主張している。[ 42 ]エギル・アスプレムはこのアプローチを支持している。[ 43 ]
秘教史家のアントワーヌ・ファイヴルは、「秘教は決して正確な用語ではなく、あらゆる方面でその境界を越え始めている」と指摘し[ 44 ] 、ファイヴルとカレン＝クレール・ヴォスは共に、西洋の秘教は「哲学、宗教、芸術、文学、音楽の膨大な範囲の著者、潮流、作品」から成ると述べている[ 45 ] 。学者たちは、古代のグノーシス主義やヘルメス主義から薔薇十字団やカバラ、そしてニューエイジ運動のようなより最近の現象に至るまで、どの思想の流れが秘教の範疇に入るかについては概ね合意している[ 46 ] 。しかしながら、秘教そのものは依然として議論の的となる用語であり、この分野を専門とする学者の間でも、それをどのように定義するのが最適かについて意見が分かれている[ 46 ] 。
一部の学者は、西洋秘教主義を「普遍的な霊的次元に関わる内的伝統」を指す言葉として用いており、これは「確立された宗教の単なる外的（「外向的」）宗教制度や教義体系とは対照的である」としている。 [ 47 ]このアプローチでは、西洋秘教主義は、あらゆる世界の宗教や文化の中心にある世界的な秘教主義の単なる一形態であり、隠された秘教的現実を反映していると見なしている。[ 48 ]この用法は、古代末期におけるこの言葉の本来の意味に最も近い。当時は、特定のエリート層のために留保され、大衆から隠されていた秘密の霊的教えを指していた。[ 49 ]この定義は、19世紀の秘教主義者であるA.E.ウェイトなどの著作で普及し、彼らは自身の神秘主義的信念と秘教主義の歴史的解釈を組み合わせようとした。[ 50 ]その後、いくつかの秘教運動、特にマルティニズムと伝統主義において、このアプローチが広く普及した。[ 51 ]
この定義は、もともと秘教主義者自身によって考案されたもので、1980年代にフランスの学者たちの間で人気を博し、ミルチャ・エリアーデ、アンリ・コルバン、そしてファイヴルの初期の研究に強い影響を与えた。[ 51 ]宗教学の学問分野では、あらゆる宗教に共通する普遍的な次元を求めて様々な宗教を研究する人々は「宗教主義者」と呼ばれている。[ 48 ]このような宗教主義者の考え方は、ニコラス・グッドリック＝クラークやアーサー・ヴァースルイスといった近年の学者にも影響を与えた。[ 48 ]例えばヴァースルイスは、「西洋秘教」を「西ヨーロッパの歴史的潮流を通じて伝えられ、それが今度は北米やその他の非ヨーロッパの環境に流れ込む内なる、あるいは隠された精神的知識」と定義した。[ 52 ]彼は、これらの西洋の秘教的潮流はすべて、「宇宙論または霊的洞察に対する直接的な霊的洞察、すなわちグノーシスへの主張」という共通の核心的特徴を共有していると付け加え、 [ 52 ]したがって、これらの潮流は「西洋の秘教」と同様に「西洋のグノーシス」とも呼ばれる可能性があると示唆した。[ 53 ]
西洋秘教を理解するためのこのモデルには様々な問題がある。[ 48 ]最も重要なのは、客観的に存在する「普遍的で隠された秘教的な現実の次元」が実際に存在するという確信に基づいている点である。[ 48 ]この普遍的な内的伝統の存在は、科学的または学術的な探究によって発見されたことはなく、そのため、存在しないと主張する者もいたが、ハネグラーフは、それが存在するかどうか「我々は単に知らないし、知ることもできない」と述べることで、方法論的不可知論に基づく見解を採用する方が良いと考えた。彼は、たとえそのような真実かつ絶対的な現実の性質が実際に存在したとしても、それは「秘教的」な精神的実践を通してのみアクセス可能であり、科学的および学術的な探究の「外的」なツールによって発見または測定することはできないと指摘した。[ 54 ]ハネグラフは、すべての秘教的潮流に共通する内なる隠された核を求めるアプローチは、そのようなグループがしばしば大きく異なり、独自の歴史的および社会的文脈に根ざし、相互に排他的な思想やアジェンダを表現しているという事実を覆い隠していると指摘した。[ 55 ] 3つ目の問題は、秘教的であると広く認識されている潮流の多くは、その教えを隠蔽したことはなく、20世紀には大衆文化に浸透するようになったため、秘教主義はその隠された秘密の性質によって定義できるという主張に問題が生じるということである。[ 56 ]彼は、学者がこの定義を採用すると、彼らが研究しているまさにそのグループが支持する宗教的教義に賛同していることを示していると指摘した。[ 13 ]
西洋秘教主義に対する別のアプローチでは、それを「魔法」を受け入れる世界観として扱い、ポスト・デカルト主義、ポスト・ニュートン主義、実証主義科学の影響を受けた世界観とは対照的に、世界を「脱魔法化」しようとした。 [ 57 ]このアプローチでは、秘教主義は道具的因果関係への信念を放棄し、代わりに宇宙のすべての部分が因果連鎖を必要とせずに相互に関連しているという信念を採用する世界観から成ると理解している。[ 57 ]それは、科学革命以来西洋文化を支配してきた脱魔法化された世界観に対する根本的な代替案であり、[ 57 ]したがって常に世俗文化と対立しなければならない。[ 58 ]
この定義の初期の提唱者の一人は、ルネサンス思想史家のフランシス・イェイツで、彼女はヘルメス主義の伝統について論じ、それを確立された宗教や合理主義的な科学に対する「魅惑的な」代替案と見なした。 [ 59 ]この見解の主要な提唱者はファイヴルで、彼は1992年に「西洋秘教主義」を定義するための一連の基準を発表した。[ 60 ]ファイヴルは、秘教主義は「6つの基本的な特徴または構成要素の存在によって識別可能」であり、そのうち4つは「本質的」であり、したがって何かを秘教的であると定義するのに不可欠であり、残りの2つは「二次的」であり、したがってすべての形態の秘教主義に必ずしも存在するわけではないと主張した。[ 61 ]彼はこれらの特徴を次のように列挙した。
ファイヴルの分類方法はグッドリック＝クラーク[ 69 ]などの学者に支持されており、2007年までにボグダンはファイヴルの定義が学者の間で西洋秘教の「標準的な定義」になっていると指摘した[ 70 ] 。 2013年に学者ケネット・グランホルムは、ファイヴルの定義が「長い間支配的なパラダイム」であり、「西洋秘教の研究以外の学者の間でも依然として影響力を持っている」と述べるにとどまった[ 71 ] 。ファイヴルのシステムの利点は、さまざまな秘教的伝統を「体系的に互いに比較する」ことが容易になることである[ 72 ]。他の学者は彼の理論を批判し、さまざまな弱点を指摘した。[ 73 ]ハネグラーフは、ファイヴルのアプローチは「プロトタイプによる推論」を伴うものであり、西洋秘教がどのようなものであるべきかという「最良の例」を既に持っていることを前提としており、他の現象はそれと比較されなければならないと主張した。[ 74 ]秘教研究者のコック・フォン・シュトゥックラート（1966年生まれ）は、ファイヴルの分類法は彼自身の専門分野であるルネサンス期のヘルメス主義、キリスト教カバラ、プロテスタント神智学に基づいており、古代から現代に至るまで歴史を通じて存在してきた秘教のより広い理解に基づいているわけではないと指摘した。[ 75 ]そのため、フォン・シュトゥックラートは、それは「近世初期のキリスト教秘教」を理解するための良い類型論ではあるが、それ以上の有用性には欠けると示唆した。 [ 76 ]
やや大雑把に言えば、秘教主義とは、精神的な知識、すなわちグノーシスを獲得するための個人の努力の重要性を強調する西洋の精神性の形態であり、それによって人間は存在の神聖な側面と向き合うことになる。
ファイヴルの枠組みに代わるものとして、コック・フォン・シュトゥックラートは独自の変種を開発したが、これは「定義」ではなく、学術的に使用するための「分析の枠組み」であると主張した。[ 78 ]彼は、「最も一般的な分析レベルでは」、秘教主義は「より高次の知識の主張」、つまり「宇宙と歴史の他の解釈よりも優れた知恵」を所有するという主張を表しており、それは「人類のすべての疑問に答えるための万能の鍵」として機能すると述べた。[ 79 ]したがって、秘教集団が秘密主義を非常に重視したのは、それが本質的にエリート集団に根ざしているからではなく、明らかにすることができる隠された秘密という考えが彼らの言説の中心であったからだと考えた。[ 80 ]より高次の知識にアクセスする手段を検証し、彼は秘教主義の中に見出されると考えた2つのテーマ、すなわち非人間的存在との接触による媒介と個人の経験を強調した。[ 81 ]したがって、フォン・シュトゥックラートにとって、秘教主義はさまざまな思想学派の集合体としてではなく、「西洋文化の構造的要素」として理解するのが最も適切である。[ 11 ]
ハネグラーフは、「西洋秘教主義」は「学界が拒絶した知識のゴミ箱」を表すカテゴリーであるという追加的な定義を提案した。[ 39 ]この点において、それは「宗教、合理性、科学の規範的概念」に合致しないという理由で主流の知的コミュニティによって拒絶されたすべての理論と世界観を含んでいる。[ 39 ]彼のアプローチは思想史の分野に根ざしており、時間の経過に伴う変化と変容の役割を強調している。[ 82 ]
グッドリック＝クラークはこのアプローチを批判し、西洋秘教を「19世紀の実証主義的・唯物論的視点の犠牲者」という立場に追いやるものであり、西洋秘教の伝統は歴史的にほとんど重要ではなかったという考えを強化していると主張した。[ 83 ]ボグダンも同様にハネグラーフの定義について懸念を表明し、西洋秘教というカテゴリーが「包括的」になり、分析的に役に立たなくなると主張した。[ 84 ]
西洋の秘教主義の起源は、古代末期のヘレニズム時代の東地中海、当時はローマ帝国の一部であった地域にある。[ 85 ]この地域は、ギリシャ、エジプト、レバント、バビロン、ペルシャの宗教的および知的伝統が混ざり合った環境であり、グローバル化、都市化、多文化主義が社会文化的変化をもたらしていた。[ 86 ]
その一要素として、ヘルメス主義があった。これは、伝説的なエジプトの賢者ヘルメス・トリスメギストスにちなんで名付けられた、エジプトのヘレニズム思想の一派である。[ 87 ] 2世紀と3世紀には、ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる多くの文献が現れ、その中には『ヘルメス文書』、『アスクレピオス』、『第八と第九の講話』などがある。[ 88 ]ヘルメス主義が純粋に文学的な現象だったのか、それともこれらの思想に基づいて行動する実践者の共同体が存在したのかについては、いまだに議論が続いているが、これらの文献は神の真の性質について論じており、人間は救済を見出し、非物質的な光の霊的な体に生まれ変わるために、理性的な思考と世俗的な欲望を超越し、それによって神性との霊的な一体性を達成しなければならないと強調していることは確立されている。[ 88 ]
古代末期の秘教思想のもう一つの伝統はグノーシス主義であった。グノーシス派は、いわゆる神聖な光が、アルコンと呼ばれる悪魔の手下によってデミウルゴスと呼ばれる悪意ある存在によって物質世界に閉じ込められていると広く信じていた。神聖な光に満たされた人々は、グノーシスを達成し、それによって物質世界から脱出し、神聖な源と再び結びつくべきだというのがグノーシスの信念であった。[ 89 ]
後期古代の秘教主義の第三の形態は、哲学者プラトンの思想に影響を受けた思想学派である新プラトン主義であった。プロティノス、ポルフィリオス、イアンブリコス、プロクロスといった人物によって提唱された新プラトン主義は、人間の魂は神聖な起源から物質世界に堕落したが、いくつかの階層的な存在の領域を経て、再び神聖な起源に戻ることができると主張した。[ 90 ]後期の新プラトン主義者は、カルデアの神託などの資料で証明されている儀式的実践であるテウルギアを行った。学者たちは、テウルギアが具体的に何を意味するのかまだ確信していないが、神々を出現させ、それによってテウルギアを行う者の精神を神聖な現実へと高めることができるように設計された実践であることは分かっている。[ 91 ]
ローマ帝国の崩壊後、錬金術[ 92 ]や哲学、その他の伝統の側面は、アラブ世界や近東世界で大部分が保存され、ユダヤ人[ 93 ]やスペイン、シチリア、南イタリアにおけるキリスト教徒とイスラム教徒の文化交流によって西ヨーロッパに再導入された。12世紀には、南イタリアと中世スペインでカバラが発展した[ 94 ]。
中世には、神働術や奇跡術の精緻な呪文を記したグリモワールも出版された。多くのグリモワールにはカバラの影響が見られる。この時代の錬金術師たちもグリモワールを執筆したり使用したりしていたようだ。ワルド派のような異端とみなされた中世の宗派は、秘教的な概念を利用していたと考えられている。[ 95 ] [ 96 ]
ルネサンス期には、多くのヨーロッパの思想家が、当時アラビア語訳を通じて入手可能になっていた「異教」の哲学、より直接的には非キリスト教の哲学を、キリスト教の思想やユダヤ教のカバラと統合し始めた。 [ 97 ]これらの人物の中で最も初期のものは、ビザンツの哲学者ゲミストス・プレトン（1355/60年頃～1452年頃）で、彼はカルデアの神託がプラトン主義者によって伝えられた古代人類の優れた宗教の一例であると主張した。[ 98 ]
プレトンの思想はフィレンツェの支配者コジモ・デ・メディチの関心を引き、彼はフィレンツェの思想家マルシリオ・フィチーノ（1433年 - 1499年）を雇ってプラトンの著作をラテン語に翻訳させた。フィチーノはその後、様々なプラトン哲学者の著作を翻訳・出版し、彼らの哲学はキリスト教と両立すると主張し、ルネサンス期のプラトン主義、あるいはプラトン的東洋主義というより広範な運動の出現を可能にした。[ 99 ]フィチーノはまた『ヘルメス文書』の一部を翻訳したが、残りは同時代のロドヴィコ・ラッツァレッリ（1447年 - 1500年）によって翻訳された。[ 100 ]
この知的環境におけるもう一人の中心人物は、ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ（1463年 - 1494年）で、1486年にヨーロッパ各地から学者を招き、自身が書いた900の論文について議論したことで名声を得た。ピコ・デッラ・ミランドラは、これらの哲学はすべて壮大な普遍的知恵を反映していると主張した。教皇インノケンティウス8世はこれらの考えを非難し、異教やユダヤ教の思想をキリスト教と混ぜ合わせようとしたとして彼を批判した。[ 101 ]
ピコ・デッラ・ミランドラのユダヤ教カバラへの関心の高まりは、彼独自のキリスト教カバラの発展につながった。彼の研究は、この主題に関する影響力のあるテキストである『De Arte Cabalistica』を著したドイツ人ヨハネス・ロイヒリン（1455-1522）によって発展させられた。[ 102 ]キリスト教カバラは、ドイツのハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ（1486-1535/36）の研究で拡張され、彼はそれを枠組みとして、著書『De occulta philosophia libri tres 』で古代の哲学的および科学的伝統を探求した。[ 103 ]アグリッパや他の秘教哲学者の研究は、コペルニクス以前の世界観に基づいていたが、ニコラウス・コペルニクスの議論に従って、宇宙のより正確な理解が確立された。コペルニクスの理論は、ジョルダーノ・ブルーノ（1548年 - 1600年）によって秘教的な思想の流れに取り入れられたが、彼の思想はローマ・カトリック教会によって異端とみなされ、最終的に彼は公開処刑された。[ 104 ]
ドイツでは、自然哲学として知られる独特の秘教思想が発展した。古代末期の伝統や中世のカバラの影響を受けていたものの、キリスト教の聖書と自然界という二つの主要な権威の源泉を認めていた。[ 105 ]このアプローチの主要な提唱者はパラケルスス（1493/94–1541）で、錬金術や民間魔術から着想を得て、当時の主流の医学界に異議を唱えた。当時の医学界は、古代と同様に、ローマ帝国にいた2世紀のギリシャ人医師で哲学者のガレノスの思想に基づいていた。パラケルススは、医師たちに自然界を観察することで医学を学ぶよう促したが、後の著作では、明らかに宗教的な問題にも焦点を当てた。彼の研究は、その後数世紀にわたって、両方の分野で大きな支持を得た。[ 106 ]
パラケルススに影響を受けた人物の一人に、ドイツの靴職人ヤーコプ・ベーメ（1575年 - 1624年）がいた。彼は悪の問題を解決しようと試み、キリスト教神智学運動の火付け役となった。ベーメは、神は計り知れない神秘、 Ungrundから創造され、神自身は怒りの核と、それを囲む光と愛の力から構成されていると主張した。[ 107 ]ドイツのルター派当局からは非難されたものの、ベーメの思想は広まり、アムステルダムのヨハン・ゲオルク・ギヒテルの天使兄弟団や、イギリスのジョン・ポーデージとジェーン・リードのフィラデルフィア協会など、多くの小規模な宗教共同体の基礎となった。[ 108 ]
1614年から1616年にかけて、3つの薔薇十字団宣言がドイツで出版された。これらの文書は、数世紀前にドイツの達人クリスティアン・ローゼンクロイツによって設立された秘密の入会儀式を行う兄弟団を表しているとされていた。ローゼンクロイツが実在の人物であったという証拠も、薔薇十字団が存在したという証拠もない。むしろ、これらの宣言はルター派の神学者ヨハン・ヴァレンティン・アンドレーエ（1586年 - 1654年）の文学作品である可能性が高い。これらの宣言は人々の関心を惹き、何人かの人々が自らを「薔薇十字団員」と称し、秘密の秘教的知識へのアクセスを主張した。[ 109 ]
16世紀後半のスコットランドでは、中世の石工ギルドが非職人も含むように変容することで、真の秘儀的結社であるフリーメイソンが設立された。すぐにヨーロッパの他の地域にも広がり、イングランドでは秘教的な性格をほぼ放棄してヒューマニズムと合理主義を受け入れた一方、フランスでは特にキリスト教神智学からの新しい秘教的概念を受け入れた。[ 110 ]
啓蒙時代には、ヨーロッパ諸国の政府の世俗化が進み、知識人の間で近代科学と合理主義が受け入れられるようになった。その結果、秘教思想家たちがこうした発展にどう向き合ったかを反映した「近代主義的オカルト」が生まれた。[ 111 ]この時代の秘教主義者の一人に、イエスの幻視を体験した後、科学と宗教を調和させようとしたスウェーデンの博物学者エマヌエル・スウェーデンボルグ（1688-1772）がいる。彼の著作は、天国と地獄への幻視の旅と天使との交信に焦点を当てており、目に見える物質世界は目に見えない霊的世界と並行しており、両者の間には因果関係を反映しない対応関係があると主張している。彼の死後、信奉者たちはスウェーデンボルグ新教会を設立したが、彼の著作はより広範な秘教哲学に影響を与えた。[ 112 ]この時期の秘教運動におけるもう一人の主要人物は、ドイツの医師フランツ・アントン・メスマー（1734–1814）で、動物磁気の理論を発展させ、後にメスメリズムとしてより一般的に知られるようになった。メスマーは、普遍的な生命力が人間の体を含むあらゆるものに浸透しており、病気はこの力の流れの乱れやブロックによって引き起こされると主張した。彼は、そのようなブロックを浄化し、患者を完全に健康に戻すと主張する技術を開発した。[ 113 ]メスマーの信奉者の一人であるピュイセギュール侯爵は、メスメリズム治療によって夢遊病状態を誘発できることを発見し、その中で幻覚状態に入り、霊的存在と交信できると主張した。[ 114 ]
これらの夢遊病的なトランス状態は、1840年代に米国で出現し、北米とヨーロッパに広まったスピリチュアリズムという秘教的宗教に大きな影響を与えた。スピリチュアリズムは、降霊会中に個人が死者の霊と交信できるという概念に基づいていた。[ 115 ]スピリチュアリズムのほとんどの形態は、実践的な事柄が大部分を占め、理論的な深みはほとんどなかったが、この運動に基づく完全な神学的世界観は、アンドリュー・ジャクソン・デイビス（1826-1910）とアラン・カルデック（1804-1869）によって明確にされた。[ 114 ]スピリチュアリズムの主張に対する科学的関心は、心霊研究の分野の発展につながった。[ 114 ]夢遊病は、初期の心理学と精神医学の分野にも強い影響を与えた。難解な思想は、この分野の初期の多くの人物、特にカール・ユングの著作に浸透しているが、 20世紀に精神分析と行動主義が台頭すると、これらの学問分野は難解主義から距離を置くようになった。 [ 116 ]
人工夢遊病の影響を受けたもう一つの運動は、アメリカの催眠術師フィニアス・P・クインビー（1802～1866）の教えから生まれたニューソート運動である。この運動は「精神は物質に勝る」という概念を中心に展開し、病気やその他の否定的な状態は信念の力によって治癒できると信じていた。クインビーの教えは、クリスチャン・サイエンスの出現の概念的基盤も提供した。19世紀後半、これらの潮流は暗示療法の教えを通してさらに体系化された。これは、フランスのナンシー学派で医師のアンブロワーズ＝オーギュスト・リエボーとイポリット・ベルンハイムによって最初に開発されたもので、彼らは催眠を暗示によって支配される心理的プロセスとして扱った。1896年、ハーバート・A・パーキンはシカゴ心理学学派を設立した。これは、催眠術、暗示、自己暗示の指導に特化した最初のアメリカの機関であった。これらのヨーロッパの臨床モデルを参考に、この学派は精神的影響を精神的な原理ではなく心理的な法則として提示した。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]
ヨーロッパでは、古代、中世、ルネサンスの秘教思想の伝統に基づきながら、キリスト教と実証主義科学の間の「第三の道」を見つけようと様々な人物が試みた結果、オカルティズムと呼ばれる運動が生まれました。 [ 117 ]フランスでは、 1789年の革命による社会の激変の後、伝統的なカトリックの影響を強く受けた様々な人物がこのオカルティズムの環境に現れ、その中でも最も有名なのはエリファス・レヴィ（1810–1875）とパピュス（1865–1916）でした。[ 125 ]また、伝統への関心から伝統主義と呼ばれるオカルト的見解を発展させたルネ・ゲノン（1886–1951）も重要でした。伝統主義は、本来の普遍的な伝統の考え方を支持し、近代を拒絶しました。[ 126 ]彼の伝統主義的な思想は、 URグループの創設者であるジュリアス・エヴォラ（1898–1974）[ 127 ]やフリチョフ・シューオン（1907–1998）[ 126 ]といった後の秘教主義者に強い影響を与えた。
英語圏では、勃興したオカルト運動は啓蒙主義の自由主義者の影響をより強く受けており、キリスト教に反対する傾向が強く、知恵はキリスト教以前のヨーロッパの異教宗教から発せられると考えていた。[ 126 ]さまざまなスピリチュアリストの霊媒師は、入手可能な秘教思想に幻滅し、エマ・ハーディング・ブリテン（1823-1899）やヘレナ・ブラヴァツキー（1831-1891）など、スウェーデンボルグ以前の潮流にインスピレーションを求めた。後者は、東洋と西洋の両方に見られる古代の「オカルト科学」の復活を呼びかけていた。影響力のある『ベールを脱いだイシス』（1877年）と『秘密教義』（1888年）を執筆した彼女は、1875年に神智学協会を共同設立した。[注1 ]その後、同協会の指導者であるアニー・ベサント（1847年～1933年）とチャールズ・ウェブスター・リードビーター（1854年～1934年）は、近代神智学をエキュメニカルな秘教的キリスト教の一形態と解釈し、その結果、インドのジッドゥ・クリシュナムルティ（1895年～1986年）を世界の救世主と宣言した。[ 129 ]これを拒否したのが、ルドルフ・シュタイナー（1861年～1925年）によって設立された分派の人智学協会である。 [ 129 ]マリア・カールソンによれば、「どちらも『実証主義的宗教』であることが判明し、疑似科学に基づいた一見論理的な神学を提供している」。[ 130 ] [注 2 ]秘教的キリスト教のもう 1 つの形態は、スカンジナビアで人気があったデンマークの神秘家マルティヌス(1890-1981) の霊的科学である。[ 131 ]
19 世紀後半には、魔術に関する新たな秘教的理解も発展した。その先駆者の 1 人がアメリカのパスカル・ビバリー・ランドルフ(1825–1875) で、性的エネルギーや向精神薬は魔術の目的に使用できると主張した。[ 129 ]イギリスでは、[ 132 ] 19 世紀後半に、カバラに基づく魔術に専念する秘儀結社である黄金の夜明け団が設立された。[ 133 ]その結社のメンバーの 1 人がアレイスター・クロウリー(1875–1947) で、彼は後にセレマの宗教を宣言し、東方聖堂騎士団のメンバーとなった。[ 134 ]彼らの同時代人の中には、魔術を伴わない秘教的な思想体系を発展させた者もおり、ギリシャ・アルメニア人の教師ジョージ・グルジェフ（1866-1949）と、そのロシア人の弟子であるP・D・ウスペンスキー（1878-1947）が挙げられる。[ 135 ]
新興のオカルトや秘教体系は、20世紀初頭、特に西ヨーロッパで人気を博した。オカルトロッジや秘密結社は、キリスト教の伝統的な形態をほぼ放棄したこの時代のヨーロッパの知識人の間で隆盛を極めた。秘密の教えや魔術の実践の普及は、戦間期のドイツの混乱の中で熱狂的な支持者を得た。グイド・フォン・リストのような著名な作家は、ヴォータニズムやカバラに基づいた新異教的で国家主義的な思想を広めた。多くの影響力のある裕福なドイツ人が、トゥーレ協会のような秘密結社に惹きつけられた。トゥーレ協会の活動家カール・ハラーは、後にナチ党となるドイツ労働者党の創設者の一人であった[ 136 ]。アルフレート・ローゼンベルクやルドルフ・ヘスのようなナチ党員は、アドルフ・ヒトラーの師であるディートリヒ・エッカートと同様に、トゥーレ協会の「ゲスト」として名を連ねていた。[ 137 ]権力を掌握した後、ナチスはオカルティストを迫害した。[ 138 ]ヒトラーやヨーゼフ・ゲッベルスのようなナチ党の指導者の多くはオカルト主義に敵対的だったが、ハインリヒ・ヒムラーはカール・マリア・ヴィリグートを透視能力者として利用し、「 SSの象徴的および儀式的側面を確立する上で定期的に助言を求めていた」が、重要な政治的決定については相談していなかった。1939年までに、ヴィリグートは精神異常のため施設に収容され、「SSから強制的に退職させられた」。[ 139 ]一方、ドイツのヘルメス魔術結社フラテルニタス・サトゥルニは1928年の復活祭に設立され、ドイツで最も古くから継続的に活動している魔術団体の1つである。[ 140 ] 1936年、フラテルニタス・サトゥルニはナチス政権によって禁止された。ロッジの指導者たちは投獄を避けるために国外へ移住したが、戦争中に主要指導者の一人であるオイゲン・グロシェがナチス政府によって1年間逮捕された。第二次世界大戦後、彼らはフラテルニタス・サトゥルニを再結成した。[ 141 ]
現代のローマ新異教主義 の再構築の潮流では、歴史的に証明された儀式の実践の内的活性化と機能に特に重点が置かれている。単に公的な儀式や象徴的な儀式を行うのではなく、現代の実践者は、伝統的な儀式暦、秘儀的な司祭の役割、そして伝統的な神々を内的かつ宇宙的な原型として再覚醒させることの内的、秘教的な実現を求めている。イタリアでは、ピエタスのような組織が、こうした外的な公的な礼拝の形式を現代の秘教的実践のための体系的な枠組みに翻訳したことで評価されている。[ 142 ]。これには、ナタリス・ロマエのような主要なマクロコスモス的節目を利用して、現代の法的および物理的環境の中でパクス・デオルムを精神的な状態として定着させることを目的とした個人的または集団的な儀式を行うことも含まれる。[ 143 ]。より広範なヨーロッパのネオペイガニズムの中で、学者たちはこれらの取り組みを単なる歴史的再現ではなく、古代の多層的な宗教的秘儀の微妙で構造的かつエネルギー的な効力を完全に回復しようとする試みとして解釈している。[ 144 ]
同時に、神聖な建築様式の象徴的かつ魔術的な再活性化に、新たな活動的焦点が当てられています。厳格な伝統的な聖なる規範に従って建設された現代の寺院空間の物理的な聖別は、主に内なる精神的変容とマクロコスモスの調和のための外的アンカーとして機能します。[ 145 ]これらの秘教的な建築のダイナミクスは、ヨーロッパ民族宗教会議（ECER）のような国境を越えた秘儀的ネットワークを通じて調整されており、ECERはキリスト教以前のヨーロッパの系統の根底にある精神的力を伝達することを目指す組織のための交流プラットフォームとして機能しています。[ 146 ]
1960年代と1970年代には、秘教主義は西側で台頭するカウンターカルチャーとますます結びつくようになり、その信奉者たちは自分たちを水瓶座の時代を特徴づける精神革命に参加していると理解していた。[ 147 ] 1980年代までに、これらの千年王国思想の流れはニューエイジ運動として広く知られるようになり、ビジネス起業家が精神市場の成長を利用したことで、ますます商業化されていった。[ 147 ]逆に、他の形態の秘教思想は、1960年代と1970年代の反商業的でカウンターカルチャー的な感情を保持しており、テレンス・マッケナやダニエル・ピンチベックなどの人物によって推進されたテクノシャーマニズム運動は、人類学者カルロス・カスタネダの研究に基づいていた。[ 147 ]
この傾向は、ジェラルド・ガードナーが広めた宗教であるウィッカが当初支配的だった現代異教主義の拡大を伴っていた。[ 148 ]ウィッカは、スターホークをはじめとする第二波フェミニズム運動のメンバーに受け入れられ、女神運動へと発展した。[ 148 ]ウィッカはまた、異教のネオ・ドルイド教やその他のケルト復興運動の発展にも大きな影響を与えた。 [ 148 ]ウィッカへの反動として、ウィッカの認知度の高まりに反対して、伝統的な魔術の信奉者と自称する文献やグループも現れ、これらはガードナーが提唱したシステムよりも古いルーツを主張している。[ 149 ] 20世紀後半に西洋オカルティズムで出現したその他の傾向には、サタン教会やセト神殿などのグループによって暴露されたサタニズム[ 150 ]、およびタナテロス啓蒙会グループによるカオス魔術[ 151 ] [ 152 ]が含まれる。
さらに、1990年代初頭から、旧鉄のカーテンの内側の国々では、多くのオカルトや新宗教運動が人気を集めるなど、急進的で多様な宗教復興が起こっています。[ 153 ]グノーシス復興運動家、ニューエイジ組織、サイエントロジーの分派グループ[ 154 ]は、ソビエト連邦の崩壊に伴う文化的・政治的変化以来、旧ソ連圏の多くの地域に浸透しています。[ 155 ]ハンガリーでは、かなりの数の国民（国の人口規模や近隣諸国と比較して）が、西洋秘教主義の新しい潮流を実践または支持しています。[ 153 ] 1997年4月には、第5回秘教精神フォーラムが2日間ハンガリーで開催され、満員御礼となりました。同年8月、国際シャーマン博覧会が始まり、テレビで生中継され、最終的には2ヶ月間開催され、様々なネオシャーマニズム、千年王国主義、神秘主義、ネオペイガニズム、UFO宗教の集会や人物が出席した。[ 153 ]
ニューエイジは疑似科学に満ちていると評されてきた。「ニューエイジは常に疑似科学に依存してきた」[ 156 ] 。マッシモ・イントロヴィーニも同意している。「ニューエイジの典型的な特徴だ」[ 157 ]。
西洋の秘教主義の学術的研究は、20世紀初頭に古代世界とヨーロッパ・ルネサンスの歴史家によって開拓されました。彼らは、それまでの学問では無視されてきたものの、キリスト教以前の非合理的な思想がヨーロッパの社会と文化に及ぼした影響は学術的な注目に値すると認識するようになりました。[ 83 ]この研究の中心地の1つがロンドンのウォーバーグ研究所であり、フランシス・イェーツ、エドガー・ウィンド、エルンスト・カッシーラー、DPウォーカーなどの学者が、秘教思想がルネサンス文化にこれまで考えられていたよりも大きな影響を与えたと主張し始めました。[ 158 ]特にイェーツの研究、中でも1964年の著書『ジョルダーノ・ブルーノとヘルメス主義の伝統』は、「秘教に関する現代の学問の重要な出発点」として引用されており、秘教思想が現代科学に与えた影響についての認識を広げることで、「一挙に学問を新たな方向へと導く」ことに成功した。[ 159 ]
1965年、学者アンリ・コルバンの発案により、ソルボンヌ大学の高等研究実習院は、キリスト教秘教史の講座という、秘教研究における世界初の学術ポストを設立した。初代教授は、キリスト教カバラの専門家であるフランソワ・セクレであったが、彼は秘教研究を研究分野としてより広く発展させることにはほとんど関心がなかった。[ 160 ] 1979年、ファイヴルはソルボンヌ大学でセクレの講座を引き継ぎ、講座名は「近代および現代ヨーロッパにおける秘教的および神秘主義的潮流の歴史」と改称された。[ 161 ]ファイヴルはその後、西洋秘教の研究を体系化された分野へと発展させた人物として挙げられており、[ 162 ]彼の 1992 年の著作『L'ésotérisme』は「西洋秘教の研究が学術分野として始まった」ことを示すものとして挙げられている。[ 163 ]彼は 2002 年までその職にとどまり、その後ジャン＝ピエール・ブラッハが後任となった。[ 159 ]
ファイヴルは、この分野を確立する上での2つの大きな障害を指摘した。1つは、学界における秘教主義に対する根深い偏見であり、秘教の歴史は学術研究に値しないという認識が広く浸透していたことである。[ 164 ]もう1つは、秘教が学際的な分野であり、その研究が特定の学問分野に明確に収まらないという点である。[ 165 ]ハネグラーフが指摘したように、西洋の秘教は、宗教、哲学、科学、芸術とは別の分野として研究されなければならなかった。なぜなら、秘教は「これらすべての分野に関わっている」ものの、どれにも完全には当てはまらないからである。[ 166 ]また、彼は別の箇所で、西洋の秘教ほど「人文科学において深刻に無視されてきた領域は他にないだろう」と述べている。[ 167 ]
1980年、ロバート・A・マクダーモットは、西洋秘教に関心を持つアメリカ人学者のための場として、米国を拠点とするヘルメス学アカデミーを設立した。[ 168 ] 1986年から1990年にかけて、ヘルメス学アカデミーのメンバーは、「秘教と永遠主義グループ」という枠組みの下、アメリカ宗教学会の年次総会のパネルに参加した。 [ 168 ] 1994年までに、ファイヴルは、西洋秘教の学術研究がフランス、イタリア、イギリス、米国で盛んになったとコメントできたが、ドイツではそうではなかったことを嘆いた。[ 164 ]
1999年、アムステルダム大学はヘルメス哲学史および関連潮流の講座を設立し、ハネグラーフがその職に就いた[ 169 ]。一方、2005年にはエクセター大学が西洋秘教の講座を創設し、エクセター秘教研究センターの所長を務めたグッドリック＝クラークがその職に就いた[ 170 ] 。こうして、2008年までにこの分野に特化した大学の講座が3つ設置され、アムステルダム大学とエクセター大学では修士課程も提供されていた。[ 171 ]国際宗教史学会の5年ごとの会合でこのテーマに関するいくつかの会議が開催され、[ 172 ]査読付きジャーナルであるAries: Journal for the Study of Western Esotericism が2001 年に創刊されました。[ 172 ] 2001 年には北米秘教研究協会 (ASE) も設立され、その後まもなくヨーロッパ西洋秘教研究協会(ESSWE) が設立されました。[ 173 ]数年後、マイケル・ベルグンダーは、秘教が宗教学の中で確立された分野になったという見解を示し、[ 174 ]アスプレムとグランホルムは、宗教学の他の下位分野の学者が秘教学者の研究に興味を持ち始めたことを指摘しました。[ 175 ]
アスプレムとグランホルムは、秘教研究は歴史家が中心であったため、現代の秘教形態を研究する社会科学者の視点が欠けていると指摘し、異教研究や新宗教運動の研究に携わる学者たちとの連携を築くことで、この状況を是正しようと試みた。[ 176 ] ピア・ブリンゼウとジョルジ・セーニは、2011年に「英語の文化と文学は西洋秘教の伝統的な拠点であった」という前提に基づき、英語研究もこの学際的分野で役割を果たすべきだと主張した。[ 177 ]
エミックとエティックは、実施される2種類のフィールド調査と得られる視点を指し、エミックは社会集団の内側（主体の視点）から、エティックは外側（観察者の視点）から行われる。ウォーター・ハネグラーフは、宗教研究においてエミック・アプローチとエティック・アプローチを区別している。
エミック・アプローチとは、錬金術師や神智学者のアプローチである。エティック・アプローチとは、歴史家や研究者といった学者の、批判的な視点に基づくアプローチである。秘教主義の実証的研究には、「エミックな資料とエティックな解釈」が必要である。
エミックとは信者の視点を指します。研究者側では、このエミックな視点を再構築するには、個人的な偏見を可能な限り排除する共感的な態度が必要です。一方、宗教に関する学術的な議論はエミックではなくエティックです。学者は独自の用語を導入し、信者自身とは異なる理論的な区別を設けることがあります。[ 178 ]
アーサー・ヴァースルイスは、「想像力による参加」を通して秘教にアプローチすることを提案している。
秘教主義は、その多様な形態と本質的に多次元的な性質ゆえに、純粋な歴史的情報にとどまらずに伝えることはできない。少なくとも、秘教主義、特に神秘主義の研究には、研究対象へのある程度の想像力による参加が必要となる。[ 179 ]
秘教研究の多くの学者は、さまざまな秘教的伝統の実践者から尊敬される知的権威と見なされるようになった。[ 180 ]多くの秘教研究者は、秘教は単一の対象ではないことを強調しようとしてきたが、この研究を読んだ実践者は、それを単一の対象とみなし、それに自分たちが属していると考えるようになった。[ 181 ]そのため、アスプレムとグランホルムは、学者の間で「秘教」という用語を使用することは、「この分野のほとんどの学者の明示された反対の意図にもかかわらず、一般の人々にとってこのカテゴリーの実体化に大きく貢献している」と指摘した。[ 182 ]
2013年にアスプレムとグランホルムは、「現代の秘教主義は、大衆文化やニューメディアと密接に、そしてますます結びついている」と指摘した。[ 183 ]
グランホルムは、西洋の大衆メディアの多くの側面に秘教的な思想やイメージが現れていると指摘し、例として『バフィー 〜恋する十字架〜』、『アバター』、『ヘルブレイザー』、『ライラの冒険』などを挙げている。[ 184 ]グランホルムは、秘教と、秘教に由来する非秘教的な文化要素を区別している点で、この分野には問題があると主張している。彼はエクストリームメタルを例に挙げ、「真にオカルト的」なアーティストと、表面的にオカルトのテーマや美学を参照したアーティストを区別するのは非常に難しいと指摘している。[ 185 ]
オカルト的なテーマに関心を持つ作家たちは、このテーマを扱うために3つの異なる戦略を採用してきた。すなわち、オカルトやオカルティストの魅力的なイメージを作品に取り入れる、このテーマに精通している作家、オカルトを「相互テキスト性の網」の中に隠す作家、そしてオカルトに反対し、それを解体しようとする作家である。[ 186 ]
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