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ウェイザ（ビルマ語：ဝိဇ္ဇာ、パーリ語：vijjādhara [ 1] ）は、ビルマ仏教における不死の超自然的な魔法使いであり、呪文の朗唱、サマタ、神秘主義、錬金術などの秘教的、オカルト的な実践に関連しています。この実践の目的は、不死と、未来の仏陀であるメッテヤの出現を待つウェイザの状態を達成することです。[2]
ウェイザの修行は、功徳を積む修行やヴィパッサナー瞑想ほど一般的ではない。1962年から1988年の社会主義時代、ネ・ウィンは政権への脅威とみなし、秘密のウェイザ協会、ウェイザの雑誌や文学、映画やその他のメディアでのウェイザの描写を禁止した。 [3]ウェイザは1988年以降、特に2012年に国家検閲委員会が廃止されてから復活した。[3] ビルマのパゴダにはウェイザの聖地が建てられていることが多く、精神的な純粋さと困っている人々への献身が崇拝されている。[3]ウェイザの教師たちはソーシャルメディアを使って何十万人もの信者を集めている。[3]
語源
ウェイザ（ဝိဇ္ဇာ）という言葉は、パーリ語のヴィジャ（vijja）に由来し、「知識」または「知恵」を意味します。[4]
歴史的伝統におけるヴァイツァス
碑文を別にすれば、異教以前のビルマに確実に遡るインド語や方言の文章はない。しかし、1千年紀に書かれたテキストが後世に帰属するものもある。その一例がカッパランカーラである。これは、紀元1世紀に比丘ウッタマシーリによって書かれたとされるヴィジャダラ（「ウェイクザ」）テキストである。このテキストは、タウンドウィン・サヤドー・ニャナビダンマラランカーラによって編纂された18世紀のパーリ語・ビルマ語のニッサヤ版（奥付でウッタマシーリの作とされている）に残っている。[5]
ミャンマーには、ソン（စုန်း）とワイザという2つの階級の魔法使いがいる。前者は社会の悩みの種とみなされ、後者は庶民を助け、ソンがもたらした呪いを解くことに日々を費やしている。[6]今日一般に知られているワイザは、コンバウン王朝時代に、ザガインの僧侶ボー・ボー・アウンがワイザの秘密を明かす写本を発見したときに初めて登場した。しかし、今日知られている多くのワイザは、コンバウン王朝以前のものである。コンバウン王朝は、植民地支配前にビルマを統治した最後の王朝であった。ワイザの前には、ザウジー（ ဇော်ဂျီ）とヤウギー（ယောဂီ）がいた。ザウギはビルマ文学に登場する魔法使いであり、ヤウギは苦行生活を送り茶色の僧衣をまとった仏教徒のヨギであった。彼らは仏教の8つの戒律に従っていたが、一般の信者の多くは5つの戒律に従っていた。[4] [7]
ウェイザの注文
ヴァイツァは 4 つの主要な順序に分けられます。
これらのうち、タンとインが最も強力であると考えられています。ピャダ・ウェイザ、または水銀の魔術師は、より一般的な金属から金と銀を生成するために錬金術も研究しています。 [6]タン・ウェイザは、信者からその分野の達人であるだけでなく、医療顧問としても見なされています。
主張される能力
ウェイザの力の中には、過去世を見る、遠くにあるものを見たり聞いたりする、心を読む、テレポートする、地面に潜る、水の上を歩く、複数の場所に同時にいるなどの能力がある。ウェイザの道を実践する強力な者は、何世紀も生きることができ、次の転生の時期を選ぶことさえできると言われている。[8]カバラの正方形を扱うイン・ウェイザは、人の誕生日と時間を使用して強力なお守りや呪文を作成する。『バーマン』の中で、J・ジョージ・スコット卿は、家を燃やすことができるほど強力な正方形やお守りについて説明しました。石に刻まれ、皮膚に埋め込まれた他のものは、溺れるのを防ぐことができます。家や木のインを引っかくだけで、雷が落ちる可能性があります。[9]
仕事道具
ヴァイザの魔導書
伝統的な写本 2 つに、ウェイザの実践に関する基本的なガイドラインが記されている。ベディンとデイトンである。後者は占星術とカバラの科学に関する本である。[10]ウェイザの技術の基本原則のみを記したこれらのテキストの教えは、ウェイザ自身の個人的な研究と個人的な進歩によって凌駕されることがよくある。しかし、これらの本はかつては完全なものであったが、その多くは最後の仏陀の時代に宗教狂信者によって焼かれた。その残骸は、シン・ゴータマの従兄弟であるデーヴァダッタによって焼失を免れた。デーヴァダッタは常にシン・ゴータマに対して陰謀を企てていたため、古い科学の一部を保存した。そのため、この学習スタイルは多くの宗教家から疑いの目で見られている。[10]
医療的治療
ヴァイザの処方箋は、熱に効く唐辛子粉、クローブ、ショウガから、種子、樹皮、葉、花、根、鉱物を浸み込ませた土油まで多岐にわたる。ヴァイザは特に錠剤や粉末の扱いに長けており、これらは強い香りのする竹でできた真っ赤な小瓶に入れて持ち歩く。これらの材料は、月の満ち欠けや星座の配置に注意しながら集められる。[11]ヴァイザの棚にあるもうひとつの強力な材料は隕石で、これは地球に雷が落ちてから3日以内に集められ、眼科の薬として使われる。[12]ヴァイザは医療行為で液体を使うことはめったにない。[12]
医療哲学
ワイザ医学には2つの学派がある。[12]
- ダツァヤは主に食事療法に重点を置いている
- 強力な薬物を扱うベインダウサヤ
どちらの学派でも、人体は4つの要素（ダツ）に分けられます。土（パタウィ・ダット）、火（テザウ・ダット）、水（アパウ・ダット）、空気（ワヤウ・ダット）です。一部の実践者はエーテル（アカタ）も含めますが、この要素は医師によって無視されています。[12]
- 土：肉、骨、髪の毛、腸など
- 火：食べること、飲むこと、噛むこと、舐めること
- 水分：脂肪、血液、胆汁、唾液、粘液など。
- 空気：6種類の風
ヴァイツァの現代的認識
ミャンマーでは今でもウェイザ信仰が根付いているが、ネ・ウィン時代の社会主義政権はこの思想を抑圧した。前政権は、家庭の祭壇で人気のウェイザの版画や、ウェイザに関する出版物の出版を禁じた。それでも、ウェイザの信者は多い。[4]ウェイザ信者の排他的なグループがガイン（ဂိုဏ်း）と呼ばれる。これらのグループは一連の教義に従い、カリスマ的な指導者によって率いられ、1人以上のウェイザの聖人に信仰を集中している。[13]
著名なヴァイザ
- ボーボーアウン
- ボー・ミン・ガウン
- チャイティサウン・サヤドー
- ヤトカンシン・タウン・サヤドー[14]
- セトキヤ・ミンタ
参照
参考文献
- ^ Lammerts 2010、231ページ。
- ^ ファーガソン＆メンデルソン 1981年、62-4頁。
- ^ abcd 「ミャンマーで魔法の呪文が急成長 しているビジネス」エコノミスト。ISSN 0013-0613 。 2020年6月29日閲覧。
- ^ abc 「The world of weizzas」。2017年9月25日閲覧。
- ^ Lammerts 2010、230～231頁。
- ^ abc スコット、サー・J・ジョージ（1963年）。『バーマン』ノートン図書館。pp.413-414。
- ^ 「CIAアーカイブ」 。 2017年9月25日閲覧。
- ^ 「BBC」.
- ^ スコット、サー・J・ジョージ（1963年）。『バーマン』。ノートン図書館。415ページ。
- ^ ab スコット、サー・J・ジョージ（1963年）。『バーマン』。ノートン図書館。416ページ。
- ^ スコット、サー・J・ジョージ（1963年）。『バーマン』。ノートン図書館。417ページ。
- ^ abcd スコット、サー・J・ジョージ（1963年）。『バーマン』。ノートン図書館。418ページ。
- ^パットン、トーマス（2016 年11月）。「サーサナの先駆者としての仏教救世軍：20世紀ビルマの魔術師社会」アジア研究ジャーナル。75 （4）：1083–1104。doi ： 10.1017 /S0021911816001157。
- ^ Van Overmeire, Ben (2015年12月). Rozenberg, Guillaume; Turner, Alicia (編). 『Champions of Buddhism: Weikza Cults in Contemporary Burma』(PDF)のレビュー。629～631ページ。