Loading article…
ヨギニ（サンスクリット語: योगिनी、IAST : yoginī ）は、タントラとヨガの女性の熟練者であり、インド亜大陸、東南アジア、大チベットにおけるヒンドゥー教または仏教の女性精神的指導者に対する正式な敬称です。この用語は男性名詞のヨギの女性形サンスクリット語であり、「ヨギン」IPA: [ ˈjoːɡin ]は中性、男性、または女性の意味で使用されます。[ 1 ]
ヨーギニーとは、文脈によっては、マハーデーヴィの一側面として具現化された神聖な女性的力であり、インドのヨーギニー寺院で崇拝されている存在です。これらの寺院では、64体のヨーギニーが崇拝され、そのように名付けられることが多いですが、42体や81体のヨーギニーを祀っている場合もあります。64体のヨーギニーの名前は、分類によって異なります。
昔々、ラクタビージャという名の悪魔がいました。プラーナ文献によく描かれているように、ラクタビージャは残忍で横暴でした。彼の暴政を終わらせるため、神々はアディ・シャクティ、すなわちパールヴァティー女神に助けを求めました。女神は彼らの嘆願に応え、ドゥルガー女神の恐ろしい姿に変身し、激しい戦いが繰り広げられました。ラクタビージャは倒されましたが、簡単には滅ぼすことができませんでした。なぜなら、彼の血の一滴が地面に触れるたびに、彼自身のクローンが生まれていたからです。これに対抗するため、ドゥルガー女神の神聖なエネルギーは、ヨーギニーと呼ばれる64体の影の姿となって現れました。戦いの間、ラクタビージャが血を流すたびに、ヨーギニーが飛び出し、血が地面に落ちる前に素早く飲み干しました。この強力な戦略によって、ついに悪魔は滅ぼされたのです。ヨギニーたちはその献身と勇気への褒美として、ドゥルガー女神からそれぞれ専用の祠を授けられた。こうして、64のヨギニー寺院という伝統が生まれた。
インド学者でヨガ・タントラ研究者のデイビッド・ゴードン・ホワイトによれば、ヨギニーは6世紀のヒンドゥー教のアグニ・プラーナで初めてインド文学に登場し、その起源はヴェーダの伝統に根ざしている。ヨギニーの発展は、ヴェーダと古典ヒンドゥー教の要素の融合を反映している。ヨギニーの特徴は、ヴェーダとヒンドゥー教の文献に見られる。[ 2 ]
1. ヴェーダの女神、アプサラス（天女）、グラヒースまたはグラハニース（女性憑依者）、ヤクシニース（樹木の精霊）、ダーキニース（音を立てる者または飛ぶ者）
2. ヴェーダの儀式において中心的な役割を果たす、数えきれないほどの母神やその他の女性的存在の様々なグループ。
3. ヨギニーの伝統に関連する象徴や慣習に影響を与えた、女性と女性らしさに関するより広範な社会観。
ヴィディヤ・デヘジアによれば、ヨギニーの崇拝はヴェーダ宗教の外で始まり、地元の村の女神、グラマ・デーヴァターの崇拝から始まった。それぞれの女神は自分の村を守り、時にはサソリの毒から身を守るなどの特定の恩恵を与える。徐々にタントラを通して、これらの女神は強力だと信じられている数、多くの場合64にまとめられ、ヒンドゥー教の正当な一部として受け入れられるようになった。[ 3 ]ヨギニー・カウラ の歴史的証拠は、この慣習が10世紀までにヒンドゥー教と仏教のタントラの伝統の両方で確立されていたことを示唆している。[ 4 ]ヨギニーの性質は伝統によって異なり、タントラでは獰猛で恐ろしい存在である一方、インドでは独身の女性サニヤシンが自分自身をヨギニーと呼ぶことがある。[ 5 ]
ヒンドゥー教の古代および中世の文献では、ヨーギニーは女神デヴィと関連付けられているか、直接的にデヴィの一側面である。[ 6 ] 11世紀の神話集『カタサリツァーガラ』では、ヨーギニーは魔法の力を持つ女性、魔女の階級の1つであり、8、60、64、または65と数えられることもある。[ 7 ]『ハタ・ヨーガ・プラディーピカー』にはヨーギニーについて言及されている。[ 8 ]デヴィは、64人のヨーギニーの輪であるヨーギニー・チャクラを重ねて描かれることがあり、ヨーギニーはデヴィの一側面として位置づけられている。[ 9 ]
ヨーギニーという用語は、11 世紀頃に設立されたナート ヨーガの伝統に属する女性を指す言葉として中世から使われてきました。 [ 10 ]彼女たちは通常シヴァ派に属しますが、ナート派の中にはヴァイシュナヴァ派に属する者もいます。[ 11 ]いずれにせよ、デイヴィッド ローレンツェンは、彼女たちはヨーガを実践し、主たる神はニルグナ、つまり形がなく半一元論的であると述べており、[ 11 ]中世にはアドヴァイタ ヴェーダーンタヒンドゥー教、マディヤミカ仏教、タントラの影響を受けています。[ 12 ] [ 13 ]人間のヨーギニーはこの伝統の大きな部分を占めており、2 千年紀の多くの絵画には彼女たちと彼女たちのヨーガの実践が描かれています。ローレンツェンは、ナート・ヨーギーは南アジアの農村部で人気があり、中世のナート・ヨーギーに関する物語や伝説は、現代でもデカン高原、インド西部および北部の州、そしてネパールで語り継がれていると述べている。[ 11 ]
ヒンドゥー教であれ仏教であれ、タントラの伝統に従う女性も同様にヨーギニと呼ばれます。[ 14 ] [ 15 ]密教では、ドンビヨギニ、サハジャヨギチンタ、ラクシュミンカラ、メカラ、カンカラ ガンガダラ、シッダラージニなどの多くの女性が尊敬されるヨーギーニであり、悟りへの道を進んだ求道者であるとミランダ ショーは述べています。[ 16 ]
10 世紀頃から、ヨギニーはしばしば 64 組で現れる。彼女たちは女神として現れるが、タントラの人間の女性達人は、人間の女性の姿で現れるこれらの神々を模倣し、「さらには体現」することさえあり、人間と神々の間に曖昧でぼやけた境界を作り出している。[ 17 ]ヨギニーは、神であれ人間であれ、氏族に属している。シャイヴァでは、最も重要な氏族の一つが 8 人の母（マトリまたはマトリカ）の氏族である。ヨギニーはしばしば獣形であり、動物の形をしており、彫像では動物の頭を持つ女性像として表現されている。ヨギニーは、雌の動物への「実際の変身」や、他の人を変身させる能力と関連付けられている。[ 18 ]彼女たちはバイラヴァと結びついており、しばしば頭蓋骨やその他のタントラのシンボルを携え、火葬場やその他の境界の場所で修行している。彼女たちは強力で危険である。彼女たちはどちらも秘教的なタントラの知識を保護し、広めています。彼女たちは飛行能力を含むシッディ（超能力）を持っています。 [ 19 ]多くのヨーギニーは鳥の姿をしているか、鳥をヴァーハナ（動物の乗り物）としています。[ 20 ]後期のタントラ仏教では、飛行能力を持つ女性の精霊であるダーキニーがヨーギニーと同義語として使われることがよくあります。 [ 21 ]学者シャーマン・ハトリーは、原型的なヨーギニーは「自律的な空の旅人（ケチャリ）」であり、この能力は「シッディを求める修行者にとっての究極の達成」であると書いています。[ 22 ]
学者ヴィディヤ・デヘジアによれば、20世紀後半まで、ヨギニーはインドの「一般」の人々の間で「深い恐怖と畏敬の念」を呼び起こした。彼女は、ブラフマーンダ・プラーナとジュニャーナーナヴァ・タントラの両方が、秘伝の知識を非入門者に伝えるとヨギニーの呪いを受けると警告していることから、そのような恐怖は古代から存在していた可能性があると指摘している。[ 23 ]
サンスクリット文学では、ヨーギニーは悪魔シュンバとニシュンバと戦うドゥルガーの従者または顕現として表され、主要なヨーギニーはマートリカーと同一視されている。[ 24 ]他のヨーギニーは1人または複数のマートリカーから生まれたと説明されている。8人のマートリカーから64人のヨーギニーが派生したという伝承が定着した。11世紀半ばまでに、ヨーギニーとマートリカーのつながりは一般的な伝承となった。ヨーギニーのマンダラ（円）とチャクラは交互に使用された。81人のヨーギニーは9人のマートリカーのグループから進化する。7人の母またはサプタマートリカー（ブラフミー、マヘーシュヴァリー、カウマリー、ヴァイシュナヴィ、ヴァラーヒー、インドラニー（アインドリ）、チャームンディー）は、チャンディーとマハーラクシュミーと組み合わさって9人のマートリカーのグループを形成する。各マトリカはヨギニーとみなされ、他の8人のヨギニーと結びついて81人（9×9）のグループを形成します。[ 25 ]一部の伝統ではマトリカは7人しかおらず、そのためヨギニーの数も少なくなります。
64人のヨーギニーの名前について普遍的に合意されたリストはありません。デヘジアは約30の異なるリストを見つけて比較し、それらが一致することはほとんどなく、64人に関する複数の伝承があったに違いないことを発見しました。彼女は、リストはヨーギニーの中にマトリカを含め、ヨーギニーに高い地位を与えるものと、どちらも与えないものに分類できると述べています。高い地位とは、ヨーギニーが偉大な女神デヴィの側面であるか、または彼女の弟子であることを意味します。[ 26 ]
カリカ・プラーナには、ヨーギニーの中に16人のマートリカーが含まれています。これらのマートリカーのうち9人はブラフミー系列に属しています。デヘジアは、この伝統ではヨーギニーは「デーヴィー自身の64の異なる側面」であり、「個別に」崇拝されるべきであると述べています。[ 27 ]
アグニ・プラーナはヨーギニーの中にマトリカを含めていませんが、彼女たちは関連していると述べています。ヨーギニーを8つの家族グループに分け、それぞれのグループはマトリカによって率いられており、マトリカは各ヨーギニーの母親か他の親族です。[ 26 ]
アグニ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、カリカ・プラーナにはそれぞれ、内容が全く異なることが多いヨギニーのリスト（ナマヴァリ）が2つ含まれています。シュリー・マトッタラ・タントラでは、ケーチャリ・チャクラとヨギニー・チャクラはどちらも64人のヨギニーの円であり、ムーラ・チャクラは81人の円、マリニ・チャクラは50人の円であるとされています。[ 28 ]数字の8は縁起が良いとされ、その2乗である64は「さらに強力で効果的」です。[ 29 ]タントラ文献には、64のアガマとタントラ、64のバイラヴァ、64のマントラ、女神に捧げられた64の聖地（ピタ）、そして64の超能力（シッディ）があるとされています。デヘジアは、ヨギニーはシッディと密接に関連していると指摘しています。[ 29 ]
ヨギニ寺院は、典型的なインドの寺院に比べて簡素で、学者の注目を集めるような塔や門、精巧な彫刻などはありません。[ 23 ]
インドには、9 世紀から 12 世紀にかけて建てられた、64 人のヨギニー (チャウサティ ジョガン) [ 30 ] [ 24 ]の主要な現存する野外寺院があり、オリッサ州のヒラプールとラニプール ジャリアルの 2 つ[ 31 ]、マディヤ プラデーシュ州のカジュラホ、ベダガート[ 32 ] [ 33 ]、モレナ地区のマタオリにある保存状態の良い丘の上の寺院[ 34 ] [ 35 ]の 3 つがあります。
様々な寺院にあるヨギニー像の図像は統一されておらず、64体のヨギニー像もそれぞれ同じではない。ヒラプール寺院では、すべてのヨギニー像がヴァーハナ（動物の乗り物）に乗って立像として描かれている。ラニプール・ジャリアル寺院では、ヨギニー像は踊る姿勢で描かれている。ベダガート寺院では、ヨギニー像はラリターサナの姿勢で座っている。[ 30 ]
寺院に安置されたヨギニー像は、少なくとも9世紀以降、石や青銅などの素材で作られてきた。
プラーナとタントラの両方で説明されているように、ヨーギニー崇拝の目的はシッディの獲得であった。[ 36 ]
シュリー・マトッタラ・タントラは、パタンジャリのヨーガ・スートラに記されている8つの主要な力について述べています。すなわち、アニマ（顕微鏡的に小さくなり、世界の仕組みについての知識を得る）、マヒマ（巨大になり、太陽系全体と宇宙全体を見渡せる）、ラギマ（無重力になり、浮遊と肉体からのアストラル旅行を可能にする）、ガリマ（非常に重く強力になる）、プラカミヤ（抗しがたい意志力を持ち、他人の心を制御できる） 、イシトヴァ（肉体と精神、そしてすべての生き物を制御する）、ヴァシトヴァ（雨、干ばつ、火山、地震などの自然要素を制御する）、そしてカマヴァシャイタ（自分のすべての欲望とあらゆる宝物を得る）です。[ 37 ]
シュリー・マトッタラ・タントラには、信者がヨーギニーを正しく召喚することで得られる、死、幻滅、麻痺、意識喪失を引き起こす能力から、挑発、魅力的な詩、誘惑に至るまで、多かれ少なかれ魔法のような力が数多く列挙されている。[ 38 ]
神秘的な力を得ることを目的としたヨギニー崇拝は、マハーヤーガと呼ばれる一連の儀式から成り立っていました。これらの儀式は、魔術を行うのに適した円形寺院の神聖な空間で行われました。ヨギニーは、ワイン、肉、血の供物によって呼び出されました。シュリー・マトッタラ・タントラは、ヨギニーがワインを楽しみ、酔う様子を描写しており、そのうちの一人は実際にスラプリヤ（ワインを愛する者）という名前です。クラーナヴァ・タントラは、乾燥ショウガ、レモンの樹皮、黒コショウ、花、蜂蜜、ジャガリー砂糖を水で12日間煮込むヨギニーの飲み物のレシピを提供しています。ブリハッダルマ・プラーナによれば、ヨギニーは踊り、血とワインを飲みました。カウラヴァリ・ニルナヤは、ヨギニーを崇拝するには血と肉が必要だと付け加えています。アッサムのカマキヤ寺院では、常に雄の動物を犠牲にする儀式が行われており、64人のヨギニーが今も崇拝されている。[ 39 ]
シャードル、ベラガート、ラニプール・ジャリアルなどのヨギニー寺院の彫刻には、カルタリナイフ、人間の死体、切断された首、髑髏の杯を持ったヨギニーが描かれている。ヴィラ・タントラに記述されているように、死体儀式であるシャヴァ・サダナが行われていたようで、64人のヨギニーに食べ物とワインを捧げ、死体の上に座ってプラーナヤーマを行うことが求められている。ヴィラ・チュダマニでは、裸の修行者（サダカ）とそのパートナーが死体の上に座ってマイトゥナ、タントラセックスを行うことが求められている。シュリー・マトッタラ・タントラでは、死体は無傷で美しく新鮮でなければならないと指示されている。デヘジアは、これは人身御供を意味するのではなく、最良の死体を選ぶことを意味すると指摘している。母たちの輪の中で、バイラヴァ像の前で、遺体を沐浴させ、白檀のペーストを塗り、一撃で首を切り落とす。母たちは空からこれを見守り、修行者は8つの主要なシッディを得るとされている。さらに、遺体の肉を食べる。デヘジアは、この慣習は「珍しいことではない」とし、カーマキヤーでは、人々は「タントラ修行者に奪われることを恐れて」、火葬前に遺体を一晩放置することを避けていると述べている。[ 40 ]
デヘジアは、ヨギニー寺院には儀式的な性行為であるマイトゥナを描いた彫刻はなく、ヨギニー像の台座に抱擁する小さな像が彫られていることもないと指摘している。それでもなお、マイトゥナがマハーヤーガの儀式の一つであったことは「ほぼ確実」であると彼女は書いている。[ 41 ]クラーナヴァ・タントラは「8組と64組のミトゥナ」（抱擁するカップル）について言及しており、64人のヨギニーを「64人のバイラヴァと抱擁する」姿で描き、その結果できた像を崇拝すべきだと提案している。[ 41 ]ジュニャーナーナヴァ・タントラは、 8人のマトリカーが8人のバイラヴァとペアになっている（ユグマ・ユグマ）と述べている。[ 41 ]
ヨギニ・チャクラは、カウラ・チャクラまたはバイラヴィ・チャクラとも呼ばれ、少なくとも8人の男女同数の円（チャクラ）として形成されます。デヘジアは、これはペアリングがカップルで到着するのではなくランダムであることを意味し、これがカウラの文献にある、体に油を塗ったり、両方のパートナーを刺激するために体の部位に触れたりするなど、慎重な性的準備を説明するものであると書いています。このようなチャクラ・プージャ（円の礼拝）の間はカーストは無視され、円の中にいる間はすべての男性がシヴァであり、すべての女性がデヴィであり、最も低いカーストの女性がその役割に最も適していると考えられていました。[ 41 ]
デヘジアはまた、そのような慣習を考えると「プライバシーと秘密」の必要性が、ヨギニ寺院が町から遠く離れた丘の上の孤立した場所に位置していることを容易に説明しており、寺院の儀式の中にマイトゥナがあることも説明できると指摘している。 [ 41 ]
デイビッド・ゴードン・ホワイトは、現代の「タントラセックス」（彼の引用符）の実践は中世の実践とは根本的に異なると書いている。[ 42 ]
ウィキメディア・コモンズにあるヨギーニ関連のメディア
