Loading article…
仏教は古代インドの宗教で、古代マガダ王国（現在のインド・ビハール州）とその周辺で生まれました。仏教は、紀元前6世紀または5世紀に生き、「仏陀」（「目覚めた人」[3] ）とみなされたゴータマ・ブッダ[注1]の教えに基づいています。しかし、仏教の教義では、彼以前にも仏陀がいたとされています。仏教は、ブッダの生存中にマガダ国外に広まりました。
マウリヤ朝のアショーカ王の治世中、仏教界はマハーサーンギカ派とスタヴィラーダ派の2つの宗派に分裂し、それぞれがインド全土に広がり、数多くの分派に分かれた。[4]現代では、スリランカと東南アジアの上座部仏教と、ヒマラヤと東アジア全域の大乗仏教という2つの主要な仏教の宗派が存在する。仏教の伝統である金剛乗は、大乗仏教の一部に分類されることもあるが、学者の中には全く別の宗派であると考える者もいる。[5]
インドにおける仏教の実践は、グプタ朝の崩壊後、西暦7世紀頃に影響力を失った。仏教を支援した最後の大国であるパーラ朝は、12世紀に滅亡した。12世紀末までに、ヒマラヤ地域と南インドの一部に孤立した残存部族を除いて、仏教はインドからほぼ姿を消した。しかし、19世紀以降、マハーボディ協会、ヴィパッサナー運動、B.R.アンベードカルが先頭に立ったダリット仏教運動など、近代における仏教復興が行われた。また、 1950年の中国によるチベット占領後、チベット難民の到着やチベット政府のインド亡命により、チベット仏教も成長した。[6] 2011年の国勢調査によると、インドには840万人の仏教徒（全人口の0.70%）がいる。
背景
ゴータマ・ブッダ
釈迦は、シャキャ王国のカピラヴァストゥの長であるスッドーダナの子として生まれました。釈迦は、修行の実践である極端な苦行と集中瞑想を非難し、特定の方法で修行を行いました。その代わりに、自己放縦と自己苦行の両極端の間にある中道を広め、その中で自制と慈悲が中心的要素となりました。
パーリ経典とアガマ経典に記録されている伝承によれば、ゴータマ・シッダールタは、インドのブッダガヤにある菩提樹として知られる菩提樹の下に座って悟りを開いた。ゴータマは自らを「如来」 、すなわち「このようにして去った者」と称したが、後に発展した伝承では、彼は「完全に自ら目覚めた者」 、すなわち「三藏三仏」とみなされた。伝承によれば、彼はマガダ国の統治者ビンビサーラ皇帝の庇護を受けた。皇帝は仏教を個人の信仰として受け入れ、多くの仏教寺院の設立を許可した。これが最終的に、この地域全体がビハール州と改名されることにつながった。[7]
伝承によれば、北インドのヴァラナシー近郊のサールナートの鹿園で、釈迦は以前解脱を求めた5人の仲間たちに最初の説法をし、法輪を始動させた。彼らは釈迦とともに最初の僧伽、つまり仏教僧団を結成し、こうして三宝（仏、法、僧伽）の最初の形成が完成した。
釈迦は生涯の残りの年月を、北インドのガンジス平原やその他の地域を旅したと言われています。
釈迦はインドのウッタル・プラデーシュ州クシナガルで亡くなった。[8] [9] 現代の歴史家は、伝承によれば釈迦の死は80歳で、仏教の伝統における日付より数十年後の紀元前400年頃としている。
信奉者
英語でBuddhaと呼ばれる仏教徒は、自らをSaugataと呼んだ。[10]古代インドでは、他の用語はSakyanまたはSakyabhiksuであった。 [11] [12] Sakyaputto は、 Ariyasavako [13]やJinaputtoと同様に、仏教徒によって使用された別の用語である。[14]仏教学者のDonald S. Lopez は、彼らはBauddhaという用語も使用したと述べている。[15]学者 Richard Cohen は、5 世紀のAjanta 石窟群についての議論の中で、Bauddha はそこには証明されておらず、時折形容詞として使用される以外は、部外者によって仏教徒を説明するために使用されたと述べている。[16]
初期の開発
初期の仏教会議
仏陀は後継者を任命せず、弟子たちに自分が残した教えに従って解脱に向けて努力するよう求めました。仏陀の教えは口伝のみで伝承されました。僧伽は仏教の教義と実践に関する合意に達するために、 数多くの仏教会議を開催しました。
- 釈迦の弟子であるマハーカーシャパは、ラージャグリハで開かれた最初の仏教会議を主宰しました。その目的は、釈迦の実際の教えと僧侶の規律を朗読し、合意することでした。一部の学者は、この会議は架空のものであると考えています。[17]
- 第二回仏教会議はヴァイサーリーで行われたと言われています。その目的は、金銭の使用、ヤシ酒の飲用、その他の不正行為など、僧侶の疑わしい慣習に対処することでした。会議はこれらの慣習を違法であると宣言しました。
- 第三回仏教会議と呼ばれる会議はパータリプトラで開催され、紀元前3世紀にアショーカ王によって招集されたと伝えられています。モッガリプッタ・ティッサという僧侶によって組織されたこの会議は、王室の支援を受けてこの教団に加わった多数の僧侶を僧伽から排除するために開催されました。現在、ほとんどの学者はこの会議は上座部仏教のみの会議であり、この頃の各国への宣教師の派遣はこれとは何の関係もないと考えています。
- 第四回仏教会議と呼ばれる会議は、カシミールのカニシュカ皇帝の庇護のもとで開催されたと一般に信じられているが、故ラモット教授はそれを架空のものとみなした。[18]それは説一切有部派の会議であったと一般に信じられている。
初期の仏教の宗派
初期仏教宗派は、釈迦の入滅後（紀元前5世紀頃）の最初の数世紀に、宗派以前の仏教が分裂した様々な宗派です。最も初期の分裂は、多数派の大乗仏教と少数派の清寂仏教の間で起こりました。現存する仏教の伝統の中には、初期仏教宗派の律蔵に従っているものもあります。
法蔵経は他のどの宗派よりもインド国外、アフガニスタン、中央アジア、中国などの地域に仏教を広める努力をし、大きな成功を収めました。[19]そのため、中国から仏教を取り入れたほとんどの国は、比丘と比丘尼のための法蔵経の律と戒律の系譜も取り入れました。
中国仏教の初期には、インド仏教の宗派として重要と認識され、そのテキストが研究されていたのは、法蔵部、大般若部、迦葉部、説法部、大乗部であった。[20]中国仏教の経典に保存されている完全な律蔵には、大般若部律蔵（1421年）、大乗部律蔵（1425年）、法蔵部律蔵（1428年）、説法部律蔵（1435年）、無量寿部律蔵（1442年）がある。また、一連の阿含経（スートラ・ピタカ）、完全な説法阿毘達磨大師のピタカ、および初期仏教宗派の多くの他のテキストも保存されています。
インドの初期の仏教宗派では、仏教の修行の方法をいくつかの「乗り物」（ヤナ）に分けることが多かった。例えば、毘婆迦楽派は仏教の修行を三つの乗り物から構成するという考え方を採用していたことが知られている。[21]
仏教の初期の広がり
紀元前6世紀と5世紀には、経済発展により商人階級の重要性が増した。商人は、既存のバラモンの宗教的慣習とは対照的な仏教の教えに惹かれた。バラモンは、他の階級の利益を排除してバラモン階級の社会的地位に焦点を当てていた。[22]仏教は商人社会で顕著になり、その後、商業的つながりや貿易ルートを通じてマウリヤ朝全体に広まった。[23]このようにして、仏教はシルクロードを通じて中央アジアにも広まった。[24]
アショーカ王とマウリヤ帝国
マウリヤ朝は、カリンガの戦いの後に仏教に改宗したアショーカ王の時代に最盛期を迎えた。これは、仏教皇帝の下での長い安定の時代を告げるものである。帝国の権力は強大で、仏教を広めるために他の国々に大使が派遣された。[25]ギリシャの使節メガステネスは、マウリヤ朝の首都の富について述べている。サンチー、サールナート、マトゥラーには、仏塔、石柱、石の勅令が残っており、帝国の広大さを示している。
アショーカ大王（紀元前304年 - 紀元前232年）は、紀元前273年から紀元前232年までマウリヤ朝を統治した。アショーカは一連の軍事作戦を経て、インドの大部分を支配した。アショーカ大王の王国は南アジアからさらに遠くまで広がり、北は現在のアフガニスタンの一部、西はバロチスタン、東はベンガルとアッサム、南はマイソールまで及んだ。
伝説によると、アショーカ王はカリンガ征服後に罪悪感に苛まれ、その後、バラモンの師であるラダスヴァミと文殊菩薩の助けを借りて仏教を個人的な信仰として受け入れた。アショーカ王は釈迦牟尼仏の生涯におけるいくつかの重要な場所を示す記念碑を建立し、仏教の伝統によれば、仏教の保存と伝承に深く関わっていた。[26]
2018年、インド考古学調査局がオリッサ州ラリトギリで行った発掘調査で、マウリヤ朝後期から13世紀までの文化的連続性を示す古代の印章や碑文とともに4つの僧院が発見された。オリッサ州のラトナギリとコナーラクでも、ラリトギリで発見された仏教の歴史が共有されている。古代の歴史を保存するために博物館が作られ、2018年12月にナレンドラ・モディ首相によって開館された。[27]
グレコ・バクトリア人、サカ人、インド・パルティア人
メナンドロスは最も有名なバクトリア王でした。彼はタキシラを拠点とし、後にサガラ（シアルコート）を拠点として統治しました。彼はタキシラ（シルカップ）とプスカラヴァティーを再建しました。彼は仏教徒となり、ミリンダ・パンハという本の中で偉大な仏教哲学者と議論したことで仏教の記録に残っています。
紀元前 90 年までにパルティア人はイラン東部を支配し、紀元前 50 年頃にはアフガニスタンにおけるギリシャ支配の最後の残滓に終止符を打った。紀元後 7 年頃までに、インド・パルティア王朝がガンダーラの支配に成功した。パルティア人はガンダーラにおけるギリシャの芸術的伝統を支援し続けた。ガンダーラのギリシャ仏教芸術の始まりは紀元前 50 年から紀元後 75 年の間に遡る。[引用が必要]
クシャーナ朝
クシャーナ朝またはクシャーナ朝は、紀元後60年から270年頃まで北インドの大部分と、現代のアフガニスタンとパキスタンの大部分を含む、仏教の強いガンダーラ地方を支配した。クシャーナ朝の統治者は仏教施設の支持者であり、多数の仏塔や修道院を建てた。彼らの貨幣の中には仏像が描かれたものもあった。この時代、ガンダーラ仏教はクシャーナ朝が守った交易路を通じて、ハイバル峠を越えて中央アジアに広まった。ガンダーラ仏教の芸術様式もガンダーラからアジアの他の地域に広がった。
次の主要王朝であるグプタ朝（最盛期は319年から467年頃）の君主はヒンズー教徒であり、特に北インド西部における仏教の衰退はおそらくこの時期に始まった。
中期
1900年代前半には、マハーヴィハーラがより自立しようとしたため、仏教僧伽は一般大衆からますます孤立していった。また、僧院の敷地内に仏像が置かれるようになったことも新たな展開であった。 [28]政治的には、北インドの大部分はグプタ朝の支配下にあり、南部はヴァカタカ王朝の支配下にあった。両王国は、5世紀のヴァカタカ王ハリシェナがアジャンター石窟の守護者となったことなどから、新興のヒンドゥー教やジャイナ教とともに仏教の保護を継続した。
大乗仏教の出現
大乗仏教は、5世紀ごろからインドで勢力を伸ばし始めた。[29]大乗仏教は、仏陀の生涯にいくつかの化身を加えることで初期仏教に革新をもたらし、同時に菩薩も崇拝した。これは、主に仏陀自身を崇拝していた初期仏教徒とは対照的だった。この時代には、観音菩薩、多羅菩薩、文殊菩薩など、さまざまな菩薩が崇拝されていた。5世紀にインドを旅した法顕は、大乗仏教徒は初期仏教徒と同じ寺院に住み、ほとんどの地域にさまざまな程度で存在していたと指摘している。大乗仏教学派の重要な初期哲学者は哲学者ナーガールジュナであり、彼の生涯の詳細は不明であるが、ほとんどの伝記は彼が1世紀から2世紀にかけて南インドで生きたことに同意している。[30]
大乗仏教の正確な地理的起源については、ガンジス平原からインド亜大陸の南部および北東部の辺境にある小さな僧院共同体まで、現在も議論が続いている。[31]大乗仏教を支援する僧院の数は徐々に増加し始めた。ガンジス平原では、ナーランダー大僧院が出現し、徐々に大乗仏教の中心地となり、インドの統治者だけでなく外国の君主や僧侶からも支援を受けるようになった。[32]ナーランダーには、シャーンティデーヴァ、アーリヤデーヴァ、ダルマキールティ、チャンドラキールティなど、数多くの著名な学者が関わっている。[33]
この時期のもう一つの重要な中心地は、現在のアーンドラ・プラデーシュ州に出現したナガルジュナコンダであり、ここでは数多くの仏教寺院が発見されている。[31]
仏像
インド最古の仏像はマトゥラーで彫られ、2世紀から3世紀にかけてサールナート、シュラヴァスティ、カウサンビに広まった。 [34]これらの像は一般的に仏陀の生涯の場面を描いたもので、大乗仏教よりも初期の仏教の宗派とのつながりが強かった。これらの像の碑文から、互いに知り合いだった少人数の僧侶によって彫られたことがわかる。仏像に大乗仏教の要素が現れ始めたのは5世紀になってからだが、それより前の大乗仏教の像は3世紀にもあったと推測されている。これらの大乗仏教の彫刻には仏陀だけでなく菩薩や他の神々も描かれている。[35]
ヴァジュラヤーナ
王宮が仏教とシヴァ派の両方を後援した結果として、さまざまな種類のヴァジュラヤーナ文献が発達した。[36]後にクリヤタントラに分類されるようになった『マンジュシュリムラカルパ』には、シヴァ、ガルーダ、ヴィシュヌの各タントラで説かれるマントラは、もともと文殊菩薩によって説かれたものであるため、仏教徒が適用すれば効果的であると書かれている。[37]グヒヤサマージャの伝統に関連する著作である『パドマヴァジュラのグヒヤシッディ』では、シヴァ派の導師として行動し、信者にシヴァ派のシッダーンタの経典やマンダラへの入門を勧めている。 [38]サンヴァラタントラのテキストは、シヴァ派のテキスト『タントラサドバヴァ』からピッタリストを採用したが、神を場所と間違える写し間違いが生じた。[39]
パーラ朝
パーラ朝（730年頃-1130年）の王の治世下、現在のビハール州とベンガル州に、王族の多大な支援を受けて、大規模なマハーヴィハールが栄えた。この地域とこの時代には密教が主流で、チベットにまで広まった。[40] [41]チベットの資料によると、5つの偉大なマハーヴィハールが際立っていた。当時の最高大学であったヴィクラマシーラ、最盛期を過ぎたものの依然として名声を博していたナーランダ、ソーマプラ、オダンタプラ、ジャガダラである。[42] 5つの寺院はネットワークを形成し、「すべて国家の監督下にあった」そして「寺院間には調整システムが存在していた…証拠から、パーラ朝下の東インドで機能していた仏教の学問のさまざまな拠点は、ネットワーク、つまり相互に連携した団体を形成していると考えられていたようである」。そして、偉大な学者がそれらの間で簡単に地位を転々とすることは珍しくなかった。[43]
この時代（パーラ王朝）には、大乗仏教が洗練の頂点に達し、密教がインド全土および周辺地域で栄えました。この時代は、仏教哲学の認識論的論理学派（プラマナ）が確立する重要な時期でもありました。この時代にインドにやってきた多くの外国人巡礼者、特に中国やチベットからの巡礼者とは別に、少数ではあるが重要なインド人パンディットがチベットにやって来ました...
— ダミアン・キーオン、[40]
衰退
仏教の衰退にはさまざまな要因が考えられている。国王の宗教的信条にかかわらず、国家は重要な宗派を比較的公平に扱うのが通例であった。[44]これは、僧院や宗教的建造物の建設、村の収入などの財産を僧侶の支援のために寄付すること、寄付された財産に対する課税免除などから成っていた。寄付は裕福な商人や王族の女性親族などの個人によって行われることが最も多かったが、国家が支援や保護を与えた時期もあった。仏教の場合、組織化のレベルが高く、僧侶が一般信徒からの寄付に依存していたため、この支援は特に重要であった。仏教に対する国家の支援は、土地の寄付財団の形をとった。[45]
インドの多数の銅板碑文やチベット語、中国語の文献から、中世インドにおける仏教と仏教寺院の保護は戦争や政変の時期に中断されたものの、西暦紀元後から2千年紀初期までヒンドゥー王国ではおおむね継続していたことがうかがえる。[46] [47] [48]チベットの寺院に保存されているチベット語とサンスクリット語の仏教文献アーカイブの現代の研究と最近の翻訳から、中世インド（およびチベットと中国の他の地域）では、1千年紀の大半を通じて、仏教僧が仏教寺院に入信した後、財産を所有し、貿易やその他の経済活動に積極的に関わっていたことがうかがえる。[49] [50]
グプタ朝（4世紀から6世紀頃）では、儀式的な大乗仏教が成長し、ヒンドゥー教と仏教が相互に影響を与え、[51]仏教とヒンドゥー教の違いは曖昧になり、ヴィシュヌ派、シヴァ派、その他のヒンドゥー教の伝統がますます人気を博し、バラモン教徒は国家と新たな関係を築きました。[52]制度が拡大するにつれ、仏教寺院は徐々に土地収入のコントロールを失いました。 それと並行して、グプタ王はクシナガラのような仏教寺院を建設し、[53] [54]ナーランダーのような僧院大学も建設しました。これは、インドを訪れた3人の中国人によって残された記録からも明らかです。[55] [56] [57]
ハズラによれば、仏教が衰退したのは、バラモンの台頭と社会政治プロセスにおける彼らの影響力が一因である。[58]ランドール・コリンズ、リチャード・ゴンブリッチ、その他の学者によれば、仏教の興隆や衰退はバラモンやカースト制度とは関係がなく、仏教は「カースト制度への反応ではなく」、僧侶の秩序に加わった人々の救済を目的としていた。[59] [60] [61]
11世紀のペルシャ人旅行家アル・ビールーニーは、バラモンと沙門仏教徒の間には「心の底からの憎しみ」があったと書いている。[62]仏教はまた、アドヴァイタ・ヴェーダーンタなどのヒンドゥー教のライバル哲学、寺院の増加、バクティ運動の革新によっても弱体化した。このライバル関係は仏教の庇護と民衆の支持を弱めた。[63]こうして、西暦400年から1000年の間には、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ派が仏教よりも優勢となり、 [64]イスラム教徒によるアフガニスタン征服とインドへの侵攻の結果、11世紀初頭までにアフガニスタンと北インドから仏教は消滅した。
ラース・フォーゲリンなどの学者によると、仏教の衰退は経済的な理由と関係している可能性がある。広大な土地を与えられた仏教寺院が非物質的な追求に注力したこと、寺院が孤立したこと、僧伽の内部規律が失われたこと、所有する土地を効率的に運用できなかったことなどが原因だ。[48] [65]
フン族の侵攻
5世紀から8世紀にかけてこの地域を旅した法顕、玄奘、易経、慧勝、宋雲などの中国の学者たちは、特に中央アジアからのフン族の侵略をきっかけに仏教僧伽が衰退したと語り始めた。[66]最も有名な中国の旅行家である玄奘は、北西インドの「何百万もの寺院」がフン族によって廃墟と化したのを発見した。[66] [67]
イスラム教徒の征服者
イスラム教徒によるインド亜大陸の征服は、南アジアへの最初の大規模な偶像破壊的侵略であった。 [68] 12世紀末までに、仏教はほぼ消滅し、[66] [69]中世の北西インドと西インド（現在のパキスタンと北インド）の僧院や仏塔が破壊された。[70]
中世インドの北西部、ヒマラヤ地域、中央アジアに接する地域では、仏教が貿易関係を促進していたとラース・フォーゲリンは述べている。イスラムの侵略と拡大、そして中央アジア人がイスラム教を受け入れると、仏教の存続と成長の基盤となっていた貿易ルート由来の財政支援源と仏教寺院の経済的基盤が衰退した。[65] [71]イスラム教の到来により、仏教の僧院伝統に対する王室の支援がなくなり、長距離貿易における仏教徒がイスラム教徒に取って代わられたことで、関連する支援源が侵食された。[70] [71]
ガンジス平原、オリッサ、インドの北東部および南部地域では、仏教は2千年紀の初期の世紀まで存続しました。[65]イスラムの侵略により富が略奪され、仏像が破壊され、[72]仏教寺院の土地所有が引き継がれたことで仏教徒にとって必要な支援源が1つ失われ、経済の混乱と在家信者への新たな課税により、仏教僧侶に対する在家信者の支援が弱まりました。[65]
ナーランダーなどの修道院や施設は、8世紀から15世紀にかけてイスラム軍の侵攻から逃れるために逃げざるを得なかった仏教僧侶たちによって放棄されたり破壊されたりし、その後インドにおけるイスラム支配によってその場所は荒廃していった。[74] [75]
仏教を支援した最後の帝国であるパーラ朝は12世紀に滅亡し、初期のデリー・スルタン朝の将軍であったムハンマド・ビン・バフティヤル・ハルジーは、僧院や記念碑を破壊し、ベンガルにイスラム教を広めた。[66]ランドール・コリンズによると、仏教は12世紀以前にすでにインドで衰退していたが、イスラム教徒の侵略者による略奪により、1200年代にはインドでほぼ絶滅した。[76]クレイグ・ロッカードによると、13世紀にはインドの仏教僧侶がイスラム教の迫害から逃れるためにチベットに逃れた。[77]一方、ピーター・ハーヴェイによると、西インドの僧侶は、イスラム教の勢力に抵抗できた南インドのヒンドゥー教王国に移動することで迫害を逃れた。[78]
生き残った仏教徒
最近の証拠により、15世紀から16世紀まで活躍した多くの後期インド仏教徒の旅行家や学者の存在が明らかになった。ビハール州のブッダガヤ大僧院の最後の住職は舎利弗で、 1400年代にインドを離れ、チベットや中国を旅するまで活躍した。ディヤーナバードラもかつてナーランダー僧院の学生で、1300年代初頭に中国と韓国を旅するためにインドを離れた人物である。後期インド仏教徒の他の名前には、ヴァーナラトナやブッダグプタナータがいる。[79]多くのインド仏教徒は南へ逃れた。チャイタンヤ・チャリタムリタ などの文献から、14世紀以降もインドに仏教徒が存在し続けたことが知られている。このテキストは、タミル・ナードゥ州の仏教徒と議論を交わしたと言われるヴィシュヌ派の聖者、チャイタンヤ・マハプラブ（1486-1533）の生涯におけるエピソードを概説している。[80]
チベットのタラナタ（1575-1634）はインド仏教の歴史を著し、その中で彼の時代にはインドのいくつかの地域で仏教が存続していたと述べている。[81]彼は仏教僧伽がコンカナ、カリンガ、メワド、チットール、アブー、シャウラシュトラ、ヴィンディヤ山脈、ラトナギリ、カルナタカなどに存続していたと述べている。ジャイナ教の著者グナキルティ（1450-1470）はマラーティー語のテキスト「ダムラムリタ」を著し、[82]その中で16の仏教宗派の名前を挙げている。ヴィディヤダル・ジョフラプルカルは、その中でサタガレ、ドンガレ、ナヴァガレ、カヴィシュヴァル、ヴァサニク、イッチャボジャニクという名前が今でもマハラシュトラ州に姓として残っていると指摘している。[83] オリッサ州ラトナギリのマハーヴィハーラは、東南アジアからアクセスしやすい海岸沿いにあるため、外国人巡礼者らの資金援助により、16世紀までコミュニティの縮小と建物の改修が行われていたようだ。
仏教は、チベットと密接な関係のあるラダックなどのヒマラヤ地域でも近代まで生き残りました。 [84]ネパールのネワール仏教には独特の伝統が残っています。インドで最も重要な仏教巡礼地、特にブッダガヤは、中世から近代にかけてインド国外からの巡礼者を受け入れ続けており、現在では航空旅行が容易になったことで巡礼者が大幅に増加しています。
ビハール州とベンガル州では、多くの仏教寺院が内部に仏陀や菩薩を祀ったままそのまま残っており、バラモン教の神として崇拝されている。ナーランダ近郊では奉納仏塔の遺跡がシヴァ神のリンガとして崇拝されている。テルハラ村のブミスパールシャ・ムドラーの仏像は、ラーマ・ナヴァミ祭の際にはハヌマーンとして本格的なプージャを受ける。仏像はコミラのグナイガルでヴァースデーヴァとして祀られている。[85]
ムガル帝国の皇帝アクバルの廷臣アブル・ファズルは、「ヒンドゥスタンには長い間、仏教徒の痕跡はほとんど残っていなかった」と述べている。 1597年にカシミールを訪れた際、彼は仏教を信仰する老人数名に会ったが、「学識のある者を一人も見かけなかった」。これは、ファテープル・シークリーのアクバルのイバダット・カーナにやって来た学識のある神学者の中に仏教僧がいなかったという事実からもわかる。[86]
-
-
-
![シッキムのルムテック寺院は、1700年代半ばにカルマパ・ラマ12世チャンチュブ・ドルジェの指導のもとに建てられました。[87]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/e/e5/Vikramjit-Kakati-Rumtek.jpg/500px-Vikramjit-Kakati-Rumtek.jpg)
シッキムのルムテック寺院は、1700年代半ばに12代カルマパ・ラマ、チャンチュブ・ドルジェの指導のもとに建てられました。 [87]
.jpg/500px-Tawang_Monastery_(Tibetan_Buddhist).jpg)
当時の仏教の伝統における原因
一部の学者は、仏教寺院の衰退の一因は、仏教寺院がインドの日常生活から切り離され、他の宗教のように通過儀礼（結婚、葬儀、出産）などの社会的儀式に参加しなかったためだと示唆している。[70]
復活
マハボディ協会
インドにおける仏教の近代的復興は19世紀後半に始まり、マハーボディ協会（1891年）、ベンガル仏教協会（1892年）、青年仏教協会（1898年）などの仏教近代主義団体が主導した。これらの団体は、スリランカ仏教近代主義などの南アジアの近代仏教潮流や、西洋の東洋学や神智学などの精神的運動の影響を受けた。[88]
この運動の中心人物は、1891年にマハーボディ協会を設立したスリランカの仏教指導者アナガリカ・ダルマパーラでした。 [89]マハーボディ協会のインドでの活動の重要な焦点は、ブッダガヤとそのマハーボディ寺院などの重要な仏教遺跡の復旧、保護、修復になりました。[88]ダルマパーラと協会は、釈迦が初めて説法した場所であるサールナートの寺院を含む、インドでの仏教寺院や寺院の建設を推進しました。ダルマパーラは1933年に比丘に叙せられた同じ年に亡くなりました。[89]
インド独立後、インドの古代仏教遺産は国家建設の重要な要素となり、ジャワハルラール・ネルー首相はマウリヤ朝に、ヒンドゥー教でもイスラム教でもない、ダンマチャクラのようなインド全体の統一の象徴を求めた。[90]また、1956年に開催された2500回目の仏陀生誕祭の準備において、インドの仏教遺跡はインド政府の支援を受け、また、いくつかの巡礼地でアジアの仏教徒グループに寺院や休憩所を建設するための土地を無償で提供した。[91]
近代インドの重要な仏教知識人には、ラフル・サンクリティヤヤン（1893-1963）、ダルマナンド・コサンビ（1876-1941）、バダント・アナンド・カウサリヤヤンなどがいます。[92]ベンガル仏教徒のクリパサラーン・マハスタヴィール（1865-1926）は、1892年にベンガル仏教協会を設立しました。タミル・ナードゥ州では、タミル人のイヨティー・タス（1845-1914）が仏教を推進し、パライヤール族に改宗を呼びかけました。[93]
インド政府と各州は、観光資源として、またインドの対外外交関係にとって重要な文化資源であるインドの仏教遺産の促進として、仏教巡礼地（「仏教巡礼路」）の開発を推進し続けている。[94] 2010年には、ビハール州にナーランダ大学が設立された。[95]
ダリット仏教運動
（左）B.R.アンベードカルが改宗中に演説をしている様子、ナグプール、1956年10月14日。（右）1956年にB.R.アンベードカルが仏教に改宗したマハラシュトラ州ナグプールにあるディークシャブーミ記念碑はアジア最大の仏塔である。 [96]
1950年代、ダリットの政治指導者B.R.アンベードカル（1891-1956）は、パーリ語の文献の読解や、ダルマナンド・コサンビ、ラクシュミ・ナラスなどのインド仏教徒の影響を受け、インドの低カーストのダリットの仏教への改宗を推進し始めた。[91]彼のダリット仏教運動はインドのマハラシュトラ州で最も成功し、大規模な改宗が見られた。[91]アンベードカルの「新仏教」には、ヒンズー教とインドのカースト制度に対する社会的、政治的抗議の要素が強く含まれていた。[97]彼の最高傑作である『ブッダとそのダンマ』は、マルクス主義の階級闘争の考えを仏教の苦の見方に取り入れ、仏教の道徳は「社会を再建し、正義、平等、自由の近代的で進歩的な社会を築く」ために使用できると主張した。[97]
改宗運動は、一般的にマハラシュトラ州のマハルカーストやジャタヴ族など、特定の社会階層に限られている。[97]彼らは実際にはヒンズー教を放棄しているが、コミュニティ調査では、同族結婚や伝統的な家族の神の崇拝など、古い信仰の多くの慣習を遵守していることがわかった。[98]
この運動の主要組織はインド仏教協会（Bharatiya Bauddha Mahasabha）とトリラトナ仏教コミュニティ（Triratna Bauddha Mahasangha）である。[99]
チベット仏教
チベット仏教は近代以降、主にチベット人ディアスポラの増加によりインドでも発展してきた。1959年に8万5千人以上のチベット難民を率いてダライ・ラマ14世が到着したことは、インドにおける仏教復興に大きな影響を与えた。 [100]多数のチベット人がヒマーチャル・プラデーシュ州ダラムサラに定住し、そこはチベット亡命政府の本部となった。もう一つの大きなチベット難民居住地はカルナータカ州バイラクッペである。チベット難民はまた、ラホールやスピティ地区、ラダック、タワン、ボンディラなどのヒマラヤ地域での仏教伝統の復興にも貢献した。[100]チベット仏教徒はまた、インドの仏教遺跡における寺院や施設の建設にも貢献した。[101]
ダライ・ラマの弟、ギャロ・トンドゥプ自身もカリンプンに住んでおり、妻はダージリンにチベット難民センターを設立した[1]。17世カルマパも2000年にインドに到着し、教育を継続し、チベット仏教のカルマ・カギュ派の指導者としての伝統的な役割を担い、毎年、何千人もの僧侶と信者が参加するカギュ派のモンラムをブッダガヤで主導している。ヒマーチャル・プラデーシュ州カングラにある12世タイ・シトゥパのパルプン・シェラブリン僧院はインド最大のカギュ派の僧院であり、チベット仏教の重要な中心地となっている。チベット仏教の古代宗派であるニンマ派の指導者ペノル・リンポチェは、マイソール州バイラクッペにニンマ派の僧院を再建した。これは現在最大のニンマ派の僧院です。インドのヒマラヤ地域、ネパール、ブータン、チベットからの僧侶たちが高等教育を受けるためにこの僧院に入学します。ペノル・リンポチェはまた、バンガロールに在家修行者のためのダルマセンターであるトゥプテン・レクシェイ・リンを創設しました。その後、インドでは再び、ヴァジュラヤーナ仏教とゾクチェン（マハーサンディ）瞑想が修行者に受け入れられるようになりました。
ヴィパッサナー運動
ヴィパッサナー運動は、仏教の瞑想実践の現代的な伝統である。インドで最も影響力のあるヴィパッサナー組織は、仏教のヴィパッサナー瞑想を現代的かつ非宗派的な方法で推進したSNゴエンカ（1924-2013）によって設立されたヴィパッサナー研究所である。 [102]ゴエンカの瞑想センターのネットワークは10日間のリトリートを提供した。多くの機関（政府と民間の両方）が現在、従業員向けのコースを提供している。[103]この形式は、主にインドのエリートと中流階級によって実践されている。この運動は、ヨーロッパ、アメリカ、アジアの他の多くの国に広がっている。2008年11月、ムンバイ郊外に グローバル・ヴィパッサナー・パゴダの建設が完了した。
文化
コミュニティ
マラーティー仏教徒（マハル族を含む）は、インドで最も人口の多い仏教徒コミュニティを構成しています。ダージリンのヒマラヤ丘陵地帯には、シェルパ族、ブーティア族、レプチャ族、タマン族、ヨルモ族、チベット族など、さまざまな土着民族の仏教徒コミュニティが存在します。
- ベダ族: ベダ族はインド連邦直轄領ラダックの仏教徒コミュニティであり、伝統的な職業である音楽活動を営んでいます。
- ベンガル仏教徒：ベンガル仏教徒は主にバングラデシュ（50万人）、インドの西ベンガル州（28万2,898人）、トリプラ州（12万5,182人）に住んでいます。ベンガル仏教徒は上座部仏教の信者です。[104]
- ボティヤ
- ブティア
- ボド族
- ブグン
- チャクマ族
- チュグパ族
- グルン族
- カンバ族
- カムティ族
- カムヤン人
- レプチャ族
- リシパ族
- ナ人
- ラカイン族
- シェルパ族
- タイ・パケ族
- タマン族
フェスティバル
インドの仏教徒は多くの祭りを祝います。アンベードカル・ジャヤンティ、ダンマチャクラ・プラヴァルタンの日、そして釈迦誕生日はナヴァヤナ仏教の 3 大祭りです。伝統的な仏教徒はロサル、ブッダ・プルニマなどの祭り を祝います。
- アンベードカル ジャヤンティ(B.R. アンベードカルの誕生日): アンベードカル ジャヤンティはインドの主要な祭りで、インドの階級的権利の擁護者であった B.R. アンベードカルを偲んで祝われます。毎年 4 月 14 日に B.R. アンベードカルを偲んで祝われるこの祭りは、インドにおける階級的権利の擁護者であり、「インド憲法の父」とも称えられています。[105] [106]アンベードカル ジャヤンティはインドだけでなく他の国でも祝われます。[107]アンベードカル ジャヤンティの行列は、ムンバイのチャイティヤ ブーミとナグプールのディークシャ ブーミで彼の仏教徒によって行われます。多数のインド人仏教徒が僧院を訪れ、アンベードカルを記念した地元の像が盛大なファンファーレとともに行列で運ばれます。[108]
_and_14_October.jpg/500px-Dikshabhoomi_on_'Dhamma_Chakra_Pravartan_Din'_(Mass_Conversion_Ceremony_Day)_and_14_October.jpg)
- ダンマチャクラ・プラヴァルタン・デーは、1956年10月14日にディクシャブーミでアンベードカルと約60万人の信者が仏教に改宗したことを記念して祝われます。[109]毎年アショーカ・ヴィジャヤダシャミには、何百万人もの仏教徒が集団改宗を祝うためにディクシャブーミに集まります。多くの仏教徒はまた、祭りを祝うために地元の仏教遺跡を訪れます。毎年その日には何千人もの人々が仏教を受け入れます。[110]
- インドでは仏教徒も非仏教徒もブッダ・プルニマを祝います。これはシッダラタ・ゴータマの教えの採用を祝う祭りだと信じられています。この日、インドの仏教徒は白い服を着て瞑想し、菜食のみを摂ることになっています。この期間中、マハーボディ寺院は人気の観光スポットです。 [111]
支店
2011年の国勢調査データに基づくIndiaSpendの分析によると、インドには840万人以上の仏教徒がおり、そのうち87%は新仏教徒またはナヴァヤナ仏教徒である。彼らは他の宗教から改宗した人々で、ほとんどがヒンズー教のカースト制度から逃れるために宗教を変えたダリット（指定カースト）である。残りの13%は北東部および北ヒマラヤ地域の伝統的な仏教コミュニティ（上座部、大乗、密教など）に属している。[112] [113]
人口統計
仏教徒の割合は1961年の0.74%から2011年には0.70%に減少した。[114] 2001年から2011年の間に、ウッタル・プラデーシュ州、カルナタカ州、デリー、パンジャブ州で仏教徒の人口が減少した。[115]
2011年の国勢調査によると、インドには840万人の仏教徒がいる。マハラシュトラ州はインドで最も仏教徒が多く、全人口の5.81%を占めている。[116]ナヴァヤナ派または新仏教徒の約90%がこの州に住んでいる。マハラシュトラ州に住むマラーティー仏教徒は、インド最大の仏教徒コミュニティである。マラーティー仏教徒のほとんどは、旧マハール派に属している。[117] [118]
1951年のインド国勢調査では、180,823人（0.05%）の回答者が仏教徒であると答えた。[119] 1956年にB.R.アンベードカルが数百万人の信者とともにナヴァヤナ仏教を採用した後に行われた1961年の国勢調査では、仏教徒は325万人（0.74%）に増加したことが示された。仏教は指定カースト（ダリット）コミュニティで急速に広まっている。2011年の国勢調査によると、指定カーストの仏教徒は国内で38%増加した。2011年の国勢調査によると、インドの仏教徒の576万人（69%）が指定カーストに属している。[120]
ミゾラム州チャクマ自治区の住民の大多数（92％）は上座部仏教を信仰している。 [121]
インド国勢調査、2011年
著名人
-
8世紀にナーランダ僧院の僧侶となり、チベットにおける仏教の普及に重要な役割を果たしたシャンタラクシタ。 -
-
アショーカ王の勅令では、当時のヘレニズム時代の王たちが仏教の布教の対象になったと記されている。[123]マハーヴァンサでは、ダルマラクシタなどのアショーカ王の使者は、仏教の布教に積極的なギリシャ（「ヨナ」）の仏教僧として描かれている。[124]
ローマの歴史的記録には、1世紀頃に「インド王パンディオン（パンデイ？）、別名ポロス」がカエサル・アウグストゥスに派遣した使節団について記述されている。使節団はギリシャ語の外交書簡を携えて旅をしており、そのメンバーの一人は、信仰を証明するためにアテネで自らを焼身自殺した僧侶であった。この出来事はセンセーションを巻き起こし、アンティオキアで使節団と会ったダマスカスのニコラウスによって記述され、ストラボン（XV、1、73）[125]とディオ・カッシウス（liv、9）によって伝えられている。僧侶の墓が作られ、プルタルコスの時代にもまだ見ることができ、次のような記述がある。
- （「インドのバリガザ出身の僧侶」）
- ブッダバドラは少林寺の創始者であり家長であった[126]。南インド出身の仏教僧であり密教の師であるカンチプラム（6世紀）は、鉄倫派の家長とみなされている。達磨（6世紀頃）は、伝統的に中国における禅宗の創始者とされる仏教の比丘であった。[127]
- シャーンタラクシタ- 8世紀のナーランダ大僧正の僧侶[128]
- ナーガールジュナ- 紀元2世紀の哲学者[129]
- アティサ- 11世紀の哲学者、ヴィクラマシラ修道院長[130]
- アショーカ王- 紀元前3世紀のマガダ国王
- アシュヴァゴーシャ- 2世紀のブッダチャリタの作曲者[131]
- ナガセナ- 僧侶、ミリンダパンハの作曲者[132]
- サラハ- 8世紀のマハシッダ[133]
- モッガリプッタ・ティッサ-紀元前3世紀に第三回仏教会議を主宰した仏教僧侶、学者[134]
- アーリヤデーヴァ- 西暦2～3世紀のインドの仏教作家[135]
- アサンガ- 西暦 4 世紀の学者僧侶
- ヴァスバンドゥ- アサンガの兄弟であり、学者であり僧侶でもある。
- シャーンティデーヴァ- 8世紀の僧侶、菩薩行論の作曲者
参照
- ヒマーチャル・プラデーシュ州の仏教
- カシミールの仏教
- 北カルナタカ州の仏教
- 仏教関連記事の索引
- ヒンズー教から仏教に改宗した人々のリスト
- ロードブッダTV
- サムブッダトヴァ・ジャヤンティ
- 佐々井 スライ
- インドとバングラデシュのバルア仏教学院
注記
参考文献
- ^ ユネスコ世界遺産センター。「ブッダガヤのマハーボディ寺院群」。2020年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年2月27日閲覧。
- ^ スミス、ヴィンセントA.（1914年）。紀元前600年からムハンマド帝国の征服、アレクサンダー大王の侵攻を含むまでのインド初期史（第3版）。ロンドン：オックスフォード大学出版局。pp. 168–169。2021年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月11日閲覧。
- ^ Monier-Williams, Monier. Dictionary of Sanskrit. OUP. 2013年9月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年9月30日閲覧。
- ^ 平川明、ポール・グロナー、「インド仏教の歴史：釈迦牟尼から初期大乗仏教まで」。Motilal Banarsidass Publ.、1993年、2ページに掲載された再版。
- ^ 「仏教：ヴァジュラヤーナの伝統の説明」。宗教的寛容。オンタリオ州宗教的寛容コンサルタント。2010年4月25日。2017年1月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月26日閲覧。
- ^ 「インドにおけるチベット：チベット抵抗の民衆の歴史」2023年7月22日。
- ^ インド、スタンレー・ウォルパート著（32ページ）
- ^ アジアの国々における仏教観光サーキットの推進。国連出版物。2003年。23～24頁。ISBN 978-92-1-120386-8。
- ^ケビン・トレイナー（2004年）。『仏教 ：図解ガイド』オックスフォード大学出版局。p.41。ISBN 978-0-19-517398-7. 2023年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月11日閲覧。
- ^ P. 178ダルマのビジョン：ニャーナポニカ・テーラの仏教書 ニャーナポニカ（テーラ）、エリック・フロム著
- ^リチャード・コーエン著 『悟りを超えて: 仏教、宗教、近代性』。ラウトレッジ 1999 年。ISBN 0-415-54444-0。33ページ。「寄進者たちは、制度的にも思想的にも釈迦牟尼仏の相続人としての正当性を主張するために、釈迦牟尼仏の姓を採用した。釈迦の名を名乗ることは、仏陀との関係によって自分を定義することであり、今日自分を仏教徒と呼ぶことに似ている。」
- ^ キャロライン・リース・デイヴィッズ著『サキャまたは仏教の起源』（ロンドン：キーガン・ポール、トレンチ、トラブナー、1931年）1ページ。「『仏教』という言葉を捨てて、あなたの主題を『サキャ』として考えてください。そうすれば、すぐにあなたの視点は正しい地点に立つでしょう。…あなたは今、『仏陀』や『仏教』について学ぶことよりも、インドで昔からサキャムニと呼ばれてきた彼と、記録によればサキャの息子、つまりサキャの男たちと呼ばれた彼の部下について学ぶことに関心があるのです。」
- ^ P. 56パーリ語辞典ロバート・シーザー・チルダーズ著
- ^ P. 171パーリ語辞典ロバート・シーザー・チルダーズ著
- ^ドナルド・S・ロペス著 『ブッダのキュレーター』シカゴ大学出版局、7ページ
- ^リチャード・コーエン著 『啓蒙を超えて：仏教、宗教、近代性』ラウトレッジ、1999年。ISBN 0-415-54444-0。 33 ページ。引用: [Bauddha は]「Buddha の二次派生語で、母音の延長はつながりや関係を示します。bauddha のものはBuddhaに関係し、saiva のものはShivaに、Vaisnava のものはVishnuに関係します。(...) bauddha は形容詞としても名詞としても使用できます。Buddha が説いた教義、Buddha が楽しんだ物、Buddha に帰属するテキスト、また Buddha を崇拝したり、Buddha の名によって証明されたイデオロギーを受け入れたりする個人、コミュニティ、社会にも使用できます。厳密に言えば、Bauddha は Ajanta で確認されていないため、Sakya の方がbauddhaよりも好ましいです。実際、集合名詞としてのbauddha は部外者の用語です。インドではbauddha は自分たちをこのように呼ばなかったが、時には形容詞的に使用しました (たとえば、所有格として Buddha の)。」
- ^ ウィリアムズ『大乗仏教』ラウトレッジ、1989年、6ページ
- ^ 維摩経の教え、パーリ語テキスト協会、XCIII ページ
- ^ ウォーダー、AKインド仏教2000年 278ページ
- ^ ウォーダー、AKインド仏教2000年 281ページ
- ^ 中村元『インド仏教：概説と書誌注釈』 1999年、189頁
- ^ 「紀元前6世紀から5世紀にかけて、それまで自給自足の生産と物々交換が主流だった経済において、商業と現金の重要性が増した。商人たちは、伝統的なバラモン僧侶の秘教的な儀式に代わる魅力的なものとして、仏教の道徳と倫理の教えを見出した。バラモン僧侶の秘教的な儀式は、バラモンの利益のみに応え、新しく台頭してきた社会階級の利益を無視しているようだった。」ジェリー・ベントリー著『Old World Encounters: Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Times』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1993年）、43ページ。
- ^ 「さらに、仏教は商人のコミュニティで広く普及し、商人たちは仏教が自分たちのニーズに合っていると感じ、マウリヤ帝国全土で商業的なつながりをますます確立していった」ジェリー・ベントレー著『Old World Encounters: Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Times』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1993年）、46ページ。
- ^ 「商人たちは、中央アジアを通るシルクロードの生命線として機能したオアシス都市群（メルブ、ブハラ、サマルカンド、カシュガル、ホータン、クチャ、トルファン、敦煌）に離散社会を築き、仏教信仰を効果的に伝える手段であることが証明された。」ジェリー・ベントリー著『Old World Encounters: Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Times』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1993年）、47-48ページ。
- ^ Strong, John S. (2002–2003). Faure, Bernard (ed.). "Ashoka's Wives and the Ambiguities of Buddhist Kingship". Cahiers d'Extrême-Asie . 13 . Paris : École française d'Extrême-Orient : 35–54. doi :10.3406/asie.2002.1176. eISSN 2117-6272. ISSN 0766-1177. JSTOR 44167352. 2021年8月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月9日閲覧。
- ^ 「法顕：仏教王国の記録：第27章：マガダ国のパタリプトラまたはパトナ。アショーカ王の霊が宮殿とホールを建てた。仏教のバラモン、ラダ・サーミ。診療所と病院」。2005年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Singh, Shiv Sahay (2018年12月23日). 「PM、オリッサ州ラリトギリに仏教遺跡博物館を開設」The Hindu。2020年11月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年5月29日閲覧。
- ^ フォゲリン 2015、146頁。
- ^ フォゲリン 2015、150頁。
- ^ ウェスターホフ2018、107頁。
- ^ フォゲリン 2015、154ページ。
- ^ ダルリンプル2024、106頁。
- ^ エーデルグラス2022、236頁。
- ^ フォゲリン 2015、155ページ。
- ^ フォゲリン 2015、157ページ。
- ^ サンダーソン、アレクシス。「シャイヴァ時代：中世初期におけるシャイヴァ教の台頭と支配」。『タントリズムの起源と発展』、栄野真吾編。東京：東京大学東洋文化研究所、2009年。東洋文化研究所特別シリーズ、23、124頁。
- ^ サンダーソン、アレクシス。「シャイヴァ時代：中世初期におけるシャイヴァ教の台頭と支配」。『タントリズムの起源と発展』、栄野真吾編。東京：東京大学東洋文化研究所、2009年。東洋文化研究所特別シリーズ、23、129-131頁。
- ^ サンダーソン、アレクシス。「シャイヴァ時代：中世初期におけるシャイヴァ教の台頭と支配」。『タントリズムの起源と発展』、栄野真吾編。東京：東京大学東洋文化研究所、2009年。東洋文化研究所特別シリーズ、23、144-145頁。
- ^ フーバー、トニ（2008年）。『聖地の再生：巡礼とチベット仏教インドの再発明』シカゴ：シカゴ大学出版局。pp.94-95。ISBN 978-0-226-35648-8。
- ^ ダミアン・キーオン（2004年）。『仏教辞典』オックスフォード大学出版局。208～209頁。ISBN 978-0-19-157917-2。
- ^ ヘザー・エルグッド（2000年）。ヒンズー教と宗教芸術。ブルームズベリー・アカデミック。150ページ。ISBN 978-0-8264-9865-6. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月11日閲覧。
- ^エリザベス・イングリッシュ著『 ヴァジュラヨーギニ：その視覚化、儀式、形態』ウィズダム出版ISBN 0-86171-329-X 15 ページ
- ^ インドの仏教僧侶と修道院：その歴史とインド文化への貢献。ダット・スクマール著。ジョージ・アレン・アンド・アンウィン社、ロンドン、1962年。352-3ページ
- ^ ランドール・コリンズ『哲学の社会学：知的変化のグローバル理論』ハーバード大学出版局、2000年、182ページ。
- ^ ランドール・コリンズ『哲学の社会学：知的変化のグローバル理論』ハーバード大学出版局、2000年、180、182ページ。
- ^ 中村元 (1980)。インド仏教：書誌注釈付き概説。モティラル・バナルシダス。pp. 145–148、脚注付き。ISBN 978-81-208-0272-8. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月11日閲覧。
- ^ 嶋田明 (2012)。『初期仏教建築の文脈：アマラヴァティーの大仏塔（紀元前300年頃-紀元後300年）』BRILL Academic。pp. 200–204。ISBN 978-90-04-23326-3。
- ^ ab グレゴリー・ショーペン (1997)。『骨、石、そして仏教僧: インドの僧侶仏教の考古学、碑文学、テキストに関する論文集』ハワイ大学出版局。pp. 259–278。ISBN 978-0-8248-1870-8。
- ^ グレゴリー・ショーペン (2004)。仏教僧とビジネスの問題: インドの僧侶仏教に関するさらなる論文。ハワイ大学出版局。pp. 1–16。ISBN 978-0-8248-2774-8。
- ^ 陳懐宇（2007年）。中世中国における仏教僧院制度の復活。ピーター・ラング。pp. 132–149。ISBN 978-0-8204-8624-6。
- ^ 歴史と人生：世界とその人々、パトリシア・グティエレス、T. ウォルター・ウォールバンク、p. 67、 時が経つにつれ、インドの仏教はヒンズー教に非常に似たものとなり、ヒンズー教の一派と見なされるようになりました。これが着実に衰退を引き起こしました。
- ^ ランドール・コリンズ『哲学の社会学：知的変化のグローバル理論』ハーバード大学出版局、2000年、207-211ページ。
- ^ ジーナ・バーンズ (1995). 「仏教考古学入門」.世界考古学. 27 (2): 166–168. doi :10.1080/00438243.1995.9980301.
- ^ ロバート・ストッダード (2010). 「アジアにおける仏教巡礼の地理」.巡礼と仏教美術. 178.イェール大学出版局: 3–4. 2020年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月13日閲覧。
- ^ ハルトムート・シャーフェ (2002)。東洋研究ハンドブック。ブリルアカデミック。 144–153ページ。ISBN 90-04-12556-6。
- ^ クレイグ・ロッカード（2007年）。社会、ネットワーク、そして移行：第1巻：グローバル史。ホートン・ミフリン。188ページ。ISBN 978-0618386123. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月13日閲覧。
- ^ チャールズ・ハイアム (2014)。古代アジア文明百科事典。インフォベース。pp. 121, 236。ISBN 978-1-4381-0996-1. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月13日閲覧。
- ^ カナイ・ラール・ハズラ（1995年）。インドにおける仏教の興隆と衰退。ムンシラム・マノハルラル。pp. 371–385。ISBN 978-81-215-0651-9. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月11日閲覧。
- ^ ランドール・コリンズ『哲学の社会学：知的変化のグローバル理論』ハーバード大学出版局、2000年、205-206ページ
- ^ クリストファー・S・クイーン、サリー・B・キング（1996年）。『エンゲージド・ブディズム：アジアにおける仏教解放運動』ニューヨーク州立大学出版局。pp. 17-18。ISBN 978-0-7914-2844-3. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月11日閲覧。
- ^ リチャード・ゴンブリッチ (2012)。仏教の戒律と実践。ラウトレッジ。pp. 344–345。ISBN 978-1-136-15623-6. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月11日閲覧。
- ^ Muhammad ibn Ahmad Biruni (1910). Alberuni's India: An Account of the Religion, Philosophy, Literature, Geography, Chronology, Astronomy, Customs, Laws and Astrology of India about AD 1030. エドワード・C・サチャウ訳。Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd., London. p. 21. 2016年9月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年8月21日閲覧。
- ^ ランドール・コリンズ『哲学の社会学：知的変化のグローバル理論』ハーバード大学出版局、2000年、189、190ページ。
- ^ 「BBC – 宗教 – ヒンズー教：ヒンズー教の歴史」。2011年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年2月27日閲覧。
- ^ abcd ラース・フォーゲリン (2015). インド仏教の考古学的歴史. オックスフォード大学出版局. pp. 229–230. ISBN 978-0-19-994823-9。
- ^ abcd ウェンディ・ドニガー (1999)。メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典。メリアム・ウェブスター。pp. 155–157。ISBN 978-0-87779-044-0。
- ^ 「インドにおける仏教の歴史的発展 - グプタ朝とパーラ朝時代の仏教」ブリタニカ百科事典。2020年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月12日閲覧。
- ^ レヴィ、ロバート I. (1990)。メソコズム：ヒンドゥー教とネパールの伝統的なネワール都市の組織。バークレー：カリフォルニア大学出版局
- ^ 「インドにおける仏教の歴史的発展 - グプタ朝とパーラ朝時代の仏教」ブリタニカ百科事典。2020年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月13日閲覧。
- ^ abc マクラウド、ジョン、「インドの歴史」、グリーンウッドプレス（2002年）、ISBN 0-313-31459-4、41-42ページ。
- ^ ab André Wink (1997). Al-Hind インド・イスラム世界の形成. BRILL Academic. pp. 348–349. ISBN 90-04-10236-1。
- ^ ピーター・ハーヴェイ（2013年）。『仏教入門：教え、歴史、実践』ケンブリッジ大学出版局。194ページ。ISBN 978-0-521-85942-4。引用: 「西暦 986 年から、イスラム教徒のトルコ人がアフガニスタンからインド北西部を襲撃し、11 世紀初頭にはインド西部を略奪しました。イスラム教への強制改宗が行われ、仏教美術、図像、聖地が破壊されました。実際、インドでは、イスラム教の「偶像」という言葉は「budd」になりました。」
- ^ マハボディ協会発行の「マハボディ」、カルカッタ（8ページ）
- ^ リチャード・H・ロビンソン、サンドラ・アン・ワウリトコ、タニサロ・ビクシュ（1996年）。仏教の宗教：歴史的入門。トムソン。p.50。ISBN 978-0-534-20718-2. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月11日閲覧。
- ^ マーク・ユルゲンスマイヤー、ウェイド・クラーク・ルーフ（2011年）。世界宗教百科事典。SAGE出版。148ページ。ISBN 978-1-4522-6656-5. 2023年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月11日閲覧。
- ^ ランドール・コリンズ『哲学の社会学：知的変化のグローバル理論』ハーバード大学出版局、2000年、184-185ページ
- ^ クレイグ・ロッカード（2007年）。社会、ネットワーク、移行：第1巻：グローバル史。ウィスコンシン大学出版局。364ページ。ISBN 978-0-618-38612-3. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月13日閲覧。
- ^ ピーター・ハーヴェイ（2013年）。仏教入門：教え、歴史、実践。ケンブリッジ大学出版局。pp. 194–195。ISBN 978-0-521-85942-4。
- ^ マッキーン、アーサー・P. (2018)。『死にゆく炎の守護者：舎利弗（1335年頃-1426年）と後期インド仏教の終焉』ハーバード大学出版局。463ページ。ISBN 9780674984356。
- ^ アモーレ、ロイ C. 『仏教思想の発展：仏教研究へのカナダの貢献』72 ページ
- ^ タラナタ;チャトパディヤヤ、チンパ、アラカ、トランス。 （2000年）。インド仏教の歴史、Motilal Books UK、ISBN 8120806964。
- ^ ダッタ、アマレシュ (1988 年 11 月 10 日)。インド文学百科事典: デヴラージからジョティまで。サヒティア・アカデミ。ISBN 9788126011940. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月11日閲覧– Google Books経由。
- ^ ショダ・ティパナ、プロ。 Vidyadhar Joharapurkar、アネカンタ誌、1963 年 6 月、73-75 ページ。
- ^ Warder, AK; インド仏教、486ページ
- ^ プラサド、ビレンドラ・ナス（2021年）。南アジアの宗教考古学：ビハール州とベンガル州の仏教、バラモン教、ジャイナ教の宗教センター、紀元600～1200年頃。ラウトレッジ。614ページ。ISBN 9781000416756. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月27日閲覧。
- ^ ラメシュ・チャンドラ・マジュムダール（1951年）。『インド民族の歴史と文化：帝国への闘争』Bharatiya Vidya Bhavan、426ページ。
- ^ アチャリ・ツルツェム・ギャツォ、ソール・ムラード、ツェワン・パルジョル（訳）：『4人のチベット人ラマの略歴とシッキムでの活動』『チベット学報第49号、2005年2月、57頁。
- ^ ab ジェリソン、マイケル・K.（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』41ページ。
- ^ ab Ahir, DC (1991).現代インドの仏教. Satguru. ISBN 81-7030-254-4。
- ^ ジェリソン、マイケル・K.（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』42ページ。
- ^ abc ジェリソン、マイケル・K.（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』47ページ。
- ^ ジェリソン、マイケル・K.（編）オックスフォード現代仏教ハンドブック、p.42、50
- ^ ベルガンダー、マイケル (2004)。「争われた過去：反バラモン教とヒンドゥー教の民族主義によるインド先史時代の再構築」Wayback Machineで2018年9月24日にアーカイブ（PDF）。言語史学。31 （1）：59–104。
- ^ ジェリソン、マイケル・K.（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』54ページ。
- ^ ジェリソン、マイケル・K.（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』55ページ。
- ^ Bhagwat, Ramu (2001年12月19日). 「Ambedkar memorial set up at Deekshabhoomi」. The Times of India . 2013年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月1日閲覧。
- ^ abc ジェリソン、マイケル・K.（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』48ページ。
- ^ シャストリー、ウッタラ（1996年）。インドにおける宗教改宗者：新仏教の社会政治的研究（第1版）。ニューデリー：ミッタル出版。pp.67–82。ISBN 8170996295. 2016年11月30日閲覧。
- ^ ジェリソン、マイケル・K.（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』49ページ
- ^ ab ジェリソン、マイケル・K.（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』51ページ。
- ^ ジェリソン、マイケル・K.（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』52ページ。
- ^ 「ヴィパッサナーの先駆者 SN ゴエンカが死去」Wayback Machineに 2013 年 10 月 21 日にアーカイブ。Zeenews.India.com。2013 年 9 月 30 日。2013 年 9 月 30 日閲覧。
- ^ “BBCニュース - 南アジア - インドの若者がウェブで礼拝”. 2021年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年2月27日閲覧。
- ^ ベッヒャート、ハインツ(1970)。 「上座部仏教僧伽：その発展における歴史的・政治的要因に関する一般的考察」アジア研究ジャーナル。29 (4): 761–778。doi :10.2307/2943086。JSTOR 2943086。S2CID 154554678。
- ^ 「2015年4月14日の祝日宣言 - BRアンベードカル博士の誕生日」(PDF) 。インド政府：人事・国民苦情・年金省。2015年3月19日。2015年4月5日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ http://persmin.gov.in/ 2016年4月26日アーカイブWayback Machine人事・年金省のウェブページ
- ^ 世界各地でアンベードカル博士生誕125周年記念式典。2018年11月3日アーカイブ、Wayback Machine mea.gov.in
- ^ “Ambedkar Jayanti – Bhim Jayanti – 4月14日”. Jai Bhim Ambedkar . 2017年3月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月28日閲覧。
- ^ 「53回目のダンマチャクラ・プラヴァルタンの日がナグプールで祝われる」。デイリーニュースアンドアナリシス。2009年9月28日。2017年8月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年8月12日閲覧。
- ^ パヴァン州ダハト (2015 年 10 月 4 日)。 「ダンマチャクラ・プラヴァルタン・ディンにダリットがナーグプールに群がる」。ヒンドゥー教。 2014 年 12 月 5 日のオリジナルからアーカイブ。2017 年8 月 12 日に取得。
- ^ “Buddha Purnima 2021: Festival marks birth annual of founder of Buddhism”. 2021年5月26日. 2021年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月20日閲覧。
- ^ ab 「仏教に改宗したダリットは識字能力と幸福度が向上：調査」。2017年7月2日。2020年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年11月10日閲覧。
- ^ ab 「ダリットは依然として仏教に改宗しているが、その数は減少傾向にある」The Quint 2017年6月17日。2017年7月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年7月31日閲覧。
- ^ 1951年から2011年までのインド国勢調査
- ^ 2001年および2011年インド国勢調査
- ^ 「宗教コミュニティ別の人口 - 2011年」。インド国勢調査、2011年。インド国勢調査総監兼国勢調査委員。2015年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ジャフレロ、クリストフ（2005年）。「改宗の『解決策』」アンベードカル博士と不可触民：カースト制度の分析と闘い。オリエントブラックスワン出版社。119～131ページ。ISBN 8178241560。
- ^ ゼリオット、エレノア（1978年）。「マハル運動における宗教と正当性」。スミス、バードウェルL.（編）『南アジアにおける宗教と権力の正当性』。ライデン：ブリル。pp. 88–90。ISBN 9004056742。
- ^ カントウスキー、デトレフ (1997)。インドの仏教 2019 年 8 月 1 日にウェイバック マシンにアーカイブ、インドとチベット 30、111
- ^ “बौद्ध बढ़े, चुनावी चर्चे में चढ़े". aajtak.intoday.in (ヒンディー語)。 2018年1月30日のオリジナルからアーカイブ。2018 年1 月 30 日に取得。
- ^ 「Religion PCA」。2011年インド国勢調査。Office of the Registrar General。2021年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年7月22日閲覧。
- ^ 「C-1 宗教コミュニティ別人口」。インド国勢調査ウェブサイト。インド国勢調査長官室。2017年4月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「ダルマの征服は、ここ、国境、そして600ヨジャナ（5,400～9,600キロ）離れたギリシャ王アンティオコスが統治する地、その向こうにはプトレマイオス、アンティゴノス、マガス、アレクサンダーという4人の王が統治する地、そして南のチョーラ朝、パーンディヤ朝、そして遠くはタムラパルニに至るまで、勝利を収めた。」（アショーカ王の勅令、第13岩石勅令、S. ダンミカ）
- ^ ガイガー、ウィルヘルム; ボーデ、メイベル・ヘインズ訳; フロウデ、H. (編) (1912). マハーヴァンサ、セイロンの大年代記 2006年9月5日アーカイブ、ロンドン: パーリ語テキスト協会、オックスフォード大学出版局; 第12章
- ^ “Strabo, Geography, NOTICE”. 2008年10月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年2月27日閲覧。
- ^ フォーレ、バーナード。チャンの洞察と見落とし：チャンの伝統に対する認識論的批判、プリンストン大学出版、1993年。ISBN 0-691-02902-4
- ^ 「Concise Encyclopædia Britannica Article on Bodhidharma」。2007年9月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ エーデルグラス2022、463-480頁。
- ^ エーデルグラス2022、211–236頁。
- ^ エーデルグラス2022、601–615頁。
- ^エルチンガー、ヴィンセント（2022年）。 「 Aśvaghoṣa」。インド仏教哲学のルートレッジハンドブック：83–97。doi ：10.4324 / 9781351030908-10。ISBN 978-1-351-03088-5。
- ^カチュル、ソナム（2022）。「THE MILINDAPAÑHA」。インド仏教哲学のルートレッジハンドブック：97–113。doi ： 10.4324 / 9781351030908-11。ISBN 978-1-351-03088-5。
- ^ ジャクソン、ロジャー（2022年）。「サラハ」。インド仏教哲学のルートレッジハンドブック：124〜139。doi ：10.4324 / 9781351030908-13。ISBN 978-1-351-03088-5。
- ^ ゲシン、ルパート（2022年）。「モガリプッタ・ティッサの論点（カタヴァットゥ）：初期仏教思想における推論と議論」。インド仏教哲学のルートレッジハンドブック：160〜172。doi ： 10.4324 / 9781351030908-17。ISBN 978-1-351-03088-5。
- ^ Tillemans, Tom J. F. (2022). 「ĀRYADEVA: Quietism and Buddhist Ethics」.インド仏教哲学のルートレッジハンドブック: 236–252. doi :10.4324/9781351030908-23. ISBN 978-1-351-03088-5。
文献
- フォゲリン、ラース（2015）。インド仏教の考古学的歴史。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199948215。
- ウェスターホフ、ヤン（2018）。インド仏教哲学の黄金時代。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780198732662。
- エデルグラス、ウィリアム（2022年）。インド仏教哲学のルートレッジハンドブック。テイラー＆フランシス。ISBN 9781351030885。
- ダルリンプル、ウィリアム（2024年）。『黄金の道：古代インドはいかにして世界を変えたか』ブルームズベリー。ISBN 9781408864449。
さらに読む
- ダット、ナリナクシャ (1998)。インドの仏教宗派。ニューデリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 81-208-0427-9。
- エルスト、K. (2002)。「ヒンドゥー教徒とは誰か？アニミズム、仏教、シク教、およびヒンドゥー教の他の分派に対するヒンドゥー教復興主義者の見解」ニューデリー：Voice of India。ISBN 978-81-85990-74-3。
- クロスターマイヤー、クラウス（1999）。仏教：短い入門。ワンワールド出版。ISBN 978-1-85168-186-0。
- ラモット、E.（1976）。インド仏教の歴史。ルーヴァン：ピーターズプレス。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、インドの仏教に関連するメディアがあります。
- 1951年の国勢調査から2011年の国勢調査までのインド仏教徒データ
- 世界文明：インドにおける仏教の衰退。出版社：ワシントン州立大学。最終アクセス日：2007 年 4 月 10 日