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大乗仏教伝統保存財団（FPMT ）は、1975年にゲルク派のラマであるトゥプテン・イェシェ師とトゥプテン・ゾパ・リンポチェ師によって設立され、ネパールで西洋の学生にチベット仏教を教え始めました。FPMTは、34か国に138以上のダルマセンター、プロジェクト、サービスを展開するまでに成長しました。ラマ・イェシェ師は1984年に亡くなるまで、その後ラマ・ゾパ師が2023年に亡くなるまで、この組織を率いました。現在、FPMTには精神的指導者がおらず、組織の構造と将来についての会議が開催されています。[ 1 ]
FPMTの国際本部所在地はアメリカ合衆国オレゴン州ポートランドです。中央事務所は以前は以下の場所にありました。
2023年現在、FPMTは世界34か国に138のセンター、プロジェクト、サービスを有しており、そのうち約85はダルマセンター（僧院やリトリートセンターはしばしば公開の教えを行う機能も持っているため、その数は増える）、約18は非法人化された「学習グループ」であり、残りはホスピスやダルマ出版社などの他のプロジェクトの組み合わせである。[ 3 ]
FPMTの名称と組織は、ラマ・イェシェとゾパによる国際的な教えの旅をきっかけに、1975年に設立された。しかし、二人は少なくとも1965年、ダージリンで弟子であり後援者でもあるジーナ・ラチェフスキーと出会って以来、西洋からの旅行者に教えを説いていた。1969年、三人はネパール・マハヤーナ・ゴンパ・センター（現在のコパン僧院）を設立した。ラチェフスキーはその後まもなく、仏教の修行中に亡くなった。
ラマ・イェシェは、ラチェフスキーの「瞑想コース」の指導要請に抵抗した。その理由は、彼が教育を受けたセラ修道院の伝統では、「瞑想」は五つのテーマを集中的に何年も研究した後にのみ試みられるものだったからである。しかし、彼はラマ・ゾパに、1971年にコパンの最初の瞑想コース（当時は半年ごと、現在は年1回）を指導することを許可した。[ 4 ]ラマ・ゾパは少なくとも1975年までこれらのコースを指導し、その後も散発的に指導した。
1970年代初頭、数百人の西洋人がコパンの教えを聴講した。歴史的な記述や回想録では、初期の西洋人参加者はヒッピー・トレイル（アジアを陸路で長期旅行する旅）を辿るバックパッカーとして描かれることが多く、彼らは特にラマ・イェシェの説法に魅力を感じていた。
ジェフリー・サミュエルは、ラマ・イェシェとラマ・ゾパがチベット人やヒマラヤ人の間でまだ信奉者を集めていなかったこと（ゾパが小さなトゥルクであったにもかかわらず）、そして彼らの活動がダラムサラの中央チベット政権からの支援や指示とは無関係に独立して行われたことを重要視している。彼の解釈では、彼らが西洋人に手を差し伸べようとしたのは、主に他の支援源が不足していたためである。しかしながら、サミュエルは彼らが国際的なネットワークを構築したことはチベットにおいて十分な前例があると見ている。[ 5 ]
1973年12月、ラマ・イェシェは国際大乗仏教研究所の名の下に14人の西洋人僧侶と尼僧を叙任した。この頃、ラマ・イェシェの弟子たちはそれぞれの国に戻り始めた。その結果、それらの国々でますます多くの仏教センターが設立された。ジェフリー・ペインはFPMTの説明の中で、ラマ・イェシェのカリスマ性、直感力、推進力、組織力を強調している。ペインは、資金も語学力もない難民が、100以上のセンターと学習グループからなる国際的なネットワークをどのように構築できたのかを考えてみるよう私たちに促している。[ 6 ]デビッド・N・ケイは次のように述べている。
ラマ・イェシェがFPMT内で効率的な組織構造と管理構造を定義し、実施しようとしたプロジェクトは、地域レベルで摩擦を生む可能性を生み出した。組織の関連センターは当初は大部分が自主的で自己規制的であったが、1970年代後半には中央管理と統制の対象となることが増えていった。[ 7 ]
その結果、ケイ氏（そしてサミュエル氏の分析も同意する）によれば、FPMTが組織と実践を統合するのと同時に、いくつかの地方グループと教師が離脱し、独立したネットワークを設立した。オーストラリアのチェンレジグ研究所のゲシェ・ローデンは、自身のセンターのネットワークに専念するため、1979年にFPMTを離脱した。さらに重大なことに、ケルサン・ギャツォとその弟子たちは、FPMTのイギリスにおける旗艦センターであるマンジュシュリー研究所をFPMTとの関係を断ち切らせた。問題となったのは、センターとその生徒が、ラマ・イェシェ、地元の教師、ゲルク派の伝統、あるいはチベット仏教全体に主に同一視されるべきかどうかであった。FPMTは現在、ラマたちに組織の期待を明確にする「ゲシェ協定」に署名するよう求めている。[ 8 ]後者の亀裂は、1996年以降の無関係なドルジェ・シュクデンをめぐる論争の後に拡大した。第14世ダライ・ラマの方針に従い、FPMTはセンター内でのこの神の崇拝を禁止している。[ 9 ] [ 10 ]
1984年のラマ・イェシェの死去により、ラマ・ゾパが精神的指導者の地位を継承した。1986年、テンジン・オセル・ヒタ（別名テンジン・オセル・リンポチェ、または「ラマ・オセル」）というスペイン人の少年がラマ・イェシェのトゥルクであると認定された。成人すると、ヒタは僧衣を脱ぎ捨て、スペインの大学に通い、FPMTでの活動は比較的低調になった。2009年、ヒタは複数のメディアでトゥルクとしての役割を放棄したと報じられたが、後にその発言を撤回した。[ 11 ]
2019年5月3日、セラ・ラマでありFPMTの教師であるダグリ・リンポチェは、インド国内線機内で女性に痴漢行為をしたとして逮捕された。[ 12 ]数日後、尼僧グループが、ダグリ・リンポチェによる10年間にわたる痴漢行為、セクシャルハラスメント、性的暴行のさらなる苦情に注目を集め、FPMTに独立した第三者による調査を手配するよう求めた。この趣旨の嘆願書には4000人以上の署名が集まった。FPMT国際事務局は、ダグリ・リンポチェを教師リストから除名し、フェイストラスト研究所に要請された調査を実施するよう依頼することで対応した。2020年9月19日の報告書は、これらの申し立てを信頼できると結論付けた。報告書を公表するかどうかをめぐる論争の中で、FPMTの理事8人のうち5人が辞任した。最終的に「草稿」要約報告書[ 13 ]が公表された。FPMTは改訂を前提としてこのラベルを付けたが、FaithTrust Instituteは作業が完了したとみなした。要約では虐待の他に、苦情申し立て者を黙らせることを目的とした「強制的または報復的な行動」のパターンも指摘し、FPMTがそのような苦情を処理する明確なメカニズムを欠いていることを批判し（38-39ページ）、調査を「弱体化」させる傾向のあるラマ・ゾパの発言を批判した（11-13ページ）。（ゾパはダグリ・リンポチェを「非常に肯定的で聖なる存在であり、決して普通の人ではない」と評し、ダグリの弟子たちに彼の純粋な資質だけを見るように助言していた。）[ 14 ] FPMTは、虐待が行われたFPMTセンターは法的に独立していること、そして報告書のラマ・ゾパに対する批判はグルへの献身の核心的な原則を考慮に入れていないことに異議を唱えた。[ 15 ] FPMTセンターのリーダーと登録教師（チベット人教師を除く）は、「虐待からの保護」オンライン研修コースを受講することが義務付けられています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
2023年にラマ・ゾパが死去した際、FPMT理事会は、彼には直接の後継者はおらず、理事会がダライ・ラマの助言に従い、彼の責任を共同で引き継ぐことを表明した。「教師による諮問委員会」が計画されている。[ 19 ]
ベイ、ブルガラキス、ノールトは、FPMTを用いて、アルジュン・アッパドゥライのグローバリゼーションに対する理解を、（アッパドゥライの言葉を借りれば）「（a）エスノスケープ、（b）メディアスケープ、（c）テクノスケープ、（d）フィナンスケープ、（e）イデオスケープ」という観点から説明している。著者らは、FPMTを「オレゴン州ポートランドに本部を置くゲルク派ダルマセンターの国際ネットワークであり、インドとネパールのチベット僧とシェルパ僧によって設立され（そのうちの一人は明らかにスペイン人に転生した）、資金の大部分は東アジア／東南アジアの華人コミュニティから提供されている」と説明している。[ 20 ]
FPMTは理事会によって運営されており、その執行機能はFPMT国際事務局によって担われています。ラマ・イェシェ師とラマ・ゾパ師は、生前、精神的指導者として当然の理事を務めていました。ロジャー・クンサン師は2005年から2026年まで会長兼CEOを務め、その後、事務局長のピーユシュ・アガルワル氏が後任となりました。[ 21 ] [ 22 ]
2023年現在、34か国に138のFPMTダルマセンター、プロジェクト、サービス、学習グループが存在します。各提携センター、プロジェクト、サービスはそれぞれ独立した法人であり、現地で資金を調達しています。FPMTには個人向けの「会員」制度はなく、会員資格は組織単位でのみ付与されます（ただし、いくつかの組織は個人向けに独自の地域会員制度を提供しています）。各FPMTセンターには、現地の理事会と役員に加え、精神修養プログラムのコーディネーターがおり、多くの場合、常駐のゲシェ（高僧）または教師（場合によっては他のサンガのメンバーも）がいます。
様々な国のセンター長や精神修養プログラムのコーディネーターが、数年ごとに大乗仏教伝統保存協議会（CPMT）として集まり、経験を共有し、共通の関心事項について協議する。
学生は、さまざまなセンターで開催される短期コースやリトリートを通して、FPMTに初めて触れることが多い。その代表例は、 1971年から毎年開催されているコパン僧院の1ヶ月間の瞑想コースである。多くのFPMTセンターは標準化されたカリキュラムを採用しており、[ 24 ]そのモジュールはオンラインでも学習できる。カリキュラムは、「仏教瞑想101」のような短期入門コースから、
より高度な学習を希望する学生には、以下のような選択肢があります。
上記7つのプログラムのいずれかを修了した学生は、FPMT登録教師になるための申請を行うことができます。
FPMTは、聖なる物の建造資金、チベット語の文献の翻訳、僧侶や尼僧（チベット人および非チベット人）の支援、アジアの貧困地域での医療、食料、その他の支援の提供、モンゴルでのチベット仏教の復興、動物の保護など、数多くの慈善事業を維持している。[ 31 ]
おそらく、これまでのFPMTプロジェクトの中で最も注目を集めているのは弥勒菩薩プロジェクトでしょう。当初はインドのブッダガヤやクシナガラに弥勒菩薩の巨大な像を建立する計画でしたが、資金調達の困難や土地取得をめぐる論争に直面して計画が見直され、現在は比較的控えめな像を複数建立する予定です。[ 32 ]ジェシカ・マリー・ファルコーネの『愛の仏陀との戦い：建立されなかった最も偉大な像の文化的伝記』（コーネル大学出版局、2018年、コーネル大学での文化人類学の博士論文に基づく）は、この論争と、提案された像がFPMT参加者やクシナガラ抗議者にとってどのような意味を持つのかについて書かれています。
セラ・ジェ食糧基金は、1991年以来セラ・ジェ修道院で学んでいる2600人の僧侶に1日3食を提供している。[ 33 ]
Wisdom Publications [ 34 ]は、現在では仏教書の有名な出版社ですが、1975 年に編集者の Nicholas Ribush の下、ネパールのカトマンズのコパン僧院で始まりました。最初の出版物は、ラマ・イェシェとラマ・ゾパのWisdom Energyでした。[ 35 ] Ribush の下、出版社は 1983 年にロンドンで正式に業務を開始し (数年間は Manjushri Institute で運営)、初期の定番として Jeffrey Hopkins のMeditation on Emptiness (1983) を出版しました。1989 年に、ディレクターの Timothy McNeill の下、ボストンに移転しました。この出版社は、仏教のあらゆる伝統からの学術的および一般向けの仏教文学、および古典仏教文学の翻訳を提供しています。特に注目すべきは、百科事典形式のプロジェクトである 32 巻のLibrary of Tibetan Classics (ダライ・ラマの英語翻訳者である Thupten Jinpa によって開発) です。そして、パーリ語のニカーヤを翻訳した『仏陀の教え』シリーズ。
Diamant Verlag [ 36 ] (1984 年より) と éditions Mahayana [ 37 ] (2020 年より) は、それぞれドイツ語とフランス語で仏教書を出版している。
1983年、FPMTは『Wisdom』という光沢のある年刊誌の発行を開始した。1987年には『Mandala』と改名され、年2回発行（ニュースレターも併せて発行）となった。1996年から2008年までは隔月刊、その後は季刊となり、2021年に廃刊となった。
ラマ・イェシェ知恵アーカイブ[ 38 ]は、ラマ・イェシェとラマ・ゾパの演説や著作の著作権を保有しており、FPMTの加盟団体の1つです。LYWAは、これらのラマや他のラマの教えをアーカイブして書き起こし、無料配布および販売用の編集書籍[ 39 ]を制作しています。ディレクターはニコラス・リブッシュです。
FPMTの一部であるラウド・ゴンパは、エベレスト地域のタメ渓谷にある自然の洞窟を備えた瞑想センターおよび仏教寺院です。この場所には、エベレストベースキャンプへの玄関口である有名なナムチェバザールから4時間の厳しいトレッキングを経て到着します。タメ寺院のシェルパ仏教僧院の最高僧侶であるラマ・クンザン・イェシェ[ 41 ]は、20世紀初頭にラウドで孤独に瞑想したと信じられています。クンザン・イェシェは、そこの洞窟とのつながりからラウド・ラマと呼ばれていました。仏教の信仰によれば、ラマ・クンザン・イェシェの転生者は、1946年に同じくタメ村でラマ・ゾパとして生まれました。ラウドは、有名な仏教教師であるラマ・ゾパ（1946-2023）によって共同設立されました。彼が孤独に瞑想していた場所は、ラマ・ゾパ師自身の指導のもと、魅力的な僧院へと姿を変えた。ラウドに学習、瞑想、生活のための施設を備えた僧院が建設されて以来、瞑想や巡礼のためにそこを訪れる人の数は増加している。ラウドへは、日帰りのトレッキングで行くことができる。
