ヒンドゥー教のナート ヨギーニの絵画 17 世紀頃 | |
| 創設者 | |
|---|---|
| マツィエンドラナタ | |
| 人口の多い地域 | |
| インド | |
| 宗教 | |
| ヒンズー教 |
ナータ(Natha)は、ナート(サンスクリット語:नाथसम्प्रदाय、ローマ字: Nāthasaṃpradāya)とも呼ばれ、インドとネパールのヒンドゥー教におけるシヴァ派のサブトラディションである。 [1] [2]中世の運動であり、インド亜大陸の仏教、シヴァ派、ヨガの伝統の考えを組み合わせたものである。[3]ナートは、シヴァを第一の主または導師とみなす信者の連合であり、様々な導師のリストがある。[1] [4]これらのうち、9世紀または10世紀のマツィエンドラナータと、主にゴーラクナートによって発展した考えと組織が特に重要である。ゴーラクナートはナート・パントの創始者と考えられている。[4]
ナス派には、シヴァ派に関連した独自の神学文献が多数あり、そのほとんどは11世紀以降に遡る。[5]しかし、そのルーツははるかに古いシッダ派にある。[1] [6]ナス派の実践の注目すべき側面は、ヨガ、特にハタヨガの洗練と使用であり、覚醒した自己と絶対的な現実との同一性であるサハジャ・シッダの状態に身体を変容させる。熟達したグル、つまりヨガと精神的な指導者が不可欠であると考えられており、[3]ナス派は歴史的にその秘教的かつ異端の実践で知られている。[4] [7]
ナート派の型破りなやり方は、神学を理解し内なる力を得るための手段として、社会の暗く忌避された慣習を探求し、すべての正統的な前提に挑戦しました。[8]彼らは修道会組織を結成し、クンブメーラなどの聖地や祭りまで遠くまで歩いて霊的修行の一環として移動する巡回グループを形成しました。ナート派には、修道会グループと並行して、定住した大規模な世帯主の伝統もあります。[5]彼らの一部は、インド亜大陸のイスラム支配の間に戦士の苦行者へと変化しました。[9] [10] [11]
ナス派の伝統は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ一元論[12]などの他のインドの伝統の影響を受けており、カビールやナムデフなどの聖者を通じて、ヴィシュヌ派、シャクティ派、バクティ派の運動にも影響を与えました。[13] [14] [15] [16]
語源と命名法
サンスクリット語のnātha नाथは文字通り「主、守護者、主人」を意味する。[17] [18]関連するサンスクリット語のAdi Nathaは最初の、あるいは最初の主を意味し、ナーサ教の創始者であるシヴァの同義語である。ナーサ・サンプラダヤへの入信には、 -nath、[19] -yogi、または-jogiで終わる名前を授かることが含まれる。
ヨガ学者のジェームズ・マリンソンによると、ナスという用語は、18世紀以前にヨギまたはジョギとして知られていたさまざまなグループに対する新語です。 [20]しかし、ナスの伝統では、ナスという識別子は、10世紀のマツィエンドラナータと、アディナート(最初の主)として知られる彼の師であるシヴァの人物から始まったと言われています。東インド会社とその後のイギリス領インド帝国の統治下では、放浪するヨギは抑圧され、多くが世帯主としての生活を強いられました。北インドでの政治的および軍事的権力を制限するために、彼らの実践の多くは禁止されました。
植民地支配の間、ヨギ/ジョギという用語は嘲笑的な言葉となり、イギリス領インドの国勢調査では彼らは「低い身分のカースト」に分類された。20世紀には、コミュニティは広報活動では代わりにナスという別の用語を使い始めたが、コミュニティ内では歴史的な用語であるヨギまたはジョギを使い続けた。主を意味するナスまたはナサという用語は、サンスクリット語を使用するすべてのダルマ宗教に見られる一般的なサンスクリット語の神学用語である。これは、ヴィシュヌ派(ゴピナート、ジャガンナートなど)、仏教(ミナナートなど)、ジャイナ教(アディナータ、パールシュヴァナータ)に見られる。[21]
ヨギまたはジョギという用語は、ナタ派の伝統に限定されず、インド文化において日常的にヨガに専念する人を指すために広く使われてきました。[21]イタリア人旅行者ヴァルテマなどの旅行者の回想録には、出会ったナタ・ヨギの人々を音声的にイオゲスと呼んでいるものがあります。[22]
歴史
ナートはシヴァ派の分派で、その系譜はシヴァを筆頭とする9人のナートのグルに遡る。 [23]残りの8人のリストはナート・サンプラダヤが発見された地域によって多少の一貫性はないが、典型的には9世紀頃のマツィエンドラナータと12世紀頃のゴーラクシャナータ、その他6人で構成される。他の6人はアビヤダッタシュリなどの仏教文献やヴァルナラトナカラやハタプラディピカなどのヒンズー教文献によって異なる。最も一般的な残りのナートのグルとしては、チャウランギ(サランガダラ、プラン・バガット)、ジャランダラ(バルナート、ハディパ)、カルパタ、カンハパ、ナーガールジュナ、バートリハリなどがあげられる。[24]
ナート伝統は新しい運動ではなく、インドの非常に古いシッダ伝統の進化段階の1つでした。[6]シッダ伝統は、人間の存在は心理化学プロセスであり、心理学、錬金術、および物理的な技術を適切に組み合わせることで完成できるという前提でヨガを探求しました。これにより、最高の精神状態になり、最高の状態で自由に生き、望むときに穏やかで至福の超越状態で死ぬことができます。シッダという用語は「完成」を意味し、この前提はシッダ伝統に限定されず、アーユルヴェーダのラサーヤナ学派など他の伝統にも共有されていました。[6]
デカンのルーツ
マリンソンによれば、「マツィエンドラとゴーラクシャに関する初期の文献や碑文の大半はデカン地方やインド半島の他の地域からのものであり、その他はインド東部からのものである」。[25]ナートのようなヨギの最も古い図像はコンカン地方(マハラシュトラ、ゴア、カルナタカの海岸近く)で発見されている。[25]ヴィジャヤナガル帝国の芸術作品にはナート・ヨギが登場し、現在マハラシュトラ、カルナタカ北部、ケララとして知られる地域の文献にも登場する。馬歓という名の中国人旅行者はインド西海岸の一部を訪れ、回想録を書いているが、その中でナート・ヨギについて言及している。巡礼地を描写するナート伝統の最古の文献には、主にデカン地方やインド東部の州に関するものがあり、北インド、北西インド、南インドについてはほとんど言及されていない。[26]このコミュニティはラジャスタン州の一部でも見られますが、これらは他のカーストと同様に普通であり、他の後進カーストとみなされています。
ゴーラクシャナータは伝統的に禁欲的な苦行者の伝統を創始したとされているが、組織化された組織体(サンプラダヤ)としてのナート苦行団に関する最も古い文献の言及は、現代まで残っており、17世紀のものである。[27] 17世紀以前には、ナート・サンプラダヤが修道院組織であるという言及はないが、ナート・シャイヴァ派に関する広範囲にわたる孤立した言及が、以前の世紀の碑文、文献、寺院の図像に見られる。[27]

マリソンによれば、デカン地方では、ダッタトレーヤは18世紀になって初めて、ヴィシュヌとシヴァの融合主義の一環として、伝統的にナスのグルとして扱われるようになった。[24]他の人によると、ダッタトレーヤは、ナタのアディナス・サンプラダヤのアディ・グル(最初の教師)として崇拝されており、タントラ(技術)を熟知した最初の「ヨガの神」である。 [28] [29]
ナス・グルの数も文献によって異なり、4、9、18、25人などとなっている。[24] 9人のナス・グルについて言及している最古の文献は、15世紀のテルグ語文献『ナヴァナタ・チャリトラ』である。[24]ナス・グルの名前は、個別に見ると、はるかに古い文献にも登場する。例えば、マツィエンドラナータは、アドヴァイタとシヴァ派の学者アビナヴァグプタの10世紀の文献『タントラロカ』の第29章32節でシッダとして言及されている。[30]
チベットやヒマラヤ地方で発見された仏教文献にはナートのグルがシッダとして言及されており、初期の学者はナートは仏教に起源を持つかもしれないが、ナートの教義や神学は主流の仏教とは異なると提唱した。[30] [4]チベットの伝統では、ヒンズー教のマツィェーンドラナータは、仏教のシッダチャリアの最初の一人と呼ばれるルイパと同一視されている。ネパールでは、彼は仏教の観音菩薩の一種である。[31]
デシュパンデによれば、ナータ・サンプラダヤは、古代の精神的指導者の系譜である、以前のシッダまたはアヴァドゥータ・サンプラダヤの発展形である。[32]彼らは非正統的なライフスタイルを共有しているため、カパリカやカラムカと関連している可能性があるが、それらを結びつける教義も証拠も発見されていない。[31]ナート・ヨギは、バクティ運動の聖者カビールによって深く尊敬されていた。[33]
ナタ・パンティス
ナート・サンプラダヤは伝統的に12の流派、あるいはパントに分かれている。デイヴィッド・ゴードン・ホワイトによれば、これらのパントは実際には単一の教団の下位区分ではなく、マツィェーンドラナータ、ゴーラクシャナータ、またはその弟子の子孫である別々のグループの合併体である。 [ 34]しかし、ナータ派の宗派は、12の正式なパントに都合よく収まるよりもはるかに多く存在してきた。[34]
ゴア州にあるマドガオンという町は、マトグラムに由来している可能性がある。この町はナート・サンプラダヤ・マタ(修道院)の中心地であったことからこの名前が付けられた。ナート・ヨギはそこでヨガを実践し、洞窟に住みながら信仰を追及した。ディバール島とピラールの岩窟はナート・ヨギの瞑想に使われていた。16世紀後半、彼らは宗教的信仰のために迫害され、ポルトガルのキリスト教宣教師によって改宗を強いられた。少数の例外を除いて、ナート・ヨギは村を放棄することを選んだ。[35] [36]
現代の系譜
ニンバルギ サンプラダヤとしても知られるインチェゲリサンプラダヤは、シュリ バウサヘブ マハラジによって始められたマハーラーシュトラ州のヒンドゥー教ナヴナス教師の系統です。 [37]それは、ナムデブ、レイダス、カビールなどのサンマット教師からインスピレーションを得ています。インチェゲリ サンプラデーは、ニサルガダッタ マハラジの人気によってよく知られるようになりました。[要出典]
実践

ナートの伝統には2つの分派があり、1つはサドゥー(独身の僧侶)と他の既婚の在家世帯主からなる。世帯主の数は僧侶よりかなり多く、同族婚カーストの特徴を持っている。[27]ナートのサドゥーと世帯主はどちらもネパールとインドにいますが、西ベンガル州、ネパール、ウッタラーカンド州、ウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州、カルナタカ州などの地域に多く見られます。苦行者たちは1906年に、ヒンズー教の聖地ハリドワールに拠点を置くバラ・パンティ・ヨギ・マハサバと呼ばれる監督組織を創設しました。[27]ブイリエの2008年の推計によると、ナートの苦行教団には約1万人の苦行者(主に男性)がおり、インド全土の約500の修道院に分布していますが、そのほとんどはインドの北部と西部地域にあり、さらに大規模な世帯主ナートの伝統があります。[38]現在も使用されているナス派の最古の修道院は、カルナータカ州マンガロール近郊にあります。[39]この修道院(カドリ・マサ)には10世紀のシヴァ派の図像が収められています。[39]
僧侶たちの注目すべき特徴は、彼らのほとんどが放浪者であり、ある寺院や場所から別の場所へ移動し、決して同じ場所に長く留まらないことである。[27]多くは浮遊する放浪者の集団を形成し、一緒に祭りに参加し、仕事を分担し、集団としてのアイデンティティを形成する。彼らは、特にナヴァラトリ、マハ・シヴァラトリ、クンブ・メーラなどの祭りのときに、周期的に特定の場所に集まる。多くは、精神的な探求のために、インド中を聖地から聖地へと数か月かけて非常に長い距離を歩く。[27]
ナスの僧侶は腰布とドーティを身に着けているが、それ以外はほとんど身に着けていない。典型的には、彼らは灰を体に塗り、髪をドレッドヘアに結び、歩くのをやめたときにはドゥニと呼ばれる聖なる火を灯す。[38]しかし、これらの儀式的な服装、灰で体を覆うこと、およびボディアートは、世帯主には一般的ではない。ナスの僧侶と世帯主は両方とも、小さな角、ルドラクシャビーズ、および糸に取り付けられたリングが付いた毛糸を首に巻いている。これはシンナドジャネウと呼ばれている。[38]小さな角は彼らの宗教的実践にとって重要であり、特定の祭り、儀式、および食事の前に吹かれる。多くのナスの僧侶と少数の世帯主は、目立つイヤリングも着用している。[38]
[20]タントラを行うナート派の修行者は、修行の一環として、花をつけた大麻(マリファナ)や樹脂(チャラス、ハシシ)をシヴァ神への供物として吸う。[38]この伝統は伝統的にハタヨガとタントラで知られているが、現代では、ハタヨガとタントラの熱心な修行はナート派の間では一般的ではない。一部の修道院では、特にバジャンやキルタンを通して、女神やアディナタ(シヴァ神)、マツィエンドラナタ、ゴーラクシャナタなどのグルに儀式的な崇拝を行っている。彼らは互いにアデー(発音は「アーディー」)で挨拶する。[40]
戦士の修行僧
ナートのようなヨギやシャイヴァ派のサンプラダヤは、中世後期に戦士の禁欲主義者の集団に変貌し、一方の集団はシャストラ・ダリ(経典の守護者)と名乗り、もう一方の集団はアストラ・ダリ(武器の守護者)と名乗った。[10]後者の集団は、14世紀から18世紀頃の南アジアのイスラム時代に特に成長し、目立つようになった。
グル、シッダ、ナス
ナートの伝統では、9人、12人、あるいはそれ以上のナートのグルを崇拝します。[24] [8]たとえば、ナヴナート・サンプラダヤでは9人のナートが崇拝されています。[41] [42]さまざまな伝統の中で最も尊敬されている教師は次のとおりです。[43] [44]
マツィエンドラナタ

ナス派が独自の歴史的宗派として確立したのは、8世紀か9世紀頃、一介の漁師マツィエンドラナータ(ミナナートと呼ばれることもあるが、一部の資料ではマツィエンドラナータの父と同一視されている、あるいはそう呼ばれている)によって始まったとされている。[34]
最も古いハタテキストの一つであるカウラ・ジニャーナ・ニルナヤはマツィエンドラの作とされ、紀元1千年紀の最後の数世紀に遡ります。[46] [47]他に彼の作とされるテキストには、アクラヴィラ・タントラ、クラナンダ・タントラ、ジニャーナ・カリカなどがあります。[48]
ゴーラクシャナタ
ゴーラクシャナータは、ヒンドゥー教の伝統ではマハー・ヨギ(偉大なヨギ)とみなされている。 [49]ナス派の伝統では、彼は崇拝される人物であり、ナス派の聖人伝では、彼は地球に何度も現れた超人として描写されている。[50]ウッタル・プラデーシュ州のマサとゴーラクプル市は彼にちなんで名付けられている。ネパールのグルカ兵とインドのゴルカ兵は、ネパールの歴史的な地区であるゴルカと同様に、彼にちなんで名付けられている。ゴーラクプルの僧院と寺院は、様々な文化的、社会的活動を行っており、市の文化の中心地としての役割を果たし、ゴーラクナータの哲学に関するテキストを出版している。 [51]ゴーラクシャナータは、特定の形而上学的理論や特定の真理を強調したのではなく、真理と精神的生活の探求は価値があり、人間の正常な目標であると強調した。 [ 49]ゴーラクシャナータは、シッダの境地、サマディ、そして自分自身の精神的真実に到達するための手段として、ヨーガ、精神修養、そして自己決定の倫理的な生活を擁護した。[49]ゴーラクシャナータ、彼の思想、そしてヨギはインドの農村部で非常に人気があり、彼に捧げられた修道院や寺院が全国各地、特に同名の都市ゴーラクプルで見られる。 [ 52] [53]一方、都市部のエリートの間では、ゴーラクシャナータが創設した運動は嘲笑されてきた。[52]
目的
ミュラー・オルテガ(1989: p. 37)によれば、古代のナート・シッダの主な目的は、生きている間に解放、つまりジヴァン・ムクティを達成することであり、最終的には現世での解放状態と死後の神聖な状態として定義された「パラムクティ」を達成することであった。[54] ナータ・サンプラダヤは、グル・シシャの伝承の入門である。[要出典]
現代のナスの導師マヘンドラナートによれば、もう一つの目的は輪廻を避けることだ。『タントラの魔術の道』の中で、彼はナスの目的のいくつかについて次のように書いている。
私たちの人生の目的は、この人生で平和、自由、幸福を享受することであると同時に、この地球に生まれ変わることを避けることです。これらはすべて神の慈悲ではなく、私たち自身の考え方や行動にかかっています。[55]
ハタヨガ
ナス派のハタ・ヨガに関する最古の文献である『ヴィヴェーカマールタンダ』や『ゴーラクシャサタカ』はマハーラーシュトラ州に所蔵されており、これらの写本は13世紀のものと考えられる。しかし、これらのナス派の文献は、13世紀のジナデーヴァによるヒンドゥー教の聖典バガヴァッド・ギーターの注釈書である『ジナネスヴァリ』と重複している。これは相互の影響によるものと考えられる。なぜなら、両方の文献はヨガとヒンドゥー教のヴェーダーンタ派の教えを同じように統合しているからである。[22]
ヒンドゥー教の伝統において、サンスクリット語で書かれたハタ・ヨガに関する数多くの専門論文は、ゴーラクシャナータの著作とされている。[56]
影響
ナス派の伝統で発展したハタ・ヨーガの思想はアドヴァイタ・ヴェーダーンタに影響を与え、取り入れられたが、ケチャリ・ムドラなどの秘教的な実践は省略された。[13]彼らのヨーガの思想は、インド亜大陸のスーフィーの行者やラマナンディ派などのヴィシュヌ派の伝統にも影響を与えた。 [13] [14]ナス派は、宗教やカーストに関係なく信者を勧誘し、イスラム教徒のヨギを改宗させた。[13] [57]
ナスの伝統は、カビール、ナムデフ、ジュナデーヴァなどのバクティ運動の聖者から影響を受けました。[14] [15] [58]
カースト制度
ゴーラクサナータの『シッダ・シッダーンタ・パダティ』(SSP)はナタヨーギにとって重要なテキストです。ナタヨーギの哲学、絶対者の概念、ナタヨーギの視点から見た宇宙、アヴァドゥタヨーギの特徴について探求しています。[59]
ゴーラクシャナータは、ブラフマナ、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの伝統的な4階級制度(チャトゥルヴァルナ)を否定する。これらの階級は、それぞれサダーチャラ(善行 )、シャウリヤ (勇敢さ)、ヴィヤヴァサーヤ (貿易と商業)、セヴァ(奉仕)という資質によって定義される。代わりに、彼は64のカラ(芸術) の実践に基づいて、さらに64の階級を導入する。ヨギとして、彼はこれらの階級区分を超えた包括的な秩序を信じている。[60]
サダカラ・タットヴェ・ブラフマナ・ヴァサンティ |サウリヤ・クサトリヤ |ヴィャヴァサイエ ヴァイシャ |セヴァ・バベ・スードラ |カトゥー・サスティ・カラスバピ・カトゥー・サスティ・ヴァルナ ||
良い行いは、ブラフマナ、勇気のクシャトリヤ、貿易と商業のヴァイシャ、奉仕のシュードラ、および 64 の芸術 64 (追加)ヴァルナを意味します。— 第3章:第6節
常に満足し、自らの功徳によって意識の至福の境地に達した
高貴なヨギ、すなわちヨギたちの主にとっては、いかなる(拘束力のある)命令も、いかなるヴァルナ(区別) 、いかなる禁止と非禁止(の概念)、いかなる区別も、いかなる死や不浄も、いかなる献酒も(命じられている)ことはない。— 第5章:53-54節
著名なナス
- アディティアナート–ゴラクナート・マートの修道院長[34]
- ボディナタ・ヴェイランスワミ–ナンディナタ・サンプラダヤのサニヤシンとサットグル
- ガガンギリ・マハラジ- ナートとダッタ・サンプラダヤスのヨギ
- サットグル・シヴァヤ・スブラムニヤスワミ– ナンディナタ・サンプラダヤの過去の教祖
- マダヴナス・マハラジシュリ(1857–1936)
- カランギ・ナタール
参照
- グルナート – 世帯主に与えられる霊的な称号 ナート・グル
- サハジャ – インドとチベット仏教における自発的な悟り
- サマラサ – サンスクリット語で「一つの味」を意味する
- サマヴェーダ – メロディーとチャントのヴェーダ
- スヴェチャチャラ – サンスクリット語で「好きなように行動する」という意味
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さらに読む
- バトナガル、VS (2012)。ナータ哲学とアシュターガ ヨガ。ニューデリー:アディティヤ・プラカシャン。ISBN 978-8177421200。
- ブーシェ、キャシー。 「ナヴナス・サンプラダヤとシュリー・ニサルガダッタ・マハラジ」。アバイドインセルフ.com。 2013 年 6 月 24 日のオリジナルからアーカイブ。
- Magee, Mike (nd). 「Jogis」. Shivashakti.com . 2010 年2 月 6 日閲覧。
- Mahendranath, Shri Gurudev (1990)。「The Scrolls of Mahendranath」。Mahendranath.org。International Nath Order。2011年6月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年3月6日閲覧。
- Mahendranath, Shri Gurudev (nd)。「タントリクの入門」。タントリクのグルの神秘の世界。国際ナス教団。2010 年 11 月 28 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年11 月 18 日閲覧。
外部リンク
- ナスFAQ
- 国際ナス勲章 2008年8月28日アーカイブウェイバックマシン
