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20世紀半ば以前に制作された現存するチベット美術の大部分は宗教的なものであり、主な形態としては、布に描かれたタンカ（主にグワッシュまたはディステンパーと呼ばれる技法による絵画） [ 1 ]、 チベット仏教の壁画、青銅製の小型の像、粘土、漆喰、または木製の大型の像などがある。これらは、チベット仏教の実践で使用するために宗教施設または敬虔な個人によって依頼され、ほとんど知られていない僧侶や在家芸術家によって大規模な工房で制作された。プルバ（儀式用の短剣）[ 2 ]などのさまざまな種類の宗教的な物品は、精巧に作られ、豪華に装飾されている。世俗的な物品、特に宝飾品や織物も作られ、後者には中国の影響が強く見られる。[ 3 ]
ヒマラヤ美術は、チベット美術と、チベット仏教が実践されているブータン、ネパール、ラダック、カシミール、モンゴルと中国の近隣地域の美術を合わせた総称です。[ 5 ]中チベット美術とは、中国またはチベットで制作された、チベット様式でチベット仏教の図像を用いた作品を指し、多くの場合、中国皇帝の庇護によって生まれました。芸術家はチベット人と中国人の混成で、ネパールのネワール人も含まれていたようです[ 6 ]。制作地は、両者の間で不明な場合が多いです。チベット要素がより強い場合は、あまり一般的ではないチベット中国美術という用語が使われることがあります。[ 7 ]
チベットの宗教美術は「ほとんど信じられないほど保守的」と評され、大部分は「12世紀頃に終わったインド仏教美術の最終段階の形式と図像の継承」を表している。これは、チベットに比較的近いインド北東部のパーラ朝・セーナ朝の美術であり、ビハール州ナーランダー出身の宣教師アティーシャのような重要な人物の出身地である。その後まもなくインドで仏教が衰退したため、この時代またはそれ以前のインドの仏教美術からは記念碑的な彫刻を除いてほとんど残っておらず、美術史家はこの消滅した文化についてチベットの作品から多くを推測しなければならない。[ 8 ] 数世紀にわたるチベット美術へのその他の影響は、中国とネパールの仏教美術からもたらされた。[ 9 ]風景の背景は、14世紀頃から一部のタンカに中国絵画から取り入れられ、 [ 10 ]中国の装飾様式は1700年頃に支配的になった。[ 11 ]
最も優れた作品は、一般的に彩色されたタンカや小型の青銅像（多くは鍍金青銅）に見られるとされており、最高傑作は非常に高い技術レベルを誇っています。これらは通常、僧院内でのみ見られる私的な作品であり、瞑想のために特別にデザインされたものが多いです。より公共的な芸術作品としては、祈祷堂用の大型像、チベットの祭りの際にタンカの壁に一時的に展示される大型のアップリケ・タンカ、そして同じく一時的な砂曼荼羅などがあります。
画家や彫刻のモデラーのほとんどは僧侶であったが、中国で制作されたものや、チベットで活動したりチベットのために活動したりした多くのネパール人芸術家によるものについては、僧侶の割合は少なかった。多くの応用美術は在家職人によって制作され、時には僧侶から提供された装飾のデザインに基づいて制作された。近年の作品を除けば、関与した芸術家の名前は不明であるが、第10世カルマパであるチョイン・ドルジェ（1604～1674年）やモンゴルのザナバザール（1635～1715年）のような数人の著名な僧侶芸術家の場合は例外である。[ 12 ]
最近、現存する作品の一部を、チベットと中国で絵画、彫刻、建築に携わった、記録が豊富な重要なネパール人芸術家アニコまたはアニゲ（1245～1306）に帰属させようとする、かなり物議を醸す試みがあったが、彼自身ではなく、彼の息子や弟子による作品が現存しているかどうかは依然として不明である。[ 13 ]
絵画にはいくつかの種類とサイズがあります。最も重要なのはタンカで、布や紙に描かれた持ち運び可能な絵画の総称で、丸めて保管できます。大きなものは「バナー」とも呼ばれ、祭りでタンカの壁に飾られる本当に大きなものは、ほとんどがアップリケ布で作られており、絵は最小限です。[ 14 ]幅よりも高さがはるかに高い比較的小さなタンカでも、バナーと呼ばれることがあります。[ 15 ]
通常の絵画技法は上質な綿布にグワッシュで描かれるが、他の布が使われることもある。絵は下絵の上に描かれる。色彩は元々は鮮やかだったが、古い絵画の多くは色褪せている。ほとんど、そして16世紀以前のものはすべて正方形か縦長の「肖像」形式で、[ 16 ]ほとんどが高さ1メートル未満である。[ 17 ]中国の碩子技法を用いた絹のタペストリー に描かれた画像もある。[ 18 ] 現存する最古のタンカは敦煌近くの塞がれた洞窟から出土したもので、10世紀のチベット占領時代に遡る。[ 19 ]
ツァクリ、または「イニシエーションカード」は、布に描かれた（または印刷された）小さな画像で、カードの台紙に貼り付けられており、通常は比較的シンプルな聖なる人物像、または一対の聖なる人物像が描かれています。これらは6枚から100枚以上のセットで作成され、僧侶の指導や、場所や物の一時的な聖別と保護に使用されました。裏面にはインクで人物像が識別されている場合があります。これらは、近隣の仏教国には類似例のない、数多くのチベット仏教の形式の一つです。 [ 20 ]
チベットのほとんどの僧院や寺院には壁画がありましたが、その大部分は破壊されたりひどく損傷したりしています。これらは、タンカと同じ技法で「粘土、細かく刻んだ藁、糞」の漆喰のような層の上に描かれていました。[ 21 ] 通常、一定の高さより上の壁全体を覆い、タンカとほぼ同じ主題と様式が用いられています。絵画やその他の作品は完成すると儀式的に奉献されました。[ 22 ]
本の表紙には、本のページよりも絵付けされた装飾が施されていることが多かった。これは通常、木製の表紙の内側に施されているため、絵は保護されている。[ 23 ]当初、本は、使用されている素材に関わらず、インドのヤシの葉の写本のような 非常に細長い形状をしており、ツァクリのような単一の図像が長い列に並ぶことしかできなかった。後に、さまざまな形状が使用されるようになり、より大きなタンカ様式の構図が可能になった。[ 24 ]チベット仏教寺院の壁画
小型彫刻の最も一般的な素材は金属で、通常は「青銅」であり、しばしば金メッキが施されている。現代の科学分析によると、チベットの「青銅」（または銅合金）の実際の組成は、世界の他の地域の青銅よりもさらに多様であり、真鍮であることが非常に多く、時にはほぼ純粋な銅である。組成は、像の端から端までかなり異なる場合がある。チベットの鋳造所は、入手可能なあらゆる卑金属を使用し、適切な混合を確保することにあまり注意を払っていなかったようだ。中国やモンゴルで作られた作品は、一般的にずっと均質である。[ 25 ]
貴金属は、特に中国の皇帝の依頼品に使用されることがあるが、[ 26 ]主に金や銀で作られた像は非常にまれである。[ 27 ]明らかにいくつか作られたが、それらは後に地金として再利用されたと思われる。エルミタージュ美術館にある、明の永楽年間（1403～1425年）の銘が刻まれた非常に質の高いヤブユムのペアは、銅と約40％の金でできているが、これは珍しいものである。[ 28 ]
チベットには金鉱床があるが、ボン教の影響下では採掘はむしろ不道徳とみなされ、川での砂金採りによるわずかな収穫のみが許容されていた。中国から大量の金が流入したのは、13世紀後半にモンゴルの元王朝がチベット仏教を熱心に支援し始めてからのことである。[ 29 ]
金属彫刻には、象嵌、部分的な金メッキ、漆塗り、着色ワックス、さまざまな金属混合物、特に亜鉛を使用した合金など、さまざまな技法で色を付けることがあります。宝石を金属に埋め込むこともあります。一般的な基本的な鋳造技法はロストワックス鋳造です。多くの作品、特に後期の作品は、複数の部品に分けて鋳造し、それらを接合します。[ 30 ] 著名な教師の小さな遺物が、中空の像の中に、それを識別する文字が書かれた紙に包まれて入れられることがよくありました。[ 31 ]
彫刻によく使われる材料の多くは、チベットではあまり使われていない。木材は高価で、彫刻よりも建物、家具、棺などに使われることが多かった（ラサのジョカン寺院にある木彫りのレリーフは、この目的のために招かれたネパール人彫刻家によるものである）。[ 32 ]僧院の木製の出入り口の周囲には、人物像を彫ったものもあった。[ 33 ]しかし、木、象牙、テラコッタ、石を使った小さな作品も見られる。石は主に、レリーフで彫られた小さな石碑や、道の脇の崖に彫られた岩のレリーフに使われ、その後彩色された。[ 34 ]
大型の彫刻は、ほとんどが瞑想や教えを説く座った姿勢の聖なる人物像で、主に寺院や祈祷堂の祭壇に飾られる。チベットにおけるこれらの原型は、ラサにある青銅製の仏像ジョウォで、チベット王と結婚した唐王朝の王女が中国から持ち込んだとされている。後期のチベットの彫刻のほとんどは、中空の内部に藁を詰め、粘土や版築土で作られており、最大のものは木製の支柱で支えられている。その後、彩色され、部分的に金箔が施され、多くの場合ニスで仕上げられている。[ 35 ]
ツァツァは、粘土や版築土で型を作って作られた小さなレリーフ板やミニチュアのチョルテンです。多くは聖地とされる場所に置かれ、チョルテン型のものは葬儀の儀式で重要な役割を果たします。中には、故人の火葬された遺灰や、故人を象徴する物が入っているものもあります。また、インドの先駆者と同様に、巡礼のお土産として持ち帰り、飾るものもあります。[ 36 ]
仏教美術には、儀式や瞑想で使用するために意図的に一時的なものとなる種類があります。その中で最もよく知られているのが砂曼荼羅です。砂曼荼羅は、砂粒や鉱物で構成された幾何学的なイメージで、必要に応じて染色して鮮やかな色を出します。これらは、円錐形の漏斗（チャクプル）と指を使って、平らで均一な地面に描かれた模様の上に高度な技術で配置されます。曼荼羅は一般的に正方形または円形で、直径は2～3メートルになります。曼荼羅を作ること自体が宗教的な行為であり、そのイメージの一時的な性質は教えの一部です。多くは祭りのために作られ、数日間展示された後、掃き清められます。同じパターンは、人物像の有無にかかわらず、絵画のタンカによく使用されますが、これらは通常、砂では試みられません。[ 37 ]
トルマは、食用素材で作られた彫刻された儀式用の供物で、ヤクのバターと小麦粉が最も一般的で、多くの場合唯一の主な材料であり、着色料も使用されます。したがって、バター彫刻の一種です。卵、牛乳、肉を含む他の材料が使用されることもあります。さまざまな文脈で使用され、最も一般的なのは祭壇に置くことです。特別な祭りのために非常に大きなものが作られることもあります。儀式で一定期間使用された後、食べられるものもあります。 [ 38 ]
宗教的用途と世俗的用途の両方に用いられる多くの種類の物品が、金属細工と宝石を組み合わせた同じ様式で豪華に装飾された。これらには、花瓶、供物皿、模型の山「曼荼羅皿」[ 39 ]、祭壇、儀式、高僧の私的使用のための容器やその他の物品、そして裕福な在家信者の使用品が含まれる。近世では中国が、それ以前はネパールとインドが、こうした豪華な装飾に主な影響を与えた。
チベット仏教には、一般的な祭壇で使用するもの、特別な密教儀式で使用するもの、両方で使用するものなど、多くの特徴的な儀式用具があります。宗教儀式で使用される楽器もありますが、ここでは取り上げません。多くの楽器はヒンドゥー教の密教の伝統と共通しています。ほとんどは通常青銅製で、最も重要なものは、通常小さな鈴が添えられる小さな儀式用武器であるヴァジュラ（またはドルジェ）、プルバ短剣、カルティカ皮剥ぎナイフ、カトヴァンガ杖または杖[ 40 ] 、そして本物の頭蓋骨を使用するが、しばしば精巧な金属細工が施された髑髏杯であるカパーラです。大腿骨のトランペットであるカンリンも主に本物の骨でできており、金属製の台座が付いている場合もあります。[ 41 ]
ネチュンや「公式国家神託」などの神託者は、予言を行うために非常に凝った衣装やその他の特別な儀式用具を身につけている。衣装には彫刻された骨が多く含まれており、チャム舞踊の演者や一部の密教儀式の達人の衣装にも同様のものが見られる。ネックレスやその他の装飾品の他に、複雑なレリーフ彫刻を施すのに十分な大きさの骨板が付いた「エプロン」もある。[ 42 ]
木版印刷は、文字と画像、またはその組み合わせの両方に使用されました。これは、書籍や一枚の紙に印刷される場合と、祈祷旗に広く使用された織物に印刷される場合の両方に使用されました。宗教施設の外にある祈祷車（通常は真鍮製で、祈りが浮き彫りで刻まれている）と同様に、旗の場合は風で、車の場合は手で回すことで文字を動かすと、祈りやマントラの効力が高まると信じられていました。風の馬を含むデザインは最も人気のあるもののひとつです。通常、木版のデザインは僧侶によって描かれましたが、木版の彫刻は修道院の外の一般の職人によって行われました。[ 43 ]
伝統的なチベット社会には、比較的小規模ながら裕福な上流階級と、繁栄した商人たちが存在した。彼らは宗教芸術（裕福な男性の多くは若い頃に僧院で修行を積んでいた）だけでなく、一般的な世俗芸術も支援した。僧院には、ウールのチベット絨毯のような世俗芸術もあった。1950年以前の一般的な形態は、カデンと呼ばれる寝具絨毯で、座ったり瞑想したりするためにも使用され、幾何学模様または単純な人物像の模様が施されており、後者はしばしば中国のモチーフを模したものである。模造虎皮の「虎の絨毯」は、少なくとも最初は本物の虎皮の代用品として始まった。インド美術では、仏教やヒンドゥー教の密教の師が虎皮の上に座ったり、マントとして身に着けている姿がよく描かれている。しかし、今ではあらゆる階層の人々にとって、座るための名誉あるものとなっているようだ。
裕福なチベット人の衣服は凝った作りで、色彩も非常に鮮やかでした。中国製の絹織物が多く用いられ、地元でも模倣されていました。それ以外の場合、女性は様々な色の線が入った地元の手織り布のスカートを着用していました。19世紀の写真に写る貧しい人々の衣服は、少なくとも労働者階級の男性は、概して非常にぼろぼろに見えます。男女ともに豊富に身につけられていたチベットの宝飾品は、高度に洗練されたものではなく、主に銀でできたずっしりとしたものでした。トルコ石はチベットで採掘された宝石の一つで、多く用いられていました。エリート層のチベット人女性は、フォーマルな場では髪を頭の高い位置に凝った形で結び、そこに宝飾品を吊り下げていました。鞍や馬具などの様々な身の回り品も、同様の技法で高度に装飾されていました。女性が身につけるチャブチャブはブローチで、スプーン、つるはし、ナイフなどの小さな便利な道具が短い鎖で吊り下げられています。チャックムックはチベット特有のものではなく、火起こし用の道具一式で、通常は短いストラップでベルトに吊り下げて使用する。トクチャは、隕鉄で作られた（あるいは作られたとされる）様々な形の小さな護符で、仏教が伝来するずっと以前から使われていた。
近世の家具は中国の様式をゆるやかに踏襲する傾向があり、非常に精巧に作られ、通常は装飾がふんだんに施されている。写本や収納箱のための小箱、箱、カバーも重要であった。チベットの馬具、エリート向けの武器や鎧はしばしば装飾がふんだんに施されており、[ 44 ] 20世紀まで戦闘に使用されるものに比較的変化がなかったこと、また品々が寺院への奉納品として贈られたことから、かなりの数が現存している。[ 45 ]
タンカと彫刻の大部分は、主主題として単一の聖なる人物、またはヤブユムの姿勢で抱き合う2人の聖なる人物を描いています。これらは、多くの場合、はるかに小さい他の人物に囲まれており、それらの人物は、さまざまな人物や性質を表していることがよくあります。仏教のシンボルがよく登場します。主な人物は、仏陀[ 47 ] 、菩薩、チベット仏教のさまざまなタイプの「神」、そして時には菩薩とみなされる過去の著名な僧侶[ 48 ]です。多くの場合、上部の人物は、主人物に関連する教えの「系譜」を表しており、半伝説的な初期の人物や基礎的な人物、そしてより最近の僧侶が混在しています[ 49 ] 。
これらの多くには、瞑想の尊格であるイダム（瞑想の尊格）が含まれています。[ 50 ] これらの仏像とその周囲の要素は、タンカが忠実に踏襲する経典に詳細に記述されており、僧侶はこれらの仏像を暗記し、非常に長い期間瞑想することが求められます。多くの場合、最終的には、瞑想する人の心以外には尊格は存在せず、瞑想の目的は仏教の帰依と尊ヨーガの実践の一部として、瞑想者の中に尊格が体現する特質を実現することであると入門者に説明されます。[ 51 ]
チベット美術は、他の仏教国の美術と比べて、「恐ろしい」人物像の描写が特に豊富で、時には人物の「憤怒の表情」または「表情」と呼ばれることもあります。これらは、仏陀や菩薩の平和な側面も表現できる守護像として理解されるべきものです。実際、チベット人はその性質を非常に複雑に理解しているため、重要な人物にはさまざまな「側面」があり、それらは非常に異なる方法で表現されることがあります。これらは、構図の縁の周りの区画に描かれることもあります。[ 52 ] 多くの場合、彼らは、克服した悪の力を擬人化したはるかに小さな人物の上に立っているように描かれ、他の人の頭蓋骨や頭部がムンダマーラまたは髑髏の首飾りとしてベルトや首からぶら下がっていることがあります。また、彼らの冠に髑髏がある場合もあります。
チベット仏教の創始物語には、初期の指導者、とりわけパドマサンバヴァが、かつてチベットを支配していた悪霊を鎮圧したことが数多く語られている。ダルマパーラはこうした勇猛な守護者の一種であり、[ 53 ]その中の一人であるマハーカーラは、時代によってチベットとモンゴル帝国の国家の守護者として特別な役割を担った。 [ 54 ]チベット仏教は、インド仏教が衰退したのと同時期に興隆し、確立した。その過程は依然として不明瞭だが、時にはかなりの暴力行為を伴い、強力な守護者の必要性が高まったのかもしれない。[ 55 ]
タンカには宗教的人物の生涯を物語的に描いたものがあり、通常は中央の大きな人物の周りに様々な出来事が描かれています。ガウタマ・ブッダの生涯[ 56 ]や前世[ 57 ]が描かれていますが、他の最も重要な仏陀や菩薩には伝記がほとんどありません。パドマサンバヴァ[ 58 ] 、ミラレパ[ 59 ]などのチベットの人物や、サキャ・パンディタ[ 60 ]や第三世ダライ・ラマなどの有名な僧侶も同様の様式で描かれることがあります[61]。18世紀以降、これらの場面は中国風の詳細な風景画の中に配置されることがあります[ 62 ] 。別の様式では、中央の主要人物の周り、または後期の例では風景の中に、はるかに小さな肖像が配置されています 。これらは神々であったり、師や弟子であった僧侶であったりします[ 63 ] 。
僧侶の肖像画の中には、より簡素で、主要人物に焦点を当てたものもある。中には、対象人物の生前に制作されたものもあるが、既に亡くなった人物を描いたものもある。[ 64 ]生者と死者の肖像画は、死者が蓮華座に座っている姿で描かれていることで区別されるという説があるが、最近の研究ではこれを否定し、代わりに、僧衣の脇の下に折り畳まれている側がそれを示している可能性があると主張している。 [ 65 ] 小さな青銅製の彫像もほとんどが簡素で、対象人物が台座に座っている姿が描かれており、必ずしも儀式用の帽子をかぶっているわけではない。そのような青銅像の一つには、高僧の寝室用に作られたという銘文があり、おそらく対象人物自身を描いたものだろう。[ 66 ]
タンカのもう一つの主題は、主要な仏陀のさまざまな天界や浄土、特に阿弥陀仏の極楽浄土、そして神秘的な地上の王国シャンバラです。近世では、これらにもパノラマ風景の背景が与えられました。[ 67 ] また、僧院を描いた絵画もあり、通常は（しばしば壮観な）背景よりも建物に焦点を当てています。
アシュタマンガラ、つまり「八吉祥」は、例えば人物が持っているなど、さまざまな文脈で非常に頻繁に登場します。これらはより広範な仏教の伝統に属し、インドで生まれました。[ 68 ]
大乗仏教が西暦4世紀に独立した宗派として出現すると、菩薩の役割が強調されるようになりました。菩薩とは、他者を助けるために自らの涅槃への脱出を放棄する慈悲深い存在です。古くから、さまざまな菩薩が彫像芸術の題材にもなっていました。大乗仏教の子孫であるチベット仏教は、この伝統を受け継ぎました。しかし、金剛乗（または仏教タントラ）の支配的な存在が、芸術文化においてより重要な意味を持っていた可能性があります。チベット美術でよく描かれる菩薩は、観音菩薩（チェンレジグ）です。観音菩薩は、しばしば千本の腕を持つ聖者として描かれ、それぞれの手の真ん中に目があり、私たちの願いを聞き届ける全知全能の慈悲深い存在を表しています。この神は、金剛乗の修行におけるイダム、つまり「瞑想仏」としても理解できます。[ 69 ]
より具体的には、チベット仏教には密教が含まれており、金剛杵（チベット語ではドルジェ）という共通の象徴から金剛乗仏教とも呼ばれています。典型的なチベット仏教美術のほとんどは、密教の実践の一部と見なすことができます。金剛乗の技法は瞑想中に多くの視覚化を取り入れており、精巧な密教美術のほとんどは、瞑想の神々（イダム）の表現から曼荼羅やあらゆる種類の儀式用具に至るまで、これらの視覚化の補助として見なすことができます。密教には明確な儀式があり、そのほとんどはインドに起源を持ちますが、チベットのシャーマニズムの要素を取り入れているものもあるようです。これらは一人で、または少数の入門者の前で行われます。[ 70 ]
密教仏教の意外な側面の一つは、怒りの表情、炎の輪、あるいは死者の頭蓋骨を伴った忿怒尊の描写が一般的であることです。これらの像は守護神（サンスクリット語：ダルマパーラ）を表しており、その恐ろしい姿は、彼らの真の慈悲深い性質を覆い隠しています。実際には、彼らの怒りは、仏法の教えを守ること、そして特定の密教の実践が堕落したり混乱したりするのを防ぐことへの献身を表しています。最も重要なのは、彼らが実践者の否定的な態度を克服するために用いられる、忿怒の心理的側面として利用されることです。
ヒマラヤの土着シャーマニズム宗教はボン教として知られ、僧院の形で存続し、チベット仏教と共存し、類似の芸術を生み出してきた。ボン教は、チベット美術に地元の守護神のパンテオンを提供している。チベットの寺院（ラカンとして知られる）では、仏陀またはパドマサンバヴァの像は、しばしば怒った表情や暗い表情をした地域の守護神の像と対になっている。これらの神々はかつて地元の住民に害や病気をもたらしていたが、パドマサンバヴァの到来後、これらの負の力は鎮圧され、今では仏陀に仕えなければならない。[ 72 ]
ボン教の像は、特にボン教の僧院と最も密接な関係にあるニンマ派によって制作されたものは、チベット仏教の像と非常によく似ていることが多い。実際、専門家でさえ、ある作品がどちらの宗教のために制作されたのか確信が持てないことがある。他の作品は、ボン教特有の神々や歴史上の師を描いているが、概して仏教様式に近い。明らかに、両方の伝統の芸術家の間でかなりの交流があった。一般的に、ボン教の聖像は、仏教の聖像のような複雑で多様な形態や側面で現れることはなく、ボン教の獰猛な守護神は、その形態のみを持つことが多い。いくつかの違いは容易に見分けることができる。ボン教の芸術では、知恵の象徴として金剛杵ではなく卍が用いられ、彼らのチョルテン（仏塔）は「ほぼ同じ」であるにもかかわらず、ボン教の信者は仏教徒とは反対方向（反時計回り）にその周りを歩く。[ 73 ]
チベットの仏教以前の美術は、トクチャのお守りなどの小さな個人用品や先史時代の動物の岩彫刻を除いて、比較的理解が進んでいない。いずれも年代特定が難しい。様式的には、仏教美術は、時期によって程度は異なるものの、西チベット、中央チベット、東チベットの美術に分けられる傾向がある。[ 75 ]
仏教は、いくつかの段階を経てチベットで最終的に非常に強い地位を築き、時には強い成長期の後に後退することもあった。仏教が最初に伝来したのは、伝統的にソンツェン・ガンポ王（在位627年頃～649年）と結婚するためにやってきたネパールと中国の二人の王女であった。それぞれが僧侶と仏像を伴ってやって来て、インドと中国の両方の仏教様式（どちらも大乗仏教だが、すでに多少異なっていた）が宮廷によって奨励された。ラサのジョカン寺院の中核部分はこの時代から残っており、中国のジョウォ像もあるが、その後しばらくの間、仏教は基本的に宮廷宗教であり、チベットの美術が残っているかどうかは定かではない。[ 76 ]
ソンツェン・ガンポは「三宗教王」（または「ダルマ王」）の最初の王であり、その後、トリソン・デツェンとトリ・レルワジェンが続き、彼らは836年頃まで統治した（その間に数人の王がいた、あるいはいた可能性がある）。トリソン・デツェン王は、インドのナーランダーの僧侶シャーンタラクシタを招き、シャーンタラクシタは761年に到着したが、チベットの伝承によれば、彼の努力は邪悪な土着の精霊によって阻まれた。シャーンタラクシタは退却し、ネパールで数年間過ごした後、タントラの達人パドマサンバヴァと共に戻り、パドマサンバヴァは邪悪な精霊を打ち負かすことに成功した。[ 77 ]
791年に仏教が国教と宣言され、ティソン・デツェン王は最終的にインド式仏教と中国式仏教のどちらかを選ばなければならないと感じた。両派の僧侶の主張を聞いた後、おそらく政治的な理由からインド式を選んだ。それ以来、サンスクリット語の経典はチベットでは常に仏教の適切な基礎とみなされてきた。この頃までにいくつかの大きな僧院が建てられ、チベット帝国は中国の西の国境に侵食し始めていた。敦煌で発見されたチベット絵画は、現存する主要なグループの一つである。この拡大期に続いて、842年以降は分裂の時代が到来し、統一王国は終焉を迎え、ボン教と仏教の間には大きな緊張が生じ、特に中央チベットでは仏教は著しく衰退した。[ 78 ]
「後伝」または「第二伝」は、西チベットのグゲ王国のイェシェ・オー王の治世下で始まり、彼は1042年にインドの高僧アティーシャをチベットに招くことに成功した。 [ 79 ] その後数十年にわたり、西チベットから東チベットへと広がり、アティーシャとドロムトンやマルパ・ロツァワなどの後継者たちは多くの僧院と新しい僧侶の教団を設立した。[ 80 ]
この時期、インド仏教は衰退しつつあったものの、インド北東部で依然として勢力を保っており、ラサ周辺地域の南に位置するベンガル地方や現在のビハール地方のナーランダーのような大規模な僧院群が存在していた。両地域間では僧院間の交流が盛んで、経典が写本や翻訳のために北へ運ばれ、美術品やおそらくは画家も移動していたことは明らかである。チベットの作品はより多く残っており、その多くはインドの影響を強く受けた洗練された様式を示している。持ち運び可能な作品以外で、壁画の傑出した現存例は、インドの現在のラダック地方にあるタボとアルチの僧院である。これらはグゲにある比較的小規模な施設で、後の再建や再塗装、中国による破壊をほとんど免れた。[ 81 ]
当時、インド北西部で主流だった仏教宗派は金剛乗（密教、あるいは密教）であり、この伝統の様々な分派がチベットで主流となった。次の世紀には多くの僧院や宗派が出現し、主な4つの宗派は、おおよその創立時期とともに、ニンマ派（8世紀頃）、カギュ派（11世紀）、サキャ派（1073年）、ゲルク派（1409年）であった。これらの宗派は、主題と様式にわずかな違いはあるものの、独自の芸術作品を生み出した。
13世紀後半、モンゴルによる中国征服（1215年～1294年）の長期にわたる過程が終結に向かうにつれ、状況は劇的に変化した。チベット仏教はモンゴルでかなりの勢力を拡大し、フビライ・ハンの治める新たなモンゴル元王朝の公式国教となったが、他の宗教も（ほとんどの場合）容認され、時には庇護された。サキャ派の指導者であるドロゴン・チョギャル・パクパ（1235年～1280年）は、皇帝の師であり、新設された仏教・チベット事務局の長に任命された。次の世紀、僧院仏教は「元王朝（1260年～1368年）から莫大な財政的・物質的支援を受け、中でも数トンの金銀と数十万反の絹織物が最も顕著な支援であった」[ 83 ] 。
中国にはチベットの僧院が設立され、そのほとんどはチベット出身の僧侶によって運営されていた。[ 84 ]僧侶を用いた多数の皇帝の儀式が確立され、1331年の改革によりその数は年間216から200に削減された。これらの儀式はそれぞれ数日間続くことがあり、「短い」儀式では100人の僧侶が7日間、長い儀式では40人の僧侶が3年間を要した。これらの儀式には惜しみない報酬が与えられ、ある7日間の儀式には600キロの銀が支払われた。[ 85 ] 多額の寄付金はチベットの僧院建設や芸術作品の制作に使われたが、多くの個々の僧侶にも寄付金が与えられ、彼らはそれを使って芸術作品を制作した。サキャ派が最大の受益者であったが、すべての宗派が恩恵を受けた。[ 86 ]
元朝の皇帝たちは、仏像や仏画のデザインを制作することを主な任務とする大規模な宮廷工房を維持していた。上級芸術家の約半数はネワール族またはチベット人で、残りは中国人であった。デザインの図面は通常、宮廷の人々や宮廷の大臣によって承認され、彼らは図像の詳細が正しいかどうかを確認した。古い作品がしばしば模倣され、創造的に再解釈された。[ 87 ] 元朝の皇后たちは特に女性の神々の銀像を好んだが、そのほとんどは後に溶かされてしまい、現存するものは少ない。記録によると、短い内戦中に皇后となった翌年の1329年、文宗皇帝の妻であるブダシリは、合計2,220キログラムの銀を使用した女神像を依頼した。[ 88 ]
次の明王朝は、外国のモンゴル支配者を追放した中国固有の王朝として自らを位置づけたが、創始者の洪武帝（在位1368～1398年）は数年間中国の仏教寺院で過ごしており、彼と後継者たちは元ほどではないにせよ、チベット仏教を庇護し続けた。中国政府にとって、西の隣国を平和に保ち、宗教に深く傾倒させることは都合が良かった。必要に応じて、中国は異なる宗派間の時に激しい争いに軍事的に介入した。次の清王朝は満州族であり、彼らはエリート層を漢民族から分離した。彼らは大部分がチベット仏教徒であり、満州族のシャーマニズムの古い伝統は依然として強く、清朝は終焉まで中国とチベットでチベット仏教を庇護し続けた。[ 89 ]
19世紀末まで、チベット美術は中国の皇帝のコレクションや中国国内のチベット仏教寺院を除いて、国外にはほとんど存在しなかった。最初の重要な外国人収集家は、ロシアの作家、出版者、東洋愛好家であり、宮廷と親交のあったエスパー・ウフトムスキー公爵（1861年 - 1921年）であった。ウフトムスキーは美的観点からアジア美術に強く惹かれ、最終的には仏教徒になった。[ 90 ]チベットと中央アジアを旅する間に、彼は中国とチベットの美術品を大量に収集し、最終的には2,000点を超えるコレクションとなった。[ 91 ]
1902年、このコレクションはサンクトペテルブルクのロシア博物館民族誌部門に寄贈された。1933年には、当時レニングラードにあったエルミタージュ美術館（最も大きく最良の部分を獲得）と宗教史博物館に分割された。エルミタージュ美術館のコレクションは、「世界最大級のチベット美術コレクション」の基礎となっている。南チベットや西チベットの美術品が充実している傾向にあるほとんどの西洋の美術館とは異なり、ウフトムスキー・コレクションは北チベットや東チベットの美術品が充実しており、特に価値が高い。[ 92 ]
1911年、アメリカ合衆国ニュージャージー州ニューアークのニューアーク美術館は、チベット美術に特化した世界初の展覧会を開催しました。[ 93 ]美術館は1940年代まで収蔵品を増やし続け、絵画、彫刻、儀式用品、上質な織物、装飾美術品など5,000点以上の作品を収集しました。現在、美術館には西半球最大かつ最も特徴的な5,500点以上のチベット美術品が、チベット仏教の祭壇を中心とする8つの常設ギャラリーに収蔵されています。この祭壇は1990年に第14世ダライ・ラマによって奉献されました。[ 94 ] [ 95 ]
20世紀のチベットと中国における激動は、持ち運び可能な美術品の大規模な西側への移動と、国内に残っていた美術品のほとんどが破壊されるという事態をもたらした。1950年から1951年の中華人民共和国によるチベット侵攻と併合、 1966年から1976年の文化大革命、そしてその他の時期にも大規模な破壊があった。[ 96 ]
壁画や大きな祭壇像などの大型美術品は通常移動できず、その多くが破壊されたが、小型のタンカや青銅像は比較的持ち運びやすく、多数が国外に持ち出された。これらは西洋の収集家にとって最も魅力的な種類の美術品であり、20世紀半ばでも比較的安価であった。いくつかの重要な個人コレクションが形成され、その多くは後に西洋の美術館に移管され、その過程は現在も続いている。チベット美術の美術史的理解、年代特定、地域差についても、引き続き発展している。[ 97 ]
チベット、中国、サンクトペテルブルク、ニューアークの博物館コレクションの他に、西洋の多くの大規模な博物館にも重要なコレクションがあるが、保存上の理由から、ほとんどのタンカや織物は常設展示されていない。[ 98 ]西洋にあるチベット美術専門の博物館としては、ニューヨーク市のルービン美術館とジャック・マルシェ・チベット美術館、オランダの現代チベット美術館がある。 [ 99 ]
現代チベット美術とは、近代チベット、つまり1950年以降のチベットの美術を指します。また、チベット人ディアスポラによる、明確に政治的かつ宗教的な性質を持つ美術を指す場合もあります。現代チベット美術には、古代のタンカに似た現代のタンカ（宗教的な巻物絵画）や、過激で前衛的な作品が含まれます。[ 100 ] 多くの芸術家、特に僧院の芸術家は、宗教的な用途に好まれる伝統的なチベット様式の作品を制作し続けており、チベット人ディアスポラの内外に市場があります。
人気の現代チベット芸術家には、カルマ・プンツォク、チベット系スイスの画家ソナム・ドルマ・ブラウエン[ 101 ] [ 102 ]、ジャムヤン・ドルジェ・チャクリシャールなどがいる。
