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| 不動明王 | |
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| サンスクリット |
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| 中国語 |
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| 日本語 |
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| 韓国語 | 부동명왕 (プドン ミョンワン) |
| モンゴル語 | Ходеделслогдустй ( Khödölshgüi ) |
| チベット語 | མི་གཡོ་བ་ (みよわ) |
| ベトナム語 | ドンミンヴォン |
| 情報 | |
| 崇拝される | 金剛乗仏教、大乗仏教、修験道 |
| 属性 | バジュラ、投げ縄( pāśa )、カンダ |
 宗教ポータル | |
アカラまたはアチャラ(サンスクリット語:अचल、「不動のもの」、IPA: [ˈɐt͜ɕɐlɐ] )、アカラナータ( अचलनाथ、「不動の主」) またはĀryācalanātha ( आर्याचलनाथ、「高貴な不動の主」）は、金剛乗仏教と東アジアの仏教で著名な怒りの神およびダルマパーラ（ダルマ。[1]
不動明王はもともと毘盧遮那仏の 使者または侍者として描写された小さな神であったが、後に障害を取り除き悪を破壊する者としての自らの権利で崇拝の対象として有名になり、最終的には毘盧遮那仏、不動明王仏、または菩薩文殊菩薩のいずれかの怒りの顕現と見なされるようになった。後の文献では、彼はまた、Caṇḍaroṣaṇa ( चण्डरोषण、「激しく怒る者」、 IPA : [t͜ɕɐɳɖɐˈroːʂɐɳɐ] ) または Caṇḍamahāroṣaṇa ( चण्डमहारोषण 、「激しく怒る者」、IPA: [ t͜ɕɐɳɖɐmɐɦaːˈroːʂɐɳɐ ] )とも呼ばれており、ネパールやチベットなどの国ではこれらの名前でより一般的に知られている。[2] [3] [4]
東アジアの 密教では、不動明王は胎蔵界の五大明王の中でも卓越した地位を占めており、中国では不動明王（サンスクリット語のAcala ( nātha ) Vidyārāja [ 5 ]の中国語訳である不動明王）として知られ、日本では中国名の音読みである不動明王と呼ばれている [6]。不動は日本仏教において特に重要かつよく知られた神であり、真言宗、天台宗、禅宗、日蓮宗、修験道において特に崇拝されている。
不動明王は中世から近代にかけてネパール、チベット、中国、日本で崇拝されており、不動明王を描いた彫刻や絵画が最も多く見つかっている。[1] [3]
起源と発展
不動明王が最初に登場するのは、 『不空羂索神変真言經、ピンイン: Bùkōng juànsuà shénbiàn zhēnyán jīng 、西暦 707 年から 709 年頃、 Bodhiruciによって翻訳された[7] ) で、そこで彼は仏陀 の僕または使者として描写されています。ヴァイロカナ: [8]
北象限の西から最初にいるのは不動使者（あかるら）である。左手に縄を握り、右手に剣を持っている。半跏趺坐の姿勢で座っている。[8] [9]
しかし、もっとよく知られているのは、大日如来タントラ（大日如来毘沙門天タントラ、大日如来経とも呼ばれる）からの次の一節で、不動明王を胎内曼荼羅の神々の一人として言及しているものです。
毘盧遮那仏の下、内地（南西）の方向には、
如来の召使い（不動如來使）である不動如来がいます。智慧の剣と輪（パシャ）を持ち、
頭頂の髪は左肩に垂れ下がり、片目でじっと見つめています。
恐ろしいほどに怒りに満ち、体は激しい炎に包まれ、岩の上に横たわっています。
顔には波のようなしかめ面があり、たくましい少年のような姿をしています。[10] [8] [11]
この神は8世紀から9世紀にかけてインドで人気があったようで、密教の師であるアモガヴァジュラが中国語に翻訳したサンスクリット語の文献のうち6冊が、すべてアカラに捧げられていることからもそれが明らかである。[3]実際、東アジア仏教の密教の神々の中でアカラが重要な地位に上り詰めたのは、アモガヴァジュラとその師であるヴァジュラボディの著作によるところが大きいと思われる。[12]
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フォーレは、守護神であるヴァジュラパニが、不動明王のより原型となる可能性が高い他の神々であると主張している。彼は「理論的には、不動明王の起源を一般的なシヴァ神に求めることもできるが、それは、すべてのタントラの神々が何らかの形でシヴァ神に遡ることができるという意味でのみである」と述べている。 [8]フォーレは、不動明王とヴァジュラパニを、どちらももともとはマイナーな神々であったが、最終的には仏教の神々の中で重要な位置を占めるようになったという点で比較している。[13]
不動明王は、すべての障害（アンタラーヤ）と汚れ（クレーシャ）を焼き尽くすことで信者を守り、悟りへと導く力強い神であると言われています。[14]易行による大日如来タントラの注釈では、不動明王は毘盧遮那仏の誓いに従ってこの世に現れ、その主な役割は悟りへの障害を取り除くことだと言われています。[8]確かに、タントラは、障害を取り除くために不動明王のマントラを唱えるか、自分自身を不動明王として視覚化するように儀式の実践者に指示しています。[15]
不動明王は謙虚な弟子から、悪魔を鎮める強力な神へと進化した。後の文献である『チャンダマハーロシャナ・タントラ』では、不動明王はチャンダロシャナ（「猛烈な怒りの者」）またはチャンダマハーロシャナ（「大いなる怒りの猛烈な者」）という名前で、激しい怒りで幽霊や悪霊を殺す「神々、巨人、人間を怖がらせ、悪魔の力を破壊する者」として描かれている。[3]
チベット仏教では、不動明王またはミヨワ（མི་གཡོ་བ་、ワイリー：mi g.yo ba）は、ヴァジュラクラ（「金剛杵族」、チベット語：དོ་རྗེའི་རིགས་、dorjé rik、ワイリー：rdo rje'i rigs）に属すると考えられており、ヴァジュラクラは、アクソビヤ仏が統括する五仏族（壊れた錨）のひとつであり、クラの他の神々とともに、後者の側面または化身と見なされることもあります。[3] [16] [17] [18]そのため、南アジアの美術では不動明王の肖像が描かれた冠をかぶった姿で描かれることがある。[3] [17] [18]ネパールでは、不動明王は菩薩文殊菩薩の化身ともみなされる。[19] [20] [21]ネパールとチベットの伝統の両方で不動明王にはヴィシュヴァヴァジュリという配偶者がおり、ヤブ・ユムの結合で描かれることもある。[20] [4]
対照的に、日本の密教（密教）で普及している、不動明王の著作に基づく三輪身（「三つの輪の体」）理論では、不動明王を毘盧遮那仏の化身として解釈しています。[22]この体系では、不動明王を含む五大明王は、五大仏の怒った顕現（教令輪身、文字通り「戒めの輪の化身」）として解釈され、法を説く優しい菩薩として現れると同時に、頑固な不信者を鎮圧し改心させる激しい怒りの神としても現れる。[23] [24] [25]この概念化では、明王は護法善神（護法善神）[26]よりも上位に位置付けられ、別のクラスの守護神である。しかし、この解釈は日本で一般的ではあるが、必ずしも普遍的ではない。例えば日蓮宗では、不動明王と愛染明王の2人は、不動明王の弟子であり、不動明王の弟子である。日蓮が刻んだ曼荼羅に共通して登場するヴィディヤーラージャは、本覚（「本来の悟り」）の教義の 2 つの教義をそれぞれ体現する守護神（外護神、下護神）とみなされます。「生と死（サンサーラ）はまさに涅槃（生死即涅槃、性即涅槃）」と「煩悩（即時涅槃）」です。 kleśa ) はまさに悟り ( bodhi ) です」 (煩悩即菩提、煩悩即菩提)。[27] [28] [29] [30]
図像学
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チャンダマハーロシャナ・タントラにおける不動明王の描写は、南アジアの仏教美術におけるこの神の描写をよく要約している。
ネパールやチベットの美術では、不動明王は左膝をついていたり、縄や投げ縄（パシャ）と高く掲げた剣を持って両足で立っている姿で描かれることが多い。象の頭を持つヴィグナラージャ（文字通り「障害の支配者」、仏教ではヴィニャカ神に相当するが、障害を引き起こす者として否定的に解釈される）を踏みつけている姿で描かれることもある。これは悟りへの障害を破壊する者としての不動明王の役割を意味している。また、虎の皮をまとい、腕や体に蛇を巻き付けた姿で描かれることもある。[3] [32]
対照的に、日本の不動尊の描写は、一般的に『無量寿経』や『大日如来タントラ』に与えられた説明に従う傾向がある。すなわち、投げ縄と剣を持ち、盤石座（ばんじゃくざ）や瑟瑟座（しつしつざ）の上に座るか立っていて、編んだ髪を頭の左側から垂らしている。[33] [34] [35]また、悟りの象徴である蓮の花（頂蓮）を頭に乗せて描かれることもある。 [ 36]大股で歩く姿勢で動きと躍動感を伝える南アジアの不動尊とは異なり、日本の不動尊は直立して座ったり立ったりしており、静止と硬直を示唆している。[8]彼が振るう剣は燃えている場合とそうでない場合があり、一般的に「宝石の剣」(宝剣、ほうけん)または「金剛剣」(金剛剣、金剛剣)と表現されることもあります。これは、剣の柄頭が爪のような金剛杵(金剛杵、金剛翔)の形をしているという事実を表しています。「三鈷剣、三光剣」とも呼ばれる。[37]場合によっては、彼は竜 (ナーガ) の王倶利伽羅 (倶利伽羅、サンスクリット語: Kulikāla-rājaまたはKṛkāla-rāja ) が巻き付いた剣「倶利伽羅剣」 (倶利伽羅剣、 Kurikara-ken )を持っているのが見られます[38]。[39]不動明王の後ろにある燃える後光は、インド神話の火を吐く鳥にちなんで、日本語では「迦楼羅炎」としてよく知られています。[14] [40]
日本における不動明王の図像には、主に 2 つのバリエーションがある。最初のタイプ (現存する日本の神像の最も古いもの) は、大きく見開かれた鋭い目、列に編まれたまっすぐな髪、同じ方向を向いた 2 本の牙、頭の上に蓮の花が描かれている。2 つ目のタイプ (9 世紀後半に初めて登場し、平安時代後期から鎌倉時代にかけてますます一般的になった) は、対照的に、巻き毛の不動明王を描き、片方の目は大きく見開かれて上を向いており、もう片方の目は細められて下を向いている。これは天地眼 (天と地の目) と呼ばれる図像的特徴である。同様に、牙の 1 本は上を向き、もう片方は下を向いている。このタイプの像では、蓮の花の代わりに 7 つの髷が付けられていることもある。[35] [41] [42] [43]
2番目のタイプの細めた左目と逆向きの牙は、最終的には『大日如来タントラ』と易行の注釈における不動明王の描写（「下（右）の歯で右上の唇を噛み、左（上）の歯で突き出した下唇を噛む」）に由来しているが、これらの特徴は中国やそれ以前の日本のアイコンにはほとんど見られなかった。[44]
不動明王の左右不揃いの目と牙は、彼の本質（そしてすべての現実）の二元性と非二元性の両方を象徴すると寓意的に解釈された。例えば、上向きの牙は悟りへの上昇の過程を象徴し、下向きの牙は悟りを開いた存在が衆生を教えるべくこの世に降りてくることを象徴すると解釈された。2本の牙はまた、仏と衆生、陰と陽、男性と女性の領域を象徴し、これら2つの正反対の非二元性は不動明王の固く閉じられた唇によって表現されている。[45]
不動明王は一般的に黒または青い肌の姿で描かれる（サーダナマーラでは不動明王の色は「アタシー（亜麻）の花のような」黄色[46]または青[47] [48]）が、他の色で描かれることもある。例えばチベットでは、ひざまずく不動明王の描写のバリエーションとして、雪山に昇る日の出のように白い肌で描かれているものがある。[49]日本では、不動明王が赤（赤不動）または黄（黄不動）の肌をしている絵がいくつかある。赤不動の描写で最も有名なのは、高野山（和歌山県）の明王院に所蔵されている、平安時代の 天台僧円珍作と伝わる壁画である。伝説によれば、円珍は不動明王の幻影を見て自分の血を使ってこの像を描いた（そのため赤い色をしている）とされているが、近年の分析では、この像は実際にはかなり後になって鎌倉時代に作られたのではないかと示唆されている。[50] [51] [52]一方、気不動像の中で最もよく知られているのは、滋賀県比叡山の麓にある三井寺（園城寺）に祀られているもので、838年に円珍が苦行中に見た別の幻影に基づいていると言われている。三井寺の気不動像のオリジナルは伝統的に、灌頂の儀式の際に密教の指導者（アーチャーリャ、阿闍梨）にのみ示され、それ以外では一般には公開されていないが、複製が作られている。12世紀に作られたそのような複製の1つは、京都の曼殊院に保管されている。[53] [54] [55] [56] [57]
この神は通常、1つの頭と2本の腕で描かれるが、複数の頭、腕、または足を持つ描写もいくつかある。[58]日本では、4本の腕を持つ不動明王の描写は、鎮圧の儀式や地鎮法（安鎮法）で用いられ、この4本の腕を持つ姿は、ある文献では「さまざまなカテゴリーの神々の主」とされている。[59]「両頭愛染」として知られる図像描写は、不動明王が知恵の王である羅什（愛染）と組み合わさっていることを示している。[60] [61] [62]
侍者
不動明王には侍者の従者がいると描写されることがあるが、その数は文献によって異なり、通常は2人か8人だが、36人や48人ということもある。侍者は、儀式の実践者が制御しようとする自然の基本的な、制御不能な力を表している。[1] [63]
日本の図像で最もよく描かれる童子は、キンカラ（矜羯羅童子）とチェタカ（吒迦童子）の2人で、不動明王の8人の偉大な童子のリストの最後の2人としても登場します。[1] [14] [63]キンカラは白色で、敬意を表して手を合わせているのに対し、チェタカは赤い肌で、左手に金剛杵、右手に金剛杖を持っています。この2人はそれぞれ法髄と無知の両方を象徴していると言われ、善と悪を司っていると考えられています。[63]
キンカラとチェタカは、不動明王自身の化身または化身と解釈されることもある。ある意味では、彼らは不動明王が元々毘盧遮那の従者であったという性格を反映している。実際、彼らの奴隷的な性質は、彼らの名前（例えばチェタカは「奴隷」を意味する）や、追放された人々や奴隷の印である髷に反映されている。他の文献では、彼らはまた、観音菩薩や金剛杵の化身、あるいは龍の倶利伽羅の化身として描写されている。倶利伽羅は、不動明王の様々な化身の1つとされることもある。[63]
他の有名な童子としては、不動明王の8人の大侍の最初の2人である恵光童子（まてぃじわる）と恵喜童子（まてぃさーどうじ）がいます。恵光童子は白色で、右手に三叉の金剛杵、左手に月円盤を載せた蓮華を持ち、恵喜童子は赤色で、右手に三叉戟、左手に願望成就の宝珠（チンタマニ）を持っています。8人の侍者は全体として8つの方向を象徴しており、恵光童子と恵喜童子はそれぞれ東と南を表しています。[63]
テキスト
前述のように、不動明王は『不動明王経』と『毘盧遮那毘沙菩提経』に登場します。不動明王は『連陀羅尼』または『連陀摩訶陀羅尼』として連陀摩訶陀羅尼タントラの主神であり、『般若経』に記されています。
日本の密教の伝統と修験道では、不動明王に関する 次のような外典の経典も利用しています。
- 聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼経 聖無動尊大威厳王秘密陀羅尼経
- 毘盧遮那の大集会において、菩薩の金剛薩埵（ここでは普賢菩薩と同一視されている）が文殊菩薩に説いた不動明王についての説法からなる経典。この経典では、不動明王は遍在する法身と同一であり、「定住せず、衆生の心の中に住まう」（無其所居、但住衆生心想之中）と説明されている。[64] [65]
- Āryācala Sōtra (仏説聖不動経、仏説聖不動経)
- 上記の経典の要約版。[66] [67]英語に翻訳すると次のようになります。
- このテキストには、不動明王の若い侍者 (童子、童子)、「三十六童子」 (三十六童子、三十六童子) と「八大童子」 (八大童子、八大童子)の名前の 2 つの長文がしばしば添付されます。 ）。[66] [67]
- アーリヤカラの秘密陀羅尼経を崇拝する経（真面目首聖無動尊秘密陀羅尼経、恵州尚無道尊秘密陀羅尼経）[68] [69]
ビージャとマントラ
日本の仏教で不動明王を表すのに使われるビージャ（種子音）は、hāṃ（हां / हाँ）とhāmmāṃ（हाम्मां / हाम्माँ）であり、後者は彼のマントラの最後の2つのビージャ、hāṃ māṃ（हां मां）を組み合わせたものである。[70] [71] Hāṃは、見た目が似ているhūṃ （हूं）と混同されることがあり、一部の著述家が不動明王を他の神々と誤って同一視する原因となっている。[72]音節はシッダム文字で書かれ、慣習的にkān（カーン）、kānmān（カーンマーン）と読まれる。 [70] [73] [74]
日本では不動明王の三つの真言が標準とされている。最も広く知られているのは、大日如来タントラに由来し、一般に「慈救呪」（じくしゅ、じくじゅ）として知られている真言で、次の通りである。[75] [76]
不動明王の「小呪」は、大日如来タントラ[81]にも記載されており、次の通りです。
3つの中で最も長いのは不動明王の「大真言」であり、「火界呪」（かかいしゅ/かかいじゅ）としても知られている。[85]
この神に関連するもう一つのマントラは、シッダイカヴィラタントラに出てくる「オン・カンダ・マハーロシャナ・フン・パット」である。テキストでは、このマントラは「マントラの王」であり、すべての悪を払い、「マントラ乗の信奉者が望むものは何でも」叶えると説明されている。[89]
崇拝
日本
不動明王はインド、チベット、さらには中国の仏教では決して人気がなかったが、日本では秘教的な意味合いを持つ繁栄した信仰の対象となった。[90]
不動明王信仰は、真言宗の開祖である空海とその後継者たちによって日本に初めてもたらされ、鎮護国家の儀式の人気が高まる中で発展しました。不動明王は当初、五賢王の中で単に第一位とみなされていましたが、次第にそれ自体が崇拝の対象となり、他の四賢王（彼から発せられたと認識されるようになった）の特徴を包含し、多くの寺院や社殿の主尊（本尊）として安置されるようになりました。 [1] [91]
不動明王は強力な悪の討伐者として、朝廷と国家全体の守護神（国家主催の儀式の際にその立場で呼び出された）であると同時に、儀式を行う者の個人的な守護神であると考えられていた。空海、覚鑁、円仁、円珍、宗翁など多くの著名な仏教僧が不動明王を守護神として崇拝し、危機の際に不動明王が信者を奇跡的に救ったという話が広く流布した。[92]
不動尊を祀る寺院では、僧侶が不動法（ふどうほう）と呼ばれる儀式を行います。不動法とは、信者の利益のために不動尊の浄化の力を借りる儀式です。この儀式では、浄化の手段として護摩（ごま）[ 1 ]が日常的に使用されます。
山伏の装束をまとった在家の人々や僧侶が山中で厳しい修行に励むとき、不動明王の小さな像や本尊となる携帯できるお守りに祈ることが多い。 [ 1]この山伏の修行の要素は修験道として知られ、不動明王が日本に伝わる前からあった。当時は、宗派の開祖である役行者（えんのぎょうじゃ）の前に現れた蔵王権現などの像が一般的に崇拝されていた。[1]不動明王が山伏の僧侶によって典型的に祀られる神々のリストに加えられると、その像は持ち運び可能か、祠（屋外の神社）に設置されるようになった。[1]これらの像は、滝の近く（一般的な修行場）や山の奥深く、洞窟内に置かれることが多かった。[35]
大名武田信玄は不動明王 を守護神としていたことが知られており（特に晩年に在家の僧侶になったとき）、自身の顔を模した不動明王像を作らせたとされている。[93] [94]
不動尊は十三仏の中でもトップに位置づけられている。[95]そのため真言宗の弔問客は不動尊を最初の七日間の供養に当てはめる。[95]最初の一週間は重要な行事だが、中間状態（バルド）の終わりを意味する「七回七日」（つまり49日間）の行事ほど重要ではないかもしれない。
真言宗の儀式に関する文献では、サンスクリット語の「種音節」、マントラ、およびムドラが各仏陀にそれぞれの儀式期間に付随すると説明されている。しかし、学者のコンセンサスは、「十三仏」の祈祷は14世紀頃に進化し、次の世紀までに広まったというもののようであり、[96] [ 97 ]そのため、この慣習が空海の元々の教えの一部であったかどうかは疑わしい。
中国
中国における不動明王（不動明王）信仰は、唐の時代に、不動明王に関連する密教タントラが無量寿羅漢や金剛菩提などの僧侶によって翻訳された後に初めて中国に導入されました。[98]不動明王の図像は、唐から現代まで、一部の寺院や洞窟でまれに描かれてきましたが、通常は八大明王または十大明王を描いたセットの一部として描かれています。[99]現代では、彼は中国の十二支の8人の仏教守護者の1人として崇拝されており、特に酉年生まれの人々の守護神であると考えられています。彼はまた、水国解放儀礼などの中国仏教の懺悔の儀式で、他の明王とともに頻繁に呼び出され、儀式の舞台から邪悪なものを追い出すために供物が捧げられ、祈願されます。[100] [101]
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大衆文化では
- ゲイリー・スナイダーの1969年の詩『スモーキー・ベア・スートラ』では、スモーキー・ベア（米国森林局のマスコット）が不動明王と同じような大日如来（「偉大な太陽仏」）の化身として描かれている。実際、不動明王の慈悲深い救済の真言は、テキストの中でスモーキーの「偉大な真言」として紹介されている。[102]
- セーラームーンシリーズのセーラーマーズは、「火魂鳥」攻撃中にサンスクリット語の慈悲の助けの真言を唱えて不動明王を召喚します。不動明王は炎の中に影のある姿で何度もフラッシュされ、日本の図像と一致し、セーラーマーズの火の要素と一致しています。
ギャラリー
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チベットの金銅像、15～16世紀、ホノルル美術館 -
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四本腕の不動明王を描いたタンカ、カラホト出土、13～14世紀 -
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不動明王と八人の侍者、鎌倉時代、奈良国立博物館 -
クリカラ剣とキンカラ、チェタカ、鎌倉時代、奈良国立博物館 -
![不動義記（1245年）の四腕不動明王図[103]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/a/ac/%E5%9B%9B%E8%87%82%E4%B8%8D%E5%8B%95_-_Four-Armed_Acala_%28Fud%C5%8D%29.jpg/500px-%E5%9B%9B%E8%87%82%E4%B8%8D%E5%8B%95_-_Four-Armed_Acala_%28Fud%C5%8D%29.jpg)
不動義記（1245年）の四臂不動明王図[103] -
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参照
参考文献
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、不動明王に関連するメディアがあります。
- 不動明王、不動明王 日本の不動様
- エレン・シャッツシュナイダー「不動明王 (不動明王)」 - In: immortal wish (2003)
- 真言宗国際学院
- コロラド州デンバーの天台仏教僧伽