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仏教はフィリピンでは少数派の宗教である。 2020年の最近の全国調査では、国内の仏教徒の数は1億1220万人のうち16万人であることが示された。これは、 2016年に国連で発表者が最初に推定した2%よりもはるかに低い。[ 2 ]仏教は、フィリピン先住民、インド系フィリピン人、中国系フィリピン人によって実践されている。[ 3 ]仏陀の教えを現地の言語に翻訳して教える仏教宣教活動が不足しているか、あるいはほとんど存在しないため、国内の仏教徒の数は減少している。国内でさらに拡大したキリスト教宣教師とは異なり、仏教宣教師は怠慢で積極性に欠け、効果的ではない傾向がある。仏教宣教師の不足のため、仏教に改宗したいフィリピン人は、自主的な改宗を支援してくれる訓練を受けた仏教徒を見つけるのが難しい。
フィリピンにおける仏教の存在を示す最古の考古学的証拠は、上座部仏教と金剛乗仏教が仏教の主流であった9世紀に遡ります。竹や葉といった筆記媒体が腐敗しやすい性質であったためか、この時代の初期の仏教文書はまだ発見されていません。また、植民地支配者や大乗仏教の到来以前に、島々に仏教が存在していたことを示す記録もいくつかあります。フィリピンを構成する独立国家には仏教徒がいたことが知られていますが、人口の大多数は代わりにフィリピン固有の民間信仰を信仰していました。[ 5 ] [ 6 ]
フィリピンの金剛乗仏教は、海上貿易ルートを通じてインド、スリランカ、チャンパ、カンボジア、中国、日本の金剛乗仏教とも結びついており、それらを完全に切り離すことは難しく、中世海洋アジアにおける密教の複合体として語る方が適切である。密教が発展した南アジアの主要な港湾都市の多くでは、この伝統はシヴァ派と共存していた。[ 7 ]
スマトラ島のシュリーヴィジャヤ王国とジャワ島のマジャパヒト王国は、1918年にフランス極東学院のジョルジュ・コーデスが、中国の唐と宋の王朝の記録に言及されていることからその存在を提唱するまで、西洋史では知られていなかった。中国の僧侶で学者の易敬は、インドへ向かう途中、687年から689年までスマトラ島に滞在した。彼はシュリーヴィジャヤの栄華について次のように記している。「仏教は東南アジアの島々で栄えていた。南の海の島々の多くの王や首長は仏教を敬愛し、信仰しており、善行を積むことに心を傾けていた。」シュリーヴィジャヤ王国は、スマトラ島のパレンバンで650年から1377年までの600年以上にわたり、仏教文化の中心地として栄えた。 770年から825年にかけて中部ジャワの丘に曼荼羅として建造されたボロブドゥールは、今日ではシュリーヴィジャヤ帝国の壮大さを物語る生きた証としてそびえ立っています。シャイレーンドラ王朝の3世代の王が、金剛乗仏教の宇宙観を立体的に表現したこの寺院を建立しました。その後、ジャワのマジャパヒト王国がシュリーヴィジャヤを支配し、1292年から1478年にかけて東南アジアにおける仏教文化の中心地となりました。両帝国は、7世紀に、それまで禁欲的であった上座部仏教の修行に金剛乗仏教の儀式を補完的に取り入れました。 [ 8 ]
金剛乗（ヴァジュラヤーナ）は、それ自体は仏教の一派ではなく、文字通り「金剛乗」または「ダイヤモンドの乗り物」を意味し、密教または真言仏教とも呼ばれ、上座部仏教または大乗仏教の上に築かれた伝統として実践されています。瞑想よりも儀式的な実践が金剛乗の特徴です。さらに、その秘教的な教えは、法伝によってのみ伝えられます。
フィリピンの考古学的発見物には、いくつかの仏教遺物が含まれています。[ 9 ] [ 10 ]その様式は金剛乗仏教の影響を示しており、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 8 ]そのほとんどは9世紀のものです。これらの遺物は、シュリーヴィジャヤ王国の金剛乗仏教の図像と、それがフィリピンの初期国家に与えた影響を反映しています。遺物の独特な特徴は、それらが島々で生産されたことを示しており、職人や金細工師が仏教文化や文学の知識を持っていたことを示唆しています。なぜなら、職人たちはこれらの独特な仏教美術作品を作ったからです。また、これらの遺物が発見された場所には仏教徒が存在していたことも示唆しています。これらの場所は、ミンダナオ島のアグサン・スリガオ地域からセブ島、パラワン島、ルソン島にまで広がっていました。したがって、金剛乗仏教の儀式は群島全体に広く普及していたに違いありません。
1225年、中国の福建省の海上貿易監督官であった趙汝瓜は、『諸番志』（中国語：諸番志、直訳：諸蛮人の記録）という書物を著し、その中で、スペイン統治以前のフィリピンの国家であったルソン島ミンドロ島の馬黎という国との貿易について記述した。その中で彼は次のように述べている。
マイの国はボルネオ島の北に位置する。原住民は川の対岸にある大きな村に住み、シーツのような布で体を覆ったり、腰布で体を隠したりしている。生い茂る荒野には、起源不明の金属製の仏像が点在している。 [ 14 ]
「最初のスペイン人が発見したタガログ族の習慣の穏やかさは、同じ民族の他の州やルソン島自体の習慣とは大きく異なっており、仏教の影響である可能性が非常に高い。銅製の仏像もある。」[ 15 ]
タラ 菩薩の金像は、最も重要な仏教の遺物です。金剛乗の伝統において、タラ菩薩は空虚の中にある絶対者を象徴し、智慧の心の真髄が愛と慈悲を通して表現されるものとされています。金剛乗の伝統では、人間の心の慈悲が溢れ出し、タラ菩薩を顕現させるという話や、慈悲の菩薩が衆生の苦しみを聞き、その嘆きに憐れみの涙を流すという魅力的な物語も語られています。その涙によって湖が生まれ、そこから蓮の花が咲きます。その蓮の花からタラ菩薩が現れ、衆生の悲しみと苦しみを和らげるのです。
アグサン像は1918年にアグサン州エスペランサで発見され、1920年代からイリノイ州シカゴのフィールド自然史博物館に所蔵されている。フィリピンの人類学・考古学のパイオニアであるヘンリー・オトリー・ベイヤーをはじめとする専門家たちは、この像の正体について意見が一致しており、シュリーヴィジャヤ王国のシャイレーンドラ時代にあたる西暦900年から950年の間に作られたものと推定している。しかし、この像は独特の特徴を持っているため、その起源を特定することはできていない。
後にフィリピンとなる群島では、ヒンドゥー教や仏教の神々の像は、あらゆる宗教的像を破壊するイスラム教の到来による破壊を防ぐために隠されました。 1917年にミンダナオ島で発見された、金剛乗仏教の女神「黄金のターラー」の4ポンドの金像は、アグサン像と呼ばれ、現在はシカゴのフィールド自然史博物館に所蔵されています。この像は、足を組んで座る仏教の女神像です。21カラットの金でできており、重さは4ポンド近くあります。豪華な装飾が施された頭飾りと、腕や体の他の部分にも多くの装飾が施されています。学者たちは、この像を13世紀後半から14世紀初頭のものと推定しています。地元の芸術家によって作られ、おそらく輸入されたジャワのモデルを模倣したと考えられます。この像の製作に使用された金はミンダナオ島産で、当時ジャワの鉱夫がブトゥアンで金採掘に従事していたことが知られています。これらの金鉱山の存在、この遺物、そして「外国人」の存在は、金が物々交換経済の主要な要素であったことから、何らかの外国貿易が存在したこと、そして先住民と「外国人」との間に文化的・社会的な交流があったことを示唆している。
前述の通り、この像はフィリピンにはありません。ルイーズ・アドリアナ・ウッド（夫のレナード・ウッドは1903年から1906年までモロ州の軍政長官、1921年から1927年まで総督を務めた）が、シカゴ自然史博物館による購入資金を集めました。現在、この像は同博物館のゴールドルームに展示されています。フィリピン人類学・考古学の父とされるベイヤー教授によると、1917年に一人の女性が、嵐と洪水の後、アグサン州エスペランサ近郊のワワ川左岸の渓谷の泥の中からこの像を発見しました。彼女の手から、像は地方政府職員のビアス・バクラゴンの手に渡りました。その後まもなく、所有権はアグサン・ココナッツ・カンパニーに移り、バクラゴンは同社に多額の借金を負っていました。ウッドはこのココナッツ・カンパニーから像を購入しました。
ヒンドゥー教と仏教の女神キンナラの金色の小像も、アグサン・デル・スル州エスペランサの考古学的発掘調査で発見された。
フィリピンの考古学的発見物には、多くの古代の金製品が含まれています。それらのほとんどは、9世紀のスリヴィジャヤ帝国の図像に属するものとされています。これらの製品の特徴は、島々で生産されたことを示しています。考古学者のピーター・ベルウッドがバタネスで20世紀のリンリンオ、つまりオメガ型の金の装飾品を作った古代の金細工師の工房の存在を発見したことから、地元で作られた可能性が高いです。[ 16 ]考古学的発見物には仏教の遺物も含まれており、[ 9 ] [ 10 ]その様式は金剛乗仏教の影響を受けています。[ 11 ] [ 17 ]
その他の発見物には、仏教とヒンドゥー教の伝説的な鳥のような姿であるガルーダ像や、パドマパーニ像がいくつか含まれている。パドマパーニは、悟りを開いた存在、慈悲の菩薩である観音菩薩の顕現またはアバターとしても知られている。[ 18 ]
現存する仏像や彫刻は主にタボン洞窟とその周辺で発見されている。[ 17 ]フィリップ・メイズが行った最近の研究では、巨大な彫刻が発見され、また、洞窟内の埋葬室には西遊記を描いたと思われる洞窟壁画も発見された。[ 19 ]ミルトン・オズボーンなどの学者は、これらの信仰は元々インド発祥であるにもかかわらず、オーストロネシア語族にルーツを持つ東南アジアの文化を通じてフィリピンに伝わったことを強調している。[ 20 ] 遺物は金剛乗仏教の図像と、それがフィリピンの初期国家に与えた影響を反映している。[ 21 ]
証拠によれば、ブトゥアンは少なくとも西暦1001年までに中国の宋王朝と接触していた。中国の年代記『宋史』には、1001年3月17日にブトゥアンの朝貢使節団（李竾罕と嘉民南）が中国の朝廷に初めて現れたことが記録されており、ブトゥアン（プトゥアン）は、チャンパ王国と定期的につながり、キリンという名のラージャの下で中国と断続的に接触していた、海上の仏教君主制の小さなヒンドゥー教の国であると記述されている。[ 29 ]ラージャはイ・シュハンを使節として派遣し、チャンパ使節と同等の宮廷儀礼上の地位を求める正式な上奏文を送った。この要求は後に朝廷によって拒否されたが、これは主にチャンパに対する贔屓のためであった。[ 30 ]
1225年、中国の福建省の海上貿易監督官であった趙如瓥は、『諸番志』という書物を著し、その中で、スペイン統治以前のフィリピンの国家であったルソン島のミンドロ島にある馬黎という国との交易について記述した。この書物には、原産地不明の金属製の仏像が、入り組んだ荒野に散らばっていることが記されている。最初のスペイン人が発見したタガログ族の穏やかな習慣は、同じ民族の他の地域やルソン島自体の習慣とは大きく異なっており、仏教の影響である可能性が非常に高い。[ 14 ] [ 15 ]
13 世紀には、仏教とヒンドゥー教がスリヴィジャヤ王国とマジャパヒト王国を通じてパラワンの人々に伝わりました。[ 17 ]現存する仏像や彫刻は主にタボン洞窟で見つかっています。[ 31 ]フィリップ・マイズが行った最近の研究では、洞窟内の埋葬室で西遊記を描いた巨大な彫刻や洞窟壁画が発見されました。[ 32 ]
マニラのトンドにあるイスラ・プティン・バトでは、ロケシュヴァラの青銅像の遺物が発見されている[ 22 ]。また、トンドにおけるインドの文化的（言語的）影響を特に指摘しているラグナ銅板碑文は、宗教的慣習について明示的には言及していない。しかし、現代の仏教徒の中には、碑文にヒンドゥー暦のヴァイシャーカ月（グレゴリオ暦の4月/5月に相当）への言及があることから、その月に祝われるヒンドゥー教の聖なる日についてよく知っていたことを示唆していると考える者もいる[ 33 ] 。
フィリピンには、現存する仏教の二つの宗派が存在します。 [ 34 ]佛光山、創価学会インターナショナル、そして日本で設立されたケソン市クバオの日蓮正宗法会寺のような国際的な日蓮仏教団体など、大乗仏教の僧院、寺院、在家団体、瞑想センター、グループがあります。 [ 35 ]国内初のチベット仏教寺院は、1992年にケソン市に設立されました。[ 36 ]マハ・ボーディ協会の禅サークルは、1998年10月に設立されました。[ 37 ]佛光山マニラは、フィリピンにおける佛光山仏教教団の主要支部であり、国内各地に複数の寺院があります。[ 38 ]
東南アジアに位置しているにもかかわらず、上座部仏教はごくわずかな存在に過ぎない。フィリピン上座部仏教協会は定期的に会合を開き、国内で上座部仏教を広めている。[ 39 ]また、ケソン州には宗派にとらわれないS.N.ゴエンカ・ヴィパッサナー瞑想センターもある。
2020年の宗教信仰に関する全国調査によると、フィリピンには39,158人の仏教徒がおり、これは1億1220万人の国民の約0.03%に相当します。フィリピンは現在、仏教徒が多数を占める主権国家が5つある東南アジアで最も仏教徒人口が少ない国です。[ 40 ]東南アジアで最も影響力があり強力な仏教サンガであるタイ仏教サンガ（マハテーラ・サマガマ）は、1970年代にフィリピンで仏教宣教活動を開始し、人々を上座部仏教に改宗させようと試みましたが、最初の接触の後、計画は実行されませんでした。[ 41 ]現在、フィリピンで仏教宣教活動や改宗を主導しようと真剣に試みた仏教サンガはなく、そのためフィリピンの仏教徒の数は減少しています。タイ仏教サンガや他の仏教サンガによって宣教活動の訓練を受けたフィリピン人仏教僧侶はまだいない。国内には仏教寺院や堂がいくつかあるが、宣教活動の訓練を受けた仏教僧侶がフィリピンにいないため、今日ではほとんどの寺院が仏教信仰や宣教活動の中心地ではなく「瞑想センター」として運営されている。近隣の州から来た仏教僧侶が地元のフィリピン仏教寺院に滞在したケースもあるが、彼らは宣教活動を主導したことはない。[ 42 ] [ 41 ]
1956年に、ナヴァヤーナ仏教の仏教聖典全集『ブッダとそのダルマ』が英語で出版された。1973年に再出版され、現在ではフィリピンではオンラインで簡単にアクセスおよびダウンロードできる。[ 43 ]
1970年代、タイのサンガ最高評議会（マハテーラ・サマガマ）は、フィリピンと接触し、仏教経典を現地語に翻訳するなどして、上座部仏教を再導入しようとした。しかし、その接触は実現しなかった。タイ仏教の伝統の英語訳もフィリピンでは見つけるのが難しい。[ 41 ]
2011年、仏教の教えが初めてフィリピン語に翻訳され出版され、一般の人々が無料でダウンロードできるようになりました。テキストは、大乗仏教を信奉する日本の仏教伝道協会によって翻訳されました。しかし、翻訳されたテキストの教えをフィリピンの一般の人々に広め、伝えるための訓練を受けた仏教僧は配置されませんでした。フィリピンでは、大乗仏教のテキストの英語訳はほとんど入手できません。[ 44 ] [ 45 ]
2021年には、大乗仏教を信仰する台湾の佛光山によってフィリピンの現地語への仏教の教えの翻訳が行われ、現在も継続中である。[ 42 ]
フィリピン語の仏教経典が不足していることに加え、国内の現在の仏教寺院はすべて外国語、主に中国語または中国語と英語を組み合わせた名前が付けられており、中国人のための排他的な外観を作り出している。[ 46 ]これは、中国人の間ではフィリピン人が自分たちより劣っていると見なすため、中国人はフィリピン人と結婚してはならないという見方が広く浸透していることから、フィリピン人の間での仏教の普及を妨げている。多くの場合、フィリピン人と結婚した中国人の息子や娘は、フィリピン人に対する中国人の人種的見解のために相続権を剥奪される。[ 47 ] [ 48 ]対照的に、タイの上座部仏教、日本の大乗仏教[ 49 ] 、台湾の大乗仏教[ 50 ] 、チベットの金剛乗仏教[ 51 ]などの仏教文化は、より寛容である。
国内に寺院を建立している仏教の宗派や系統には、以下のようなものがある。これらの宗派の違いは、ローマ・カトリック教会やアグリパヤン教会など、キリスト教の教会間の違いに似ている。
タガログ族とビサヤ族の信仰体系は、多かれ少なかれ、世界には善悪両方の精霊や超自然的な存在が住んでおり、崇拝を通してそれらに敬意を払わなければならないという考えに基づいていた。[ 60 ]仏教とヒンドゥー教の信仰の要素は、先住民の民間信仰に融合または組み込まれてきた。[ 61 ]フィリピン神話では、ディワタ（サンスクリット語のdevata देवताに由来し、スペイン語ではencantada ）は神または精霊の一種である。 「ディワタ」という用語は、植民地化以前のフィリピン人の神話に同化されて以来、意味のレベルが高まっている。この用語は伝統的にビサヤ諸島、パラワン島、ミンダナオ島で使用されているが、アニトという用語はルソン島の一部で使用されている。どちらの用語もビコル、マリンドゥケ、ロンブロン、ミンドロ島で使用され、これら 2 つの用語の「緩衝地帯」地域を意味します。ペドロ・チリノが『フィリピン諸島の関係』 （1595～1602年）で与えた名前の「Bathala」の綴りは、おそらく、 『タガロス島の関係』（1589年、フアン・デ・プラセンシア）の「Badhala」と『Relacion』の「Batala」など、古い文書にある名前の2つの異なる綴りを組み合わせたものである可能性がある。 de las Yslas Filipinas」（1582 年、ミゲル・デ・ロアルカ）、後者はスペイン語では文字「h」が沈黙しているため、タガログ語ではおそらく正しい綴りであったと考えられています。バタラまたはバタラは、サンスクリット語の「bhattara」（高貴な領主）に由来すると考えられており、16世紀にはフィリピン南部とボルネオで「batara」という称号として現れた。インドネシア語では、「batara」は「神」を意味し、その女性形は「batari」である。マレー語では「betara」は「聖なる」を意味し、ジャワ島のヒンドゥー教の高位の神々に用いられ、マジャパヒト王国の支配者にも用いられたことは注目に値する。
サンスクリット語、そして程度は低いもののパーリ語は、フィリピンのほぼすべての先住民族言語の語彙に永続的な痕跡を残している。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]
この画像は以前は歪んだターラーと考えられていましたが、最近、ヴァジュララーシャ（「愛の舞踏の菩薩」）として正しく特定されました。ヴァジュララーシャは、毘盧遮那仏に供物を捧げることに関連する4つの神々の1つで、ヴァジュラダートゥマンダラの南東の隅に位置しています。
。学者たちは、この像は三次元のヴァジュラダートゥ（金剛界）曼荼羅から供物を捧げる女神を表している可能性があると考えている。
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