プルバ

プールバ（チベット語：ཕུར་པまたはཕུར་བ、ワイリー語：phur paまたはphur ba、別の音訳：phurpa、phurbu、purbha、またはphurpu）^{[ IPAが必要]}またはキーラ （サンスクリット語デーバナーガリー語：कील、IAST ：kīla）は、インド・チベット仏教とボン教の伝統に深く根ざした、3面の杭、杭、ナイフ、または釘のような儀式用具である。その主な関連は、変容の力の真髄を体現する瞑想の神、ヴァジュラキーラ（ドルジェ・プールバ）である。この用語の語源と歴史的文脈については議論がある。サンスクリット語の「kīla」とチベット語の「phurba」は、どちらも資料の中で互換的に使用されています。

プルバの構造は多様で、柄頭、ハンドル、3 つの三角形の面を持つ刃が特徴です。構成は、3 と 9 という数秘術的な意味を中心に展開されることが多く、材料は木、金属、骨、水晶にまで及びます。プルバの刃は、象徴的な重要性を持つ隕石鉄から作られることがあります。柄頭には通常、ヴァジュラキーラヤの顔やその他の神聖なモチーフが描かれています。この道具は物理的な武器としてではなく、安定性とエネルギーの継続性を体現する精神的な道具として意図されています。

プルバの儀式的使用法は広範で、さまざまな実践を網羅しています。プルバは儀式中に安定を確立するために使用され、金剛乗の神々の強力な属性を象徴しています。プルバのエネルギーは激しく、人を魅了し、悪魔払い、天候操作、瞑想、祝福などの目的で使用されます。この道具とヴァジュラキラヤとのつながりは、負のエネルギーの変換を表しています。

多様な文化的背景において、プルバはその重要性を維持しています。プルバは、さまざまな民族的背景を持つシャーマン、魔術師、タントリカ、ラマの間で今も使用されています。さまざまな伝統や系統がプルバのさまざまな側面を強調し、癒し、瞑想、霊的エネルギーとのつながりに使用しています。最終的に、プルバは、変容、象徴的な力、そして霊的領域と物質的領域の相互接続の強力な象徴となっています。

インドのキラ伝承について知られていることのほとんどは、チベット文化を通じてもたらされたものである。FA ビショフ、チャールズ ハートマン、マーティン ボードなどの学者は、チベットの文献では、サンスクリット語のphurbaはkīlaya (長いiの有無は問わない) であると広く主張していることを明らかにした。しかし、ボードは次のように述べている。

すべての辞書とサンスクリットの著作は、この語がkīla (またはkīlaka )であることに同意している。この [矛盾] は、チベット人が単数与格kīlaya を無差別に使用した結果であると私は考える。この形は、単純な挨拶namo vajrakīlaya (Vajrakīla への敬意) でチベット人に馴染み深いものであり、サンスクリットの専門用語に詳しくない人でも、神の名前は Vajrakīla ではなく Vajrakīlaya であると容易に推測できる。(vajra)kīlayaという用語は、サンスクリットのテキスト (および事実上すべてのkīlamantra ) に頻繁に見られ、名詞動詞「突き刺す」、「突き刺す」、「釘で留める」などとして正当に使用されている。^[1]

マイヤー（1996）は、サキャ・パンディタのような著名なサンスクリット学者がヴァジュラキーラヤを採用したことを指摘し、ボードの主張に異議を唱えている。 ^[2]さらに彼は次の ように主張している。

一方、チベット人が好んだ Vajrakīlaya という名前は、実際には元のインド語の資料で実際に使用されていた形式であり、「Vajrakīla」の正しい形式を仮定する必要はない可能性があります。「Vajrakīlaya」は、動詞Kīlの二人称単数能動態、原因的命令法から来ている可能性があります。土着の文法 (Pāṇini Dhātupāṭha I.557) では、Kīlにbandha 、つまり「縛る」という意味を与えており、一方 Monier-Williams (285) では「縛る、固定する、杭で刺す、ピンで留める」という意味を与えています。したがって、kīlaya という形式は、「縛る/固定させる」または「縛る/固定する」という意味になる可能性があります。これは「縛る/固定する」または「縛り付ける/固定させますように」というマントラから取られたもので、名詞として扱われるようになった可能性があり、その名詞は神格化された可能性があります。したがって、Kīlaya は神格化された命令形として始まった可能性があり、ある意味では Hevajra という名前の神格化された呼称の有名な例に匹敵し、サンスクリット語のタントラ文学では前代未聞の現象です。この提案は、この問題について私が相談したサンスクリット語タントラ写本の専門家である Alexis Sanderson によって支持されています。^[3]

プルバの製作方法は非常に多様です。プルバは柄頭、柄、刃を持ち、水平軸と垂直軸の両方で三位一体の組に分割されることが多いですが、注目すべき例外もあります。この構成配置は、3 と 9 という整数の数秘術的重要性と精神的なエネルギーを強調しています。プルバは、木、金属、粘土、骨、宝石、角、水晶など、さまざまな材料と材料成分で構成され、構築されます。^[要出典]

チベットの伝統的な金属楽器の大半と同様に、プルバは真鍮と鉄（地球上の鉄や隕石の鉄）で作られることが多い。「トクチャ」（チベット語：ཐོག་ལྕགས、ワイリー語：thog lcags）はチベット語で「雷鉄」を意味し、鉄分を多く含むことが多いテクタイトや隕石を指す。隕石の鉄はヒマラヤ全域で高く評価されており、儀式用の道具であるパンチャロハなどの洗練された多金属合金に含まれていた。プルバの柄頭には、ヴァジュラキーラの3つの顔（喜び、平和、怒り）が描かれていることが多いが、アシュタマンガラまたはキノコの傘、イダム（ハヤグリヴァのように）^[要出典]、雪のライオン、またはストゥーパの傘が描かれていることもある。など、さまざまな可能性があります。柄は、金剛杵、織り、または結び目模様のデザインであることが多いです。柄は、柄頭と刃に共通する三位一体の形をしています。刃は通常、先端で出会う3つの三角形の面または面で構成されています。これらはそれぞれ、「三毒」または「根毒」（サンスクリット語：mula klesha）と呼ばれる執着/渇望/欲望、妄想/無知/誤解、嫌悪/恐怖/憎悪の負のエネルギーを変換する刃の力を表しています。

キャントウェルとメイヤー（2008）は、敦煌の写本から発見された、プルバとその儀式的使用法について論じた多数のテキストを研究した。 ^[4]

プールバは、金剛乗とヒンドゥー教の神々の神聖な象徴的属性（チベット語：ピャグ・ムツァン）[5] を表す数多くの図像表現の一つである。[注^{1 ]}プールバは、使用のために奉納され、縛られたとき、金剛乗のニルマンカヤの顕現となる。^[要出典]

チャンドラら​彼らの辞書の項目「コルコル」（チベット語：ཀོར་ཀོར、ワイリー：kor kor）の「コイル状」（英語）は、「ヴァイドゥリ・ゴンポ」（チベット語：བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན）」というタイトルのテキストに関係しています。 ་པོ、ワイリー: bai dUry sngon po ) には次の一節があります: ཐག་བ་ཕུར་བ་ལ་ཀོར་ཀོར་བྱམ 「(エクソシストの) ものに紐が巻かれていた」短剣[プルバ]」^[6]

プルバを扱い、その本質を顕在化させるための主な方法の 1 つは、プルバで大地を突き刺す、 プルバを鞘に収める、またはヒマラヤのシャーマニズムの伝統で一般的なように、垂直に突き刺して、籠、ボウル、または米 (プルバが木製の場合は他の柔らかい穀物) の入った隠し場所に突き刺すことです。西洋の学術研究では、神と道具に使われる用語は互換性があります。ヒマラヤのシャーマニズムの伝統では、プルバは世界の軸とみなすことができます。ミュラー エベリングらは、大多数のネパールのシャーマンにとって、プルバは視覚化でも、入門儀式でも、その他の儀式でも、世界樹と同族関係にあると断言しています。^[7]

プルバは、儀式の際に祈りの場で安定を意味する儀式用具として使用され、使用許可を得た者、またはその他の権限を与えられた者だけが使用できます。プルバのエネルギーは激しく、怒りに満ち、突き刺し、固定し、定着させます。プルバは「空間」（サンスクリット語：ākāśa）の元素プロセスを地球に固定し、それによってエネルギーの連続体を確立します。プルバ、特に木製のものは、シャーマニズムの癒し、調和、エネルギーワークに使用され、多くの場合、刃に2つのナーガ（サンスクリット語で蛇、大蛇、および/または龍を意味し、超自然的な存在または神々の一種を指す）が絡み合っています。プルバには、アシュタマンガラ、スワスティカ、サウワスティカ、その他のヒマラヤ、タントラ、ヒンズー教の図像やモチーフも描かれていることがよくあります。^[要出典]

図像学的道具としてのプルバは、チベット仏教の怒れる神であるヴァジュラキラヤとも直接関係があり、ヴァジュラキラヤは配偶者のディプタチャクラ（チベット語：'khor lo rgyas 'debs ma）とともに描かれることが多い。ヴァジュラキラヤは、暴力、憎しみ、攻撃性をプルバの刃に結びつけ、先端でそれらを変換することで、それらを破壊（決定づけて解放するという意味）する手段としてプルバに具現化されている。^{[要出典]柄頭は}祝福に使用されることがある。したがって、プルバは物理的な武器ではなく、精神的な道具であり、そのように見なされるべきである。

ミュラー・エベリングらとして州：

魔法の短剣の魔法は、物質が精神の領域に及ぼす影響から生まれます。タントラの魔術師やラマ僧の技は、物質の霊的エネルギーを理解し、それを意図的に特定の方向に集中させる先見の明にあります。タントラにおけるプルバの使用は、病気の治療、悪魔払い、悪魔の殺害、瞑想、聖別（プージャ）、天候作りにまで及びます。プルバの刃は悪魔の力を破壊するために使用されます。プルバの先端はタントリカによって祝福に使用されます。^[8]

ビア氏は次のように述べています。

サソリの鞭のような尾の針は獲物を刺して毒殺し、この点で儀式用の短剣、すなわちキーラの怒りの作用と同一視される。パドマサンバヴァの伝記には、ラージグリハの大納骨所で、9 つの頭、18 本のハサミ、27 の目を持つ巨大なサソリからキーラ伝授のシッディを受け取った様子が記されている。このサソリは、墓地の岩の下に隠された三角形の石箱からキーラのテキストを明らかにする。パドマサンバヴァがこのテルマのテキストを読むと、自発的な理解が生じ、サソリの頭、ハサミ、目が、霊的達成のさまざまな乗り物、すなわちヤナとして「明らかに」される。ここ、ラージグリハでは、パドマサンバヴァは「サソリのグル」という称号を与えられ、グル・ドラグポまたはペマ・ドラゴ（「怒りの蓮」）としての8つの姿のうちの1つでは、左手にサソリを持って描かれています。怒りのキラ伝承の象徴として、サソリのイメージは、チベット仏教のニンマ派または「古代の学派」の初期の発展において、強い象徴的な意味を帯びました。^[9]

インド、ヒマラヤ、モンゴルのステップの人々は、大地、土地、場所の精霊や神々とともに働くために、土地を釘で打ち付けたり、釘で留めたりした。プルバの釘打ちは、他の伝統における土を割る（土をひっくり返す） [^{要出典]や、}礎石を置く儀式^[要出典]に匹敵する。これは、この地域で広く普及している古代のシャーマニズムの考えであり、ボン教の伝統で広く普及しており、ヴァジュラヤーナの伝統にも見られる。この地域に広まっているシャーマニズムの 民間伝承によると、「...山々は、地球を所定の位置に保持し、動かないようにする巨大な杭であった」^{[10] 。民間伝承によると、}アムニェ・マチェンなどの山々は、まさにこの目的のために他の土地から運ばれたと考えられている。^[要出典]

ケリガンらは次のように述べています。

国中の祈りの旗や石柱も大地を貫いている。遊牧民のヤク毛のテントの杭さえも、その下にある大地を神聖なものとみなされている。^[10]

プルバのような伝統は、人類学や民族誌学の分野で記録されている礎石の儀式やその他の類似の儀式に照らして、人類の普遍的な文化的儀式と見なすことができます^。たとえば、土地の精霊をなだめ、^奉納するために土を耕したり、豊穣と豊作を確保するための儀式として土地を整えたりすることなどです。^[要出典]

カトマンズ渓谷では、プルバは今でも、さまざまな民族的背景を持つシャーマン、魔術師、タントリカ、ラマ僧によって使用されています。プルバは、タマン族、グルン族、ネワール族によって特に集中的に使用されています。プルバは、ネパール原住民のチベット人（ボティヤ族）、シェルパ族、ダラマサラに住むチベット人によっても使用されています。プルバはブータンの宗教儀式でも使用されており、ブータンの寺院や祭壇で最もよく見ることができます。

ミュラー・エベリングらは、ジャンクリ^[注2]とグバジュ^[注3]の伝統の違いを図表にまとめている。

グバジュのプルバはジャンクリのプルバとは異なります。通常、グバジュのプルバには頭が 1 つしかなく、ここに示されているように、その上に二重の金剛杵があります。グバジュは、プルバの力と瞑想的につながるために、自分の鏡像として頭に集中します。プルバの上部にある 3 つ以上の頭は、ジャンクリが使用するエネルギーの集合を示しています。^[11]

バイラブ・キーラは、タントラのネワール・グバジュの重要な治療ツールです。ミュラー・エベリングらは次のように述べています。

タントラの僧侶（グルジュ）は、バイラブ・プルバを病気の治療、特に子供の病気の治療に使用します。これらの場合には、プルバの刃の先端をコップやボウルの水に浸し、回してかき混ぜます。その後、病気の子供に魔法の力を込めた水を薬として飲ませます。^[8]

ミュラー・エベリングらは、ネパールとブータンの国境地帯出身で、モンゴル系ライ族および/またはキラティ族に属するシャーマン、モハン・ライにインタビューした。モハン・ライはネパールのカトマンズにあるシャーマニズム研究センターの創設者である。インタビューの中でライは次のように語っている。

シャーマンは自分の中にプルバがなければ意識を持たない...シャーマン自身がプルバであり、他の世界や現実に飛び込むためにその形をとる。^[7]

• カルティカ – 仏教の儀式用の皮剥ぎナイフ
• クリス – インドネシアの武器
• ククリ – ネパールのグルカ兵に関連するナイフ

• ビア、ロバート（1999年）。『チベットのシンボルとモチーフの百科事典』ボストン：シャンバラ。ISBN 1-57062-416-X。
• ブールド、マーティン（1993年）。ヴァジュラキラ神崇拝。仏教研究所。ISBN 0-9515424-3-5。
• キャントウェル、キャシー。メイヤー、ロバート (2008)。敦煌のプルパに関する初期のチベット文書。ウィーン: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften。ISBN 978-3-7001-6100-4。
• Das, Sarat Chandra (1902)。サンスクリット語の同義語を含むチベット語-英語辞書。カルカッタ: Bengal Secretariat Book Depot。
• ケリガン、マイケル、ビショップ、クリフォード、チェンバース、ジェームズ (1998)。『ダイヤモンドの道: チベットとモンゴルの神話』アムステルダム: タイムライフブックス。ISBN 0-7054-3563-6。
• マイヤー、ロバート (1996)。『古代タントラ集成の経典：プール・パ・ブク・グニス』キンズデール出版。ISBN 1-870838-52-1。
• ミュラー・エベリング、クラウディア、ラッチ、クリスチャン、シャヒ、スレンドラ・バハドゥール (2002)。ヒマラヤのシャーマニズムとタントラ。アナベル・リー訳。バーモント州ロチェスター：Inner Traditions。
• Tsadra Foundation (2005)。「phyag mtshan」。ダルマ辞典。 2017年8月5日閲覧。

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• カルマ・リンパ、テルトン（2007年）。『チベット死者の書』（第1版）。ペンギンクラシックス。ISBN 978-0143104940。
• マイヤー、ロバート（1999年春）。「チベットのプールパとインドのキラ」。チベットジャーナル。15 （1）。ダラムサラ：3–42。{{cite journal}}: CS1 maint: date and year (link)
• ナムドロル、ケンポ（1999年）。ヴァジュラキラヤの実践。イサカ、ニューヨーク州：スノーライオン。ISBN 978-1-55939-103-0。
• シェラブ、KP; ドンヤル、KT (2009)。『 The Dark Red Amulet : Oral Teaching on the Practice of Vajrakilaya』。ニューヨーク州イサカ：Snow Lion Publications。ISBN 978-1559393119。