
ガナチャクラ(サンスクリット語:गणचक्र gaṇacakra「集会の輪」、チベット語:ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ ། 、ワイリー語: tshogs kyi 'khor lo )は、ツォク、ガナプージャ、チャクラプージャ、またはガナチャクラプージャとしても知られています。これは、修行者が集まってマントラを唱え、ムドラを行い、奉納物を捧げ、サーダナ(霊的修行) の一環としてさまざまなタントラの儀式を行う、さまざまなタントラの集会や祝宴の総称です。ガナチャクラは、多くの場合、聖餐の食事と、踊り、霊の憑依、トランスなどの祝祭から成り、その祝宴は一般に、肉、魚、ワインなど、中世インドでは禁じられていた、またはタブーとされていた材料で構成されます。密教の実践として、ガナチャクラの形態は今日、ヒンドゥー教、ボン教、金剛乗仏教で実践されています。
ミランダ・ショー教授は、 gaṇacakraの体験を次のように要約しています。
饗宴は、多くの段階を経て展開される秘教的な儀式です。儀式のための神聖な空間は、粉末顔料で地面に描かれた幾何学模様で区切られ、精巧に並べられた供物や食べ物が並べられます。参加者は、骨の装飾品や王冠などの特別な記章を身に着け、古風なデザインの楽器を使用します...これは、意識を高めるためです。実践者は輪になって座り、髑髏の杯で供される聖なる(乾いた)肉とワイン(多くの場合はリキュール)をいただきます。饗宴はまた、儀式の伝承の交換、女性の儀式的な崇拝(スリプージャ)、性的ヨガの実施の機会でもあります。饗宴は、部外者には決して明かしてはならないタントラのダンスと音楽の演奏で最高潮に達します。参加者は、高められた明晰さと至福の歓喜を自発的な詩で表現するために、「悟りの歌」(チャリヤギティ)を即興で作ることもあります。[1]
サミュエルは次のように主張する。
真剣なタントラの修行は、一般的には少数派にのみふさわしいとみなされている。先に述べた古代インドの輪廻儀礼であるガナチャクラは、はるか昔のものである。チベットの修行では、ガナプージャ(チベット語:ツォグ)に取って代わられてきた。ガナプージャは、聖餐の食事を伴うが、通常は屋内で執着や踊りを伴わずに行われる、かなり穏やかな行事である。[2]
起源
ジョン・ウッドロフ(アーサー・アヴァロン名義、1918年)は、タントラ、ヒンズー教、仏教の伝統におけるパンチャムリタはマブータ、すなわち五行に直接関係しており、パンチャマカラは実際にはパンカッタットヴァの俗称であると断言している。
パンチャタットヴァによる礼拝は、一般的にチャクラ、つまり男性と女性、サダカとサディカ、バイラヴァとバイラヴィが輪になって座り、シャクティはサダカの左側に座ります。そのため、チャクラプージャと呼ばれます。チャクラの主 (チャクレシュヴァラ) が、シャクティを中央に座らせて主宰します。チャクラの間、カーストの区別はありませんが、どのカーストのパシュも除外されます。チャクラにはさまざまな種類があり、参加者にさまざまな果実をもたらすと言われています。タントラの修行者の中にも高尚な者、低俗な者、そして単なる偽善者がいるように、チャクラもその特徴は様々です。例えば、ブラフマ・カウラのためのタットヴァ・チャクラや、ワインの代わりに牛乳、砂糖、蜂蜜(マドゥラ・トラヤ)を摂取し、性交の代わりにマントラを唱えながら聖母の蓮華の御足に瞑想するバイラヴィ・チャクラ(マハーニルヴァーナ、VII. 153 に記述)から、儀式が認められていないクダチャクラ、アナンダブヴァナ・ヨーガ、その他後述のチャクラまで様々です。[3]
神聖な空間
ガナチャクラ、つまり「タントラの饗宴」は、神聖な空間の曼荼羅として見ることができます。ペティットは、ヴァジュラヤーナのサーダナとガナチャクラのような神聖な空間の創造において、集まった「グループ」(ガナ)またはサンガの重要性を強調しています。
一時的または仮想的な聖なる空間における神聖な絆の力は、通常は目に見えないものの、ヴァジュラヤーナのコミュニティ体験の本質的な要素です。コミュニティとはその体験であり、それがなければ存在しなくなります。その神聖さの中に住むには、それを知覚するだけでなく、その知覚を維持するためには、規律、信仰、そしてマンダラのメンバー、つまりすべての生き物に対する深い愛と尊敬の気持ちが必要です。 [4]
ペティットは、グループまたはガナの重要性をガナチャクラの顕現と結び付け、神聖な空間またはマンダラ(この意味ではチャクラと同義)をマントラ、視覚化、神聖な建築といった典礼の道具と結び付けています。
神聖な空間が自然に現れる可能性が最も高いのは、マントラと視覚化を利用して神聖な体験を作り出すヴァジュラヤーナ仏教の修行においてです。礼拝の儀式や日常生活の活動を通じて、ヨギは想像的に、あるいはもっと自然に、自分自身、仲間、環境の中に神性、つまり具現化された仏陀の存在を体験します。これらは、悟りの遍在性を表現するマンダラ、つまり神聖な建築を構成します。それは、そのすべてを包括する境界から離れては決して知覚されない「世俗的」および「神聖な」体験と活動の両方の基盤です。マンダラの神聖な存在の召喚は、儀式の文脈で数人が行うと特に効果的であり、修行者は定期的にツォク、またはサンスクリット語でガナプージャと呼ばれる饗宴の供物でこれを行う必要があります。[4]
ペティットは、三宝(ガンキルと同義)が現れるところならどこでも神聖な空間が自然に作られ、この神聖な建築物や曼荼羅は一枚岩の文化の建築環境に依存しないと述べています。
神聖な空間は、仏陀または教師、法の教えまたはそのテキスト、修行者の僧伽コミュニティの三宝が見つかるところならどこでも自然に作られます。尊敬を集める場所は神聖なものでなければならず、三宝が見つかるところならどこでも、在家仏教徒と出家仏教徒の信心が表現されるはずです。[4]
ヒンドゥー教のタントラでは
ヒンドゥー教のタントラでは、ガナチャクラは一般的にパンチャマカラまたは「5つのM」と呼ばれる5つの要素で構成されています。これらは、マディヤ(アルコール)、マーサ(肉)、マツヤ(魚)、ムドラ(穀物)、マイトゥナ(性交)です。タブーを破る要素は、アゴーリ修道会などの「左手道」タントラ(ヴァーマーチャーリン)によってのみ文字通り実践され、「右手道」タントラ(ダクシナーチャーリン)はこれに反対します。[5]
ヴァマチャラの伝統では、信者は、香、音楽、衣装などの他の儀式要素とともに、文字通りの五つの M の消費と使用に携わります。このアプローチは、精神的変容を達成するためにこれらの要素をよりあからさまに受け入れることを表しています。対照的に、ダクシナチャラの実践者は、五つの M を象徴的かつ比喩的に解釈し、その精神的重要性を強調し、瞑想と内面の変容のシンボルとして使用します。この解釈は、実践者が徐々に世俗的な欲望を超越し、微妙なタントラの実践を受け入れることを奨励します。
仏教タントラでは
マハーシッダとのつながり
サミュエルはガナチャクラを簡潔に定義しています。
金剛乗あるいは密教はインドに起源を持ち、少なくともその初期の時代、紀元4世紀から8世紀にかけては、小規模な入門儀式集団によって実践されていたようである。これらの集団の中心的な儀式は、ガナチャクラ(金剛乗)である。これは夜間の聖餐の輪であり、通常は屋外で、火葬場や同様に不気味で「強力な」場所で行われ、明らかに二律背反的な要素があった。これには性的儀式も含まれていたが、これがどこまで文字通りに行われ、どこまで象徴的に行われたかは明らかではない。ガナチャクラには憑依、踊り、歌、そして魔術的な手順が含まれていた。それは非日常的な意識状態に入る機会と見なされていた。[6]
ヴァジュラナータは、ガナチャクラを高次のタントラであるアヌッタラヨーガタントラと関連づけ、この儀式の非僧院起源と支流を、多数のシッダとサドゥの仏教、ヒンズー教、非宗派の実践と見解の複雑で一群の秘教的伝統に根ざしたマハーシッダの伝統に関連づけています。
高等タントラは僧侶の集団修行にはなり得なかった。なぜなら、タントラの修行法や高等タントラの饗宴、ガナチャクラプージャの祝典では、肉食、ワイン、性交が求められたからである。少なくとも後者の二つは僧侶に誓いを破らせることになる。そして11世紀に起こったのは、修行の外面的なスタイルの変化であった。その多くはインドから新たにもたらされ、新たにチベット語に翻訳されたアヌッタラタントラが、低等ヨーガタントラのスタイルで修行されるようになった。ヨーガタントラには多くの儀式があるが、僧侶が僧侶としての誓いを破ることを要求するようなものは何もない。高等タントラの灌頂やガナチャクラプージャのタントラの祝宴には女性またはダーキニの存在が求められるが、11世紀の改革で、実際に存在するダーキニは、ダーキニの視覚化である心の伴侶(イッド・キ・リグマ)に置き換えられた。性行為は視覚化の中でのみ行われ、実際に行われることはなかった。このようにして、高等タントラの実践は修道院に持ち込まれ、会衆の実践や僧侶の儀式(プージャ)に組み込まれた。[7] [より良い情報源が必要]
チベット仏教では
チベット仏教では、太陰暦の10日目にパドマサンバヴァや他の神々(通常はグル)に、太陰暦の25日目にイェシェ・ツォギャル、マンダラヴァ、ヴァジュラヨギニなどのダーキニにツォク(チベット語でガナチャクラ)を捧げるのが伝統となっている。一般的に、参加者はサマヤ(絆または誓い)により肉と酒を摂ることが求められ、儀式には性交を象徴する要素が含まれる傾向がある。ガナチャクラの典礼と儀式の伝統では、餓鬼、鬼神、その他の存在の飽くことのない飢えを和らげるために、食べ物の残りやその他の慈悲深い供え物が捧げられる。
デイヴィッド・スネルグローブ(1987) は、西洋世界に教えを広めるチベットのラマ僧がしばしば推進している傾向として、性交や「五つの不純な物質」(通常「五つの甘露」と呼ばれる) に関わるサーダナを象徴的なものとして扱う傾向があると主張している。[8]対応と置換の薄明の言語には矛盾はない。しかし、現代のタントラの弁護者や学者が、あたかも文字通り外的な実践が行われていないかのように「象徴的」という用語を使用すると、誤解を招き、不真実を永続させることになる。[8]
チベット仏教のチョーダの修行では、ガナチャクラのバリエーションとして、修行者が、饗宴に招待されたすべての生き物への饗宴として、自分の体を捧げることを視覚化します。
参照
参考文献
- ^ ショー(1995)、81ページ。
- ^ サミュエル(1998)、126ページ。
- ^ ウッドロフ(1918年)。
- ^ abc ペティット (2002).
- ^ Rawson 1978、p. [ページが必要]。
- ^ サミュエル(1998)、124ページ。
- ^ ヴァジュラナータ(2007年)。
- ^ Snellgrove (1987a)、160ページ。
引用文献
- Pettit, John W. (2002) 「離散したチベット仏教:個人、コミュニティ、聖なる空間」。2008年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年7月9日閲覧。
- ローソン、フィリップ(1978)。タントラの芸術。テムズ&ハドソン。ISBN 978-0500201664。
- サミュエル、ジェフリー (1998)。「異教とチベット仏教:現代西洋宗教と自然への問い」。ピアソン、ジョアン、他 (編)。今日の自然宗教: 現代世界における異教。ISBN 0-7486-1057-X。
- ショー、ミランダ(1995年)。『情熱的な悟り:タントラ仏教における女性たち』プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-01090-0。
- スネルグローブ、デイビッド(1987a)。インド・チベット仏教:インド仏教徒とチベットの後継者。第1巻。マサチューセッツ州ボストン:シャンバラ出版。ISBN 0-87773-311-2。
- Vajranatha (2007)。「チベットにおけるマハーシッダの伝統」。Vajranatha.com 。 2019年12月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年7月9日閲覧。
- ウッドロフ卿ジョン (1918)。「第 27 章: パンカッタットヴァ (秘密の儀式)」。シャクティとシャクタ。2008年 7 月 20 日閲覧。
さらに読む
- アヴァロン、アーサー (ジョン・ウッドロフ卿) (1918)。シャクティとシャクタ。2007 年7 月 9 日に取得。
- スネルグローブ、デイビッド(1987b)。インド・チベット仏教:インド仏教徒とチベットの後継者。第2巻。マサチューセッツ州ボストン:シャンバラ出版。ISBN 0-87773-379-1。
- ツォンカパ・ジェ(2016年)。『タントラ倫理:仏教のヴァジュラヤーナ修行の戒律の説明』。ガレス・スパーハム訳。ウィズダム出版。ISBN 978-0861717804。
