
ヴァジュラヨーギニー(サンスクリット語:Vajrayoginī वज्रयोगिनी、チベット語:རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་、ワイリー:rdo rje rnal 'byor ma、ドルジェ・ナルジョルマ)は、仏教の重要人物であり、特にチベット仏教で崇拝されている。金剛乗では、彼女は女性の仏陀であり、ダキニーであると考えられている。ヴァジュラヨーギニーは、しばしば「すべての仏陀の本質である者」を意味するサルヴァブッダダキニーという称号で表現される。彼女は無上瑜伽タントラの瞑想の神(イシュタデーヴァター)であり、彼女の実践には、通常の死、中間状態(バルド)、再生(サムサラ)を悟りへの道に変換することによって防止する方法と、すべての日常の経験をより高い精神的道に変換する方法が含まれている。[1]
ヴァジュラヨーギーニーの教えの起源は10世紀から12世紀の間に遡り、ヒンドゥー教のシャイヴァ派タントラからインスピレーションを得ています。ヴァジュラヨーギーニーはパドマ・トトレング・ツァルとチャクラサンヴァラの配偶者として登場し、ヴァジュラヨーギーニー単独の修行では、彼女の切り離せない配偶者は彼女の左肩のカトヴァンガ(杖)によって表されます。ヴァジュラヨーギーニーの修行の系譜はヴァジュラダーラの元の教えに遡ることができ、ナロカチョー、マイトリカチョー、インドラカチョーの3つの主要な系譜に分かれています。
ヴァジュラヨーギーニーの本質は「大いなる情熱」(マハラガ)であり、純粋な情熱であり、自我の欺瞞や幻想から解放されています。彼女はその純粋さゆえに、他者の幸福と自我への執着の破壊のために働くことができます。彼女は強い情熱を持つ人々にとって理想的な存在であり、それらの情熱を悟りを開いた美徳に変える方法を提供すると考えられています。[1]彼女は赤い肌、知恵の第三の目、そして曲がったナイフや髑髏の杯またはダマルなど、他の多くの象徴的な属性を持つ16歳の裸の女性の形で視覚化されています。彼女の激しいが至福の態度は、多くの精神的な属性を伝えています。
彼女と関連のある実践は、チョーダとナロパの六ヨーガである。カトマンズ渓谷にある彼女の寺院は数多く、ネワール仏教とチベット仏教の両方でパワースポットとして崇められている。学者のミランダ・E・ショーによると、ヴァジュラヨーギニーは「間違いなくタントラの神々の最高神である。彼女の神聖な配偶者であるヘルカ・チャクラサンヴァラを含め、男性仏陀は形而上学的にも実践的にも彼女に近づくことはできない。」[2]
さらに、女性仏陀のパンテオンでは、チベットのサムディン寺院のケンモ(女子修道院長)の系譜は伝統的にヴァジュラヴァーラヒの化身と見なされており、この特定の女性トゥルクの系譜は今日まで続いています。
起源と系譜
ヴァジュラヨーギーニーのサーダナは、ヒンドゥー教のシヴァ派タントラを背景に、10世紀から12世紀の間に生まれました。[3] [4]ヨギーニとダーキニを扱う仏教のヨギーニタントラは、シヴァ派の聖典から引用されています。特にチャクラサンヴァラタントラには、シヴァ派の文献から取り入れられた文章が数多く含まれています。テキストとその注釈には、シヴァ派の神への言及を削除し、仏教の専門用語を追加するために、仏教徒がテキストを拡張および変更しようとする試みが数多くあったことが明らかになっています。[4]
チャクラサンヴァラタントラでは、ヴァジュラヨーギニーが彼のヤブユムの配偶者として登場し、[5]それ自体がアヌッタラヨーガタントラの独立した実践となります。 [6]ヴァジュラヨーギニーの実践は、チャクラサンヴァラタントラやヘーヴァジュラタントラなどの他のタントラとともに、アヌッタラヨーガタントラの母タントラ(ワイリー:マールギュド)クラスに属します。
ヴァジュラヤーナでは、ヴァジュラヨーギニーの修行の2つの段階(生成段階と完成段階)は、もともとヴァジュラダラによって教えられたと説いている。彼はヘルカの姿をとってチャクラサンヴァラの根本タントラを説き、このタントラの中でヴァジュラヨーギニーの修行を説明した。ヴァジュラヨーギニーに関する多くの教えの系統はすべて、この最初の啓示に遡ることができる。これらの系統のうち、最も一般的に実践されているのは、ヴァジュラヨーギニーからナーロパに伝えられたナーロカチョ系統、ヴァジュラヨーギニーからマイトリパに伝えられたマイトリカチョ系統、そしてヴァジュラヨーギニーからインドラボディに伝えられたインドラカチョ系統の3つである。[7] [8]
図像学
ヴァジュラヨーギーニーは、真っ赤な肌、額に垂直に立つ知恵の第三の目、束ねられていない流れるような髪を持つ、裸の16歳の女性として視覚化されています。ヴァジュラヨーギーニーは、一般的に、右手にカルティカ(金剛杵の柄の皮剥ぎナイフ)、左手に血の入ったカパラを持ち、口を上げてそれを飲むなど、ダーキニーの伝統的な装身具を身に着けて描かれています。彼女の配偶者であるチャクラサンヴァラは、ヴァジュラヨーギーニーが「孤独な英雄」の姿をしているときに、ヴァジュラヨーギーニーの左肩にカトヴァーンガとして象徴的に描かれることがよくあります。ヴァジュラヨーギーニーのカトヴァーンガには金剛杵が描かれ、そこから太鼓、鐘、三重の旗が垂れ下がっています。彼女の伸ばした右足は赤いカーララートリの胸を踏み、曲げた左足は黒いバイラヴァの額を踏み、彼の頭を後ろに曲げて心臓の高さで背中に押し付けている。彼女は頭に5つの人間の頭蓋骨の冠をかぶり、50個の人間の頭蓋骨のネックレスを着けている。彼女は崇高な知恵の燃える炎の中心に立っている姿で描かれている。彼女の表情はエロチックで激しい特徴を示しており、「至福の満ち足りた状態で、笑い、牙をむき出しにしている」[9] 。
ヴァジュラヨーギーニーの姿と曼荼羅の各側面は、霊的な意味を伝えるためにデザインされています。たとえば、彼女の鮮やかな赤色の体は、霊的変容の「内なる火」であるトゥンモ(カンダリ)の燃え盛ること、生命力(シャクティ)、誕生の血、月経血を象徴しています。[9]彼女の片面は、すべての現象は空において一つの性質であると悟ったことを象徴しています。彼女の2本の腕は、2つの真実を悟ったことを象徴しています。彼女の3つの目は、過去、現在、未来のすべてを見る能力を象徴しています。彼女は上向きに浄土ダーキニーの地を見上げており、外的および内的浄土ダーキニーの地に到達したことを示し、信者をこれらの達成に導いていることを示しています。彼女の右手に持っている湾曲したドリグクナイフは、信者とすべての生き物の妄想と障害の連続体を断ち切る彼女の力を示しています。左手に持ったカパラから血を飲むことは、至福の体験を象徴している。[10]
-
ヴァジュラヴァラーヒタンカ
-
チベット仏教の神、トロマ・ナグモ。19 世紀のマチグ・ラブドロンの絵画のクローズアップ。
-
チンナムンダ、14 世紀の絵画、ネパール。
-
チベットの彫像、c。 1600 ~ 1900 年
ヴァジラヴァーラーヒとその他の形式
ヴァジュラヨーギニーは女神であり、単にヴァジュラヨーギニーとして視覚化されることもありますが、彼女のサーダナ集では、3分の2以上の実践で別の形で視覚化されています。[11]彼女の他の形態には、ヴァジュラヴァーラーヒ(ワイリー:rdo-rje phag-mo「金剛の雌豚」)とクロディカリ(別名:クロダカリ、カーリカー、クロデシュヴァリー、クリシュナクロディニ、チベットのトロマナクモ、ワイリー:khros ma nag mo、「怒れる女性」、「凶暴な黒い者」)があります。[12] [13]
ヴァジュラヴァーラヒ(金剛菩薩)の姿では、装飾として自分の頭の横に豚の頭をつけた姿で描かれることが多く、ある姿では彼女自身が豚の頭を持っている。ヴァジュラヨーギーニーは無知に対する勝利と関連付けられることが多く、豚は仏教では無知と関連付けられている。この豚の頭は、ヒンドゥー教の豚の顔をした女神ヴァラヒからヴァジュラヴァーラヒが生まれたことに関係している。[14]
ヴァジュラヨーギーニーの生首の姿は、ヒンズー教徒と仏教徒の両方に認められているインドの女神チンナマスタに似ています。[15]
実践

ヴァジュラヨーギーニーは、密教において瞑想の神、またはそのような神のヤブユム配偶者として行動します。彼女は、特定のタントラの実践を記述するサーダナに従って、実践者によって視覚化されたマンダラに登場します。ヴァジュラヨーギーニーに関連するサーダナを含むコレクションはいくつかあり、そのうちの1つであるグヒャサマヤサーダナマーラは、ヴァジュラヨーギーニーのサーダナのみを含み、さまざまな著者による46の作品で構成されています。[16]
ナローパの六ヨーガを実践する際に瞑想者が同一視するイダムはヴァジュラヨーギニーであり、ヴァジュラヨーギニーの実践は強い欲望の執着を持つ人々や現在の「退廃時代」に生きる人々に適していると言われているため、特に新しい入門者にとってタントラの入門にとって重要な神です。ヴァジュラヨーギニーとしての彼女の配偶者はチャクラサンヴァラ(チベット語でコルロデムチョグ)であり、彼女はしばしば彼女の左肩にカトヴァーンガとして象徴的に描かれています。この形で彼女はまた、赤いアヴァロキテシュヴァラ(チベット語でチェンレジ)であるジナサガラ(チベット語でギャルワギャツォ)の配偶者でもあります。
ヴァジュラヨーギニーは、チベット仏教の高度な修行であるチョーダ(菩薩行)における重要人物であり、カーリカ(標準チベット語:クロス・マ・ナグ・モ)またはヴァジュラヴァーラヒ(チベット語:rDo rje phag mo)の姿で現れます。
ヴァジュラヨーギーニーはチベット仏教カギュ派のグル・ヨーガにも登場する。ある有名なシステムでは、実践者はミラレパの姿でグルを崇拝し、自分自身をヴァジュラヨーギーニーとして観想する。[17]
ヴァジュラヨーギニーを観想する目的は、生成段階タントラの悟りを得ることであり、そこでは修行者は自分自身をイダムまたは瞑想の神として、周囲を神のマンダラとして心の中で観想する。生成段階の目的は、金剛乗仏教では解放(サンスクリット語:涅槃)と悟りへの障害であると言われる、通常の現象と通常の概念を克服することである。[18]
ヴァジュラヨーギニー寺院
ネパールのカトマンズ盆地には、さまざまな形態のヴァジュラヨーギニーを祀る重要なネワール寺院がいくつかあります。これらの寺院はネパールのヴァジュラヤナ仏教[19]の重要なパワースポットであり、チベット仏教徒の重要な巡礼地でもあります。これらの寺院には、サンク・ヴァジュラヨーギニー寺院、ヴィディエシュヴァリ・ヴァジュラヨーギニー寺院、パルピン・ヴァジュラヨーギニー寺院、グヘシュワリ寺院が含まれます。
放射
サムディン・ドルジェ・パグモ
チベットのギャンツェ近郊、ヤムドク湖畔にあるサムディン僧院の院長を務めていた女性トゥルクは、伝統的にヴァジュラヴァーラヒ(チベット語:ドルジェ・パグモ)のニルマーナカーヤの化身であった。[20]この系譜は15世紀にグンタンの王女チョーキ・ドロンマ(ウィリー名:チョス・キ・スグロン・メ)(1422–1455)から始まった。[21]彼女はサムディン・ドルジェ・パグモ(ウィリー名:bSam-lding rDo-rje phag-mo )として知られるようになり、女性トゥルク、つまり転生ラマの系譜の始まりとなった。チャールズ・アルフレッド・ベルは1920年にこのトゥルクと出会い、彼女の写真を撮り、著書の中で彼女をドルジェ・パモと名付けた。 [22] [23]現在の化身であるこの一族の12代目はラサに住んでいる。[24]
参照
参考文献
引用
- ^ ab Shaw (2006)、360ページ。
- ^ ショー(2006)、8ページ。
- ^ ペイン(2018)、62頁。
- ^ グレイ&オーバーベイ(2016年)、294頁。
- ^ シマーブラウン(2002)、159ページ。
- ^ 英語 (2002)、p. [ページ必要]。
- ^ 英語(2002年)、458頁。
- ^ リーとサーマン (1991)、p. 261.
- ^ ab Shaw (2006)、361ページ。
- ^ ショー(2006)、362頁。
- ^ 英語(2002年)、44頁。
- ^ ワット (2019).
- ^ ワット(1998年)。
- ^ 英語 (2002)、47–9頁。
- ^ Benard (2000)、p. [ページが必要]。
- ^ 英語 (2002)、321ページ以降。
- ^ 英語 (2002)、p. xxiii。
- ^ ハンティントン&バンデル(2003)、242ページ。
- ^ シャキャ (1994)、p. [必要なページ]。
- ^ Tsering (nd)、p. [ページが必要]。
- ^ Diemberger (2007)、p. [ページが必要]。
- ^ レプチャ語(1920年)。
- ^ Diemberger (2007)、目次。
- ^ Logan (2004)、p. [ページが必要]。
引用文献
- ベナード、エリザベス・アン (2000)。チンナマスタ:恐ろしい仏教とヒンズー教のタントラの女神。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1748-7。
- ディーンバーガー、ヒルデガルド(2007年)。 『女性が宗教王朝になるとき:チベットのサムディン・ドルジェ・パグモ』コロンビア大学出版局。ISBN 978-0231143202。
- イングリッシュ、エリザベス(2002年)。『ヴァジュラヨーギニー:その視覚化、儀式、形態』。ボストン:ウィズダム・パブリケーションズ。ISBN 0-86171-329-X。
- グレイ、デイビッド・B; オーバーベイ、ライアン・リチャード (2016)。タントラの伝統の伝承と翻訳。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-061378-5。
- ハンティントン、JC; バンデル、D. (2003)。『至福の輪:仏教の瞑想アート』。セリンディア出版。ISBN 978-1932476019。
- ラブデン、レプチャ(1920年11月)。三定寺のドルジェ・パモ (写真) 。2022-12-07に取得。
- ローガン、パメラ(2004年冬)。「チベットのトゥルク」ハーバードアジア季刊誌VIII ( 1)。
- ペイン、リチャード・K(2018)。『日本の仏教タントラの言語:マントラのインド的ルーツ』ブルームズベリー出版。ISBN 978-1-350-03727-4。
- Rhie, MM; Thurman, RAF (1991)。 『智慧と慈悲:チベットの聖なる芸術』サンフランシスコ・アジア美術館。ISBN 978-0939117048。
- シャキャ、ミン・バハドゥール(1994)。ネパール仏教の図像学。カトマンズ:ネパール手工芸協会。
- ショー、ミランダ(2006年)。インドの仏教の女神。プリンストン大学出版。ISBN 978-0-691-12758-3。
- シマーブラウン、ジュディス(2002年)。『ダキニの温かい息吹:チベット仏教における女性原理』シャンバラ出版。ISBN 978-1570629204。
- ツェリン、タシ(nd)。「チベットの最も著名な女性の化身、サムディン・ドルジェ・パグモの連続転生の予備的再構成」。ユムツォ - チベット女性研究ジャーナル(1):20-53。
- ワット、ジェフ(1998年4月)。「アイテム:ヴァジュラヨーギニー(仏教の神)- クロダカーリー(怒りの黒いヴァラヒ)」。ヒマラヤアートリソース。ヒマラヤアートリソース社。 2021年11月4日閲覧。
- ワット、ジェフ(2019年12月)。「仏教の神:ヴァジュラヨーギニーメインページ」。ヒマラヤアートリソース。ヒマラヤアートリソース社。 2021年11月4日閲覧。
さらに読む
- キャンベル、ジューン(1996年)。『宇宙の旅人:チベット仏教における女性のアイデンティティの探求』ジョージ・ブラジラー。ISBN 978-0-8076-1406-8。
- ハース、ミカエラ(2013)。『ダキニの力:西洋におけるチベット仏教の伝承を形作った12人の素晴らしい女性』スノー・ライオン。ISBN 978-1559394079。
- ノルブ、ティンレイ(1981年)。『マジックダンス:五賢ダキニの自己本性の表出』(第2版)。ジュエル出版社。ISBN 978-0-9607000-0-4。
- パドマサンバヴァ;クンサン、エリック・ペマ (tr.) (1999)。ダキニの教え(第 2 版)。ランジュン・イェシェ出版。ISBN 978-962-7341-36-9。
- タルチン、セルメイ・ケンスール・ロブサン(1997)。ケチャラパラダイスへの崇高な道。大乗経典とタントラ出版。ISBN 0-918753-13-9。
外部リンク
- レッド・ヴァジュラヴァラヒ(himalayanart.org)
- asianart.com のヴァジュラヴァラヒ マンダラ
- 欲望と信仰:アジア美術展 - ヴァジュラヴァラヒと従者
