ヴァエチャナン

ヴァエチャナン( וָאֶתְחַנַּן ‎—ヘブライ語で「そして私は弁明する」という意味で、パラシャの最初の単語) は、ユダヤ教の年間トーラ朗読サイクルにおける第45週のトーラ部分( פָּרָשָׁה ‎、パラシャ)であり、申命記では2番目です。申命記 3:23–7:11 から構成されています。パラシャは、モーセがイスラエルの地を見るように求め、律法に従うよう主張し、避難都市の設立を語り、十戒とシェマを朗読し、イスラエル人がその地を征服するための指示を与えた様子を伝えています。パラシャは、7,343のヘブライ文字、1,878のヘブライ語、122の節、249の行からなるトーラー巻物（セフェル・トーラー）で構成されています。^[1]ディアスポラのユダヤ人は、通常、7月下旬または8月にパラシャを読みます。^[2]

このパラシャは、ティシャ・バウの直後の安息日である特別安息日 シャバット・ナハムに必ず読まれます。このパラシャはイスラエル人が罪を犯してイスラエルの地から追放される様子を描写しているため、ユダヤ人は、エルサレムの第一神殿と第二神殿の両方の破壊を記念するティシャ・バウの朝の（シャハリット）祈祷のトーラーの朗読として、パラシャの一部である申命記4章25～40節も読みます。

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7 つの朗読、またはעליות ‎,アリヨットに分かれています。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャ・ヴァエチャナンは 6 つの「開放部分」( פתוחה ‎,ペトゥカ) 区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ語のפ ‎ (ペー) で省略されることが多い) に分かれています。パラシャ・ヴァエチャナンには、開放部分の区分内にさらにいくつかの区分があり、「閉鎖部分」( סתומה ‎,セトゥマ) (ヘブライ語のס ‎ (サメク) で省略される) と呼ばれます。最初の朗読は最初の開放部分によって分割されます。最初の朗読の途中から 2 番目の朗読の途中までが 2 番目の開放セクションです。3 番目の開放部分で 2 番目の朗読が終了します。第4の開放部分は第3の朗読に相当します。第5の開放部分は第4と第5の朗読にまたがります。そして第6の開放部分は第6と第7の朗読にまたがります。特に戒律ごとに1つずつあるいくつかの閉鎖部分により、第4と第6の朗読がさらに分割されます。^[3]

第一朗読では、モーセは神に、ヨルダン川を渡らせて向こう岸を見させてくれと懇願しました。^[4]しかし神はモーセに激怒し、耳を傾けず、二度とこの件について語ってはならないと告げ、モーセはイスラエル人に罰を与えたと責めました。^{[5]神はモーセに}ピスガの頂上に登ってその地を見るように指示しました。^[6]そして神はモーセに、ヨシュアに指示を与え、彼に力と勇気を与えるようにと告げました。ヨシュアは民を率いて彼らに土地を割り当てることになっていたからです。^[7]最初のオープン部分はここで章の終わりとともに終わります。^[8]

モーセはイスラエル人に、神の律法を守り、それに何も加えず、何も取り除かず、神が彼らに与えようとしていた土地に入り、占領するために生き延びるようにと勧めた。^{[9]モーセは}、バアル・ペオルの罪において、神はバアル・ペオルに従う者すべてを滅ぼし、神に固くつかまる者を生かしておかれたと述べた。 ^[10]ここで第一朗読は終了する。^[11]

第二朗読では、モーセは律法を忠実に守ることで、イスラエル人の知恵と識別力が他の民族に証明されると主張した。なぜなら、他のどの偉大な国も神ほど身近な神を持っておらず、他のどの偉大な国も神の律法ほど完璧な律法を持っていなかったからである。^[12]

モーセはイスラエル人に、彼らが見たものを忘れないよう、また、それを子孫に伝えるよう、最大限の注意を促した。ホレブで神の前に立ったとき、山は炎で燃え、神は火の中から彼らに語りかけ、神は彼らに十戒を告げた。^[13]同時に、神はモーセに、イスラエル人が占領しようとしている土地で守るべき律法を彼らに伝えるよう命じた。^[14]

神がホレブの火の中からイスラエル人に語りかけられたとき、彼らは形を見なかったため、モーセは彼らに、男、女、獣、鳥、這うもの、魚など、どんな形であっても、彫像を造ってはならないと警告しました。^[15]そして、彼らが目を上げて太陽、月、星、天を見たとき、誘惑されてそれらにひれ伏したり、仕えたりしてはなりませんでした。なぜなら、神はそれらのものを他の民族に割り当てたが、神はイスラエル人を連れて行き、彼らを神の民とするためにエジプトから導き出したからです。 ^[16]

モーセは、神はイスラエル人のことで怒っていると言い、神はモーセがその地に入ることはなく、ヨルダン川の東の地で死ぬと誓った。^{[17]モーセはイスラエル人に、神が彼らと結んだ}契約を忘れないように、また、神は焼き尽くす火であり、情熱的な神であるので、彫像を作ってはならないと警告した。^[18] 2番目のオープン部分はここで終わります。^{[どこで？ ] [19]}

モーセは天と地をイスラエル人に対する証人として呼び、彼らがその地にいる間に自分たちのために彫像を造ったなら、神は彼らを諸民族の間に散らし、生き残るのはわずかな者だけであろうと告げた。^[20]捕囚の地で彼らは木や石でできた人造の神々に仕えるが、それらは見ることも聞くことも食べることも匂いを嗅ぐこともできない。^[21]しかし彼らが苦難に陥り、全身全霊で神を求め、神に立ち返り神に従うと、彼らはそこでも神を見つけるであろう。^[22]神は慈悲深い神であり、彼らを見捨てたり、滅ぼしたり、彼らの先祖と交わした契約を忘れたりはしないであろう。^[23]

モーセはイスラエル人に、火の中から語る神の声を聞いて生き残った民がいたか、あるいは、彼らの神がエジプトで彼らの目の前で彼らのためになさったように、神が驚異的な行為と恐ろしい力によって一つの国を他の国の中から奪ったことがあるかを考えるように勧めました。 [ ^24]モーセは、主だけが神であり、神のほかに神はいないということが彼らに明らかに示されたと言いました。^[25]モーセはこうして、彼らとその子孫に幸せが訪れ、神が永遠に彼らに割り当てようとしている土地に長く留まるために、その日モーセが彼らに命じた神の律法と戒めを守るように彼らに勧めました。^[26]第二朗読と第三の自由部分は40節で終わります。^[27]

第三朗読では、モーセは、過去に敵対したことがないのに無意識のうちに人を殺してしまった殺人者が逃げて生きられるように、ヨルダン川の東側に三つの避難都市を用意しました。ルベン人のベゼル、ガド人のギレアデのラモト、マナセ人のバシャンのゴランです。^[28]第三朗読と第四の公開部分は申命記4章49節で終わります。^[29]

第四朗読では、^[30]モーセはイスラエル人を呼び集め、その日に彼が公布した律法を聞き、それを忠実に学び守るようにと命じた。^[31]ホレブで神は彼らと契約を結んだ。彼らの先祖ではなく、生きている彼ら一人一人と。^[32]神は山の火の中から彼らと顔と顔を合わせて話した。[ 33 ^]モーセは神と彼らの間に立って神の言葉を彼らに伝えた。彼らは火を恐れて山に登らなかったからである。^[34]ここで閉じられた部分は終了する。^[29]

神は十戒を次のように述べました。

• 「わたし、主はあなたたちの神である。」^[35]
• 「あなたはわたしのほかに、何の神も持たない。あなたは自分のために、上は天にあるもの、下は地にあるもの、地の下の水にあるもののどんな像も造ってはならない。あなたはそれらにひれ伏したり、それに仕えたりしてはならない。」^[36]申命記5章10節で終わります。^[37]
• 「あなたは、あなたの神である主の名によって偽って誓ってはならない。」 ^[38]ここで閉じられた部分が終わります。^[37]
• 「安息日を守り、これを聖なる日とせよ。」^[39]閉会部分は申命記5章15節で終わります。^[40]
• 「あなたの父と母を敬いなさい。」^[41]ここで閉じられた部分が終わります。^[42]
• 「あなたは殺人をしてはならない。」ここで閉じられた部分は終わります。^[42]
• 「姦淫してはならない。」ここで閉じられた部分は終わります。^[42]
• 「盗んではならない。」ここで閉じられた部分は終わります。^[42]
• 「隣人に対して偽証してはならない。」^[43]ここで閉じられた部分が終わります。^[42]
• 「隣人の妻を欲しがってはならない。ここで禁忌は終わります。^」[42]
• 「隣人の家、畑、男奴隷、女奴隷、牛、ロバ、また隣人の所有するいかなるものも欲しがってはならない。」^[44]第四朗読と閉会部分はここで終わります。^[42]

第五朗読では、神は山の会衆全体に、火と濃い雲の中から力強い声でこれらの言葉を語り、それを二枚の石板に刻み、モーセに与えた。^[45]イスラエル人が暗闇からの声を聞き、山が火で燃えているのを見ると、部族の長老や長老たちはモーセに、神の言うことをすべて聞いて民に伝えるように頼み、民は喜んで従った。^[46]第五朗読と第五開放部分は申命記6章3節で終わる。^[47]

第六朗読で、モーセは神の教えであるシェマとヴァハブタを次のように伝えた。「イスラエルよ、聞け。主なる我らの神、唯一の主は、汝らの神である。汝らは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして主なる汝らの神を愛さねばならない。私が今日汝らに命じるこれらの言葉を汝らの心に留め、汝らはこれを汝らの子供たちによく教え、汝らが家で座るときも、歩くときも、寝るときも、起きるときも、これを語らねばならない。またこれをしるしとして汝らの手に結び、汝らの目の間に額飾りとし、汝らの家の戸口の柱と門にこれを書き記さねばならない。」^[48]ここで閉部が終わる。^[49]

神がイスラエル人をその地に導き、彼らが満腹したとき、モーセは彼らに、エジプトの奴隷状態から彼らを解放した神を忘れず、神のみを崇め、礼拝し、神の名のみによって誓うようにと勧告した。^[50]モーセはイスラエル人に、神の怒りによって彼らが地上から一掃されないように、他の神々に従わないように警告した。^[51]ここで閉じられた部分が終わる。^[52]

モーセはイスラエル人に、マッサでやったように神を試してはならない、むしろ神の戒めを守り、神の目に正しいことを行うようにと警告した。そうすれば、彼らは幸せになり、その地を所有することができ、すべての敵を彼らの前から追い払うことができるだろう。^[53]ここで閉じた部分が終わります。^{[どこで？ ] [54]}

そして、彼らの子供たちが戒律の意味を尋ねると、彼らはエジプトでファラオの奴隷であったが、神が驚くべき破壊的な兆候と前兆を起こし、力強い手で彼らを解放して土地を与え、そして彼らの永続的な幸福と生存のためにこれらすべての律法を守るように命じたと答えることになっていた。^[55]第六の朗読と閉会部分は申命記6:25で終わります。^[56]

第七朗読で、モーセはイスラエル人に、神が彼らをその地に導き、彼らの前から七つの国民、すなわちヒッタイト人、ギルガシ人、アモリ人、カナン人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人を追い払ったとき、イスラエル人は彼らを滅ぼし、いかなる条件も与えず、いかなる慈悲も与えないことを告げた。^[57]イスラエル人は彼らと結婚してはならない。なぜなら、彼らはイスラエル人の子供たちを神から遠ざけ、他の神々を拝ませ、神の怒りがイスラエル人を絶滅させるからである。^[58]イスラエル人は諸国の祭壇を破壊し、柱を砕き、聖なる柱を切り倒し、偶像を火に投げ込むことになっていた。^[59]

イスラエル人は神に捧げられた民であり、神は彼らを地上のあらゆる民族の中から選び、神の大切な民とした。^[60]神が彼らを選んだのは、彼らが最も数が多かったからではなく、神が彼らを好み、彼らの父祖たちと交わした誓いを守ったからである。^{[61]モーセは彼らに、神だけが神であり、神を愛し、神の戒めを守る者には千}代まで忠実に神の契約を守る不動の神であり、神を拒む者には即座に滅ぼすという報いを与える神であることに留意するようにと語った。^[62]マフティル（מפטיר ‎）の朗読は申命記7:9–11でパラシャを締めくくり、申命記7:11で第6の公開部分を締めくくっている。^[63]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、異なるスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[64]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

紀元前3千年紀初期の シュメールの 知恵の書 『シュルッパクの指示』には、十戒と同等の格言が含まれています。

何も盗まないでください。自殺しないでください。

息子よ、殺人を犯さないように。

結婚している女性を笑ってはいけません。中傷は激しいのです。

嘘を企てないでください。それは信用を失墜させます。

偽りの言葉を口にしてはいけません。結局それは罠のようにあなたを縛り付けることになるのです。^[65]

ウィスコンシン大学グリーンベイ校のグレゴリー・S・アルドレテ教授は、アッカドのサルゴンが7日間の週を初めて採用したことを指摘し、イスラエル人がその考えをアッカド帝国から取り入れたのではないかと推測した。^[66]

出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記 20:24、民数記 13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 は、イスラエルの地を「乳と蜜の流れる」地として描写しています。同様に、中期エジプト (紀元前 2 千年紀初期) のシヌヘ・パレスチナの物語は、イスラエルの地、またはエジプトの物語で言うところのヤアの地を描写しています。「それはヤアと呼ばれる良い地であった。そこにはイチジクとブドウがあった。そこには水よりもワインが多かった。その蜜は豊富で、その油は豊富であった。その木にはあらゆる種類の果物があった。そこには大麦とエンマーがあり、あらゆる種類の家畜が無数にいた。」^[67]

このパラシャについては、以下の聖書の文献でも類似点や議論がある。^[68]

出エジプト記 34:28 と申命記 4:13 および 10:4 では、十戒を「十の言葉」 ( עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים , aseret ha-devarim ) と呼んでいます。

申命記 4:20 では、エジプトは「鉄の炉」として描写されています。ソロモンは、エルサレムに建てた神殿の奉献式の際、列王記上 8:51 の祈りの中で同じイメージを使っています。

申命記 4:26 で、モーセはイスラエルに対する証人として天と地を呼び、申命記 30:19、31:28、32:1 でも同じことをしました。同様に、詩篇50:4–5 では、神が「その民を審くために、上なる天と地を呼び寄せ」、こう言いました。「犠牲をささげてわたしと契約を結んだわたしの信徒たちを連れて来なさい！」詩篇 50:6 はこう続けます。「そのとき、天は神の正義を告げ知らせた。神は裁く神だからである。」

ヘブライ語聖書では、避難都市については出エジプト記 21:13、民数記 35:9–34、申命記 4:41–43 と 19:1–13、ヨシュア記20:1–9 で言及されています。

多くの解説者は、申命記5章の記述は出エジプト記20章18～21節で簡潔に説明されている出来事のより詳しい物語であると述べている。^[69]

申命記5章12～15節は安息日について言及している。ヘブライ語聖書では安息日を守るという戒めが12回繰り返されている。^[70]

創世記 2:1-3 には、創造の 7 日目に神が神の仕事を終え、休息し、7 日目を祝福して聖別したと記されています。

安息日は十戒の一つです。出エジプト記 20:8–11 は、安息日を覚えて、これを聖別し、いかなる仕事もしてはならない、また自分の支配下にある者に仕事をさせてはならないと命じています。神は六日間で天地を創造し、七日目に休み、安息日を祝福して聖別されたからです。申命記 5:12–15 は、安息日を守り、これを聖別し、いかなる仕事もしてはならない、また自分の支配下にある者に仕事をさせてはならないと命じています。それは、部下たちも休めるためです。また、イスラエル人がエジプトの地で奴隷であったこと、そして神が力強い手と伸ばされた腕で彼らを導き出したことを覚えておかなければなりません。

出エジプト記 16:22–30 のマナの出来事で、モーセはイスラエル人に、安息日は厳粛な休息日であり、安息日の前には調理するものを調理し、安息日のために食物を蓄えておくべきである、と告げました。そして神はモーセに、7日目には誰も自分の場所から出ないようにと告げました。

出エジプト記31章12～17節では、モーセに二枚目の石の板を与える直前に、神はイスラエル人に、神とイスラエルの子らとの間の永遠のしるしとして、代々安息日を守り遵守するように命じました。なぜなら、神は六日間で天地を創造し、七日目に休まれたからです。

出エジプト記35章1～3節では、幕屋に関する指示を出す直前に、モーセは再びイスラエル人に対し、安息日に働くことはなく、安息日に火をともしてはならないと指示しました。

レビ記 23:1-3 では、神はモーセに、安息日を聖なる集会と呼び、人々に安息日の戒めを繰り返すように命じました。

預言者 イザヤはイザヤ書1:12–13で、不義は安息日と相容れないと教えました。イザヤ書 58:13–14 で預言者は、もし人々が安息日に商売をしたり商売の話をしたりすることをやめ、安息日を喜びと呼ぶなら、神は彼らを地の高き所に進ませ、ヤコブの相続地で彼らを養うであろうと教えました。またイザヤ書 66:23 で預言者は、これからの時代、安息日から次の安息日にかけて、すべての人々が神を礼拝するために来るであろうと教えました。

預言者エレミヤはエレミヤ書17 章 19 節から 27 節で、エルサレムの運命は人々が安息日に仕事をせず、家の外や町の門を通り抜けて荷物を運ぶのを控えるかどうかにかかっていると教えました。

預言者エゼキエルはエゼキエル書20 章 10 節から 22 節で、神がイスラエル人に神の安息日を与え、神と彼らの間のしるしとしたが、イスラエル人が安息日を汚して神に反抗し、神が彼らに神の怒りを注ぐよう挑発したが、神はその手を止めたと語っています。

ネヘミヤ記13:15–22で、ネヘミヤは、安息日に酒ぶねを踏んでいる者や、安息日にエルサレムにあらゆる種類の荷物を運び込んでいる者を見たことを語っています。そこで、安息日前に暗くなり始めたので、町の門を閉じて安息日が終わるまで開けないように命じ、レビ人に安息日を聖別するために門を守るように指示しました。

申命記 5:17 で禁じられている殺人は、出エジプト記 20:13、申命記 21:7–9、サムエル記上 19:5、イザヤ書 59:7、エレミヤ書 7:6、22:3、箴言 6:17 でも非難されています。

偽証は申命記5:17で禁じられており、^[71]出エジプト記20:13でも非難されています。^[72]申命記19:18、詩篇27:12、箴言6:19、14:5、25:18。

申命記 5:30 の「神の道を歩みなさい」という勧めは、申命記 8:6、10:12、11:22、19:9、26:17、28:9、30:16 にも繰り返し登場するテーマを反映しています。

ゼカリヤ書14章9節は申命記6章4節の「永遠の神はわれらの神、永遠の神はただひとりである」と響き、預言者は「主は全地の王となる。その日には、唯一の主、唯一の名がある」と予言している。^[73]

ヨシュア記 22:5 で、ヨシュアはルベン人、ガド人、マナセ人に対して申命記 6:4–5 を引用し、主のしもべモーセが命じた戒めと律法を熱心に守るように警告しました。

申命記6:8と11:18は、シェマで一緒に朗誦される二つの節であり、どちらも、その指示を印として手に結び、それを額のシンボルとして役立てるよう勧めている。一方、箴言6:20-22と7:2-3は、シェマに呼応している。^[74]申命記6:6と箴言6:20はどちらも、聴衆に戒めに従うよう勧めている。申命記6:6は、戒めをモーセがイスラエル人に命じた指示として特徴づけ、箴言6:20は「あなたの父の戒め」と「あなたの母の教え」としている。申命記6:7と箴言6:22はどちらも、戒めが歩いているときに存在し、横になっているときに見守り、起きているときに話しかけると語っている。また、申命記 6:8 と 11:18 では、聞く人に教えをしるしとして手に結び、それを額の印として用いるようにと呼びかけており、箴言 3:3 では教えを喉に結び、心の板に書き記すように呼びかけており、箴言 6:21 では教えを常に心に結び、喉に結び付けるように呼びかけており、箴言 7:3 では教えを指に結び、心の板に書き記すように呼びかけています。同様に、箴言 1:9 では教えを頭の上の優美な花輪、喉の周りの首飾りにたとえており、エレミヤ 31:33 では神が神の教えを人の心の奥深くに置き、心に刻み込むとしています。

申命記6章16節で、モーセはイスラエル人に神を試さないように警告しました。同様に、マラキ書3章15節では、預言者マラキが神を試した当時の人々を批判しました。

アメリカユダヤ神学校のベンジャミン・ソマー教授は、出エジプト記 34:6–7 と民数記 14:18–20 を読み、神は親への慈悲のしるしとして、親の罪に対して子供を罰すると教えました。罪を犯した親が悔い改めると、神はその罰を子供に委ねます。ソマー教授は、他の聖書筆者は聖書内部の解釈に携わり、申命記 7:9–10、ヨナ書 4:2、詩篇 103:8–10 でその考えを否定したと主張しました。ソマーは、例えば詩篇 103:8–10 は、すでに権威ある聖典である出エジプト記 34:6–7 を引用しているが、道徳的に問題となる部分を修正している、と主張した。すなわち、出エジプト記 34:7 は、神が世代を超えて罪を罰すると教えているのに対し、詩篇 103:9–10 は、神は永遠に争わないと主張している。ソマーは、申命記 7:9–10 とヨナ 4:2 も同様に出エジプト記 34:6–7 を修正して引用している、と主張した。ソマーは、申命記 7:9–10、ヨナ 4:2、および詩篇 103:8–10 は、出エジプト記 34:6–7 の読み方を教えようとしているわけではない、つまり、出エジプト記 34:6–7 が、一見したところ以外の何かを意味していると主張しているわけではない、と断言した。むしろ彼らは出エジプト記34章6～7節を繰り返しながら、その一部には反対している。^[75]

このパラシャについては、以下の初期の非ラビの文献でも類似点や議論がある。^[76]

申命記 4:41–43 と 19:1–13、および民数記 35:9–34 の避難都市では、神の介入によって復讐のシステムが正義のシステムに置き換えられます。これは、紀元前 5 世紀のギリシャの 劇作家 アイスキュロスの戯曲 『エウメニデス』 ( 『オレステイア』の第 3 部)で、アテナの介入によって復讐が陪審による裁判に置き換えられるのとよく似ています。

アレクサンドリアのクレメントは、紀元200年頃に十戒を表すために、英語の「デカローグ」の元となったギリシャ語を初めて使用しました^[77]

マカバイ記第一2:27–38 には、紀元前 2 世紀に、敬虔なユダヤ教の祭司マタティアスの多くの信奉者がセレウコス朝の王アンティオコス 4 世エピファネスに反抗した様子が記されている。アンティオコスの兵士たちは安息日に彼らの一団を攻撃したが、敬虔主義者たちは安息日を守るために自衛しなかったため (申命記 5:12–15 などにも命じられている)、千人が死亡した。マカバイ記第一 2:39–41 には、マタティアスとその友人たちがそれを聞いて、安息日に戦わなければすぐに滅ぼされるだろうと考えたと記されている。そこで彼らは、安息日に自分たちを攻撃する者には誰であれ戦うことを決意した。^[78]

申命記5章29節^{[79]を引用して、}クムランの宗派の共同体規則は「それゆえ、あなたはあなたの神である主が命じたとおりに行い、右にも左にもそれてはならない」と規定している。「彼らは時間に関する神のいかなる命令からも逸脱してはならない。定められた時間に早くも遅れもせず、神の真の戒律のいずれからも右にも左にもそれてはならない。」^[80]

イガエル・ヤディンは、クムランの宗派主義者が、今日使用されているものと非常によく似たテフィリンとメズーザを使用していたことを観察した。^[81]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[82]

申命記 3:21 と 3:23 の両方に「その時」という同じ表現が使われていることに注目して、ミドラーシュは2 つの節の出来事が同時に起こったと推論しました。したがって、ラビ フナは、神がモーセに職務をヨシュアに譲るように告げるとすぐに、モーセは約束の地に入る許可を得られるようすぐに祈り始めたと教えました。ミドラーシュは、モーセを、職務を保持する限り王がどんな命令でも承認すると確信できる総督にたとえました。総督は望む者を救済し、望む者を投獄しました。しかし、総督が引退して別の人が代わりに任命されると、門番は彼を王宮に入れませんでした。同様に、モーセが職にとどまっている間は、彼は望む者を投獄し、望む者を釈放したが、彼が職を解かれ、代わりにヨシュアが任命され、約束の地に入る許可を求めた時、神は申命記3章26節で彼の要求を拒否した。^[83]

ゲマラは、申命記3:23のモーセの例から、祈る前に嘆願する心構えを求めるべきだと推論した。ラビ・フナとラビ・ヒスダは、最初の朗読で間違いを犯して祈りを繰り返す必要がある場合、アミダーの朗読の間にどれくらいの時間を空けるべきかを議論していた。一人は、申命記3:23の「そして私は主に嘆願した」という言葉を引用して、祈る人が嘆願する心構えに陥るのに十分な時間であると述べた。もう一人は、出エジプト記32:11の「そしてモーセは執り成しをした」という言葉を引用して、執り成しの心構えに陥るのに十分な時間であると述べた。^[84]

ラビ・シムライは申命記3:23-25から、祈りの始めには常にまず神を賛美すべきであると推論しました。なぜなら、モーセは申命記3:25で良い地を見せてくれるように神に頼む前に、申命記3:24で神を賛美したからです。^[85]ラビ・エレアザールは申命記3:26-27から、神がモーセに約束の地を見せたのはモーセが祈ったからに過ぎないと推論し、したがってラビ・エレアザールは祈りは善行よりも効果的であると結論付けました。なぜなら、善行においてモーセより偉大な者はいなかったのに、神はモーセが祈った後でのみモーセに地を見せたからです。^[86]

ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは、申命記3:25の「レバノン」という言葉はエルサレムの神殿を指し、「あの美しい山」は神殿の丘を指していると解釈した。したがって、申命記3:25は、モーセが神の家を見たいと頼んだと解釈できる。^[87]同様に、ミドラーシュは申命記3:25の「レバノン」という言葉は祭壇を指していると解釈した。ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、祭壇が「レバノン」と呼ばれるのは、イザヤ書1:18の言葉に示されているように、イスラエルの罪を白くする（マルビン）ためであると説明した。「たとい、あなたたちの罪は緋のようであっても、雪のように白く（ヤルビヌ）、紅のように赤くても、羊毛のようになる。」ラビ・タビョミは、祭壇が「レバノン」と呼ばれたのは、詩篇48篇3節の「美しい姿、全地の喜び、シオンの山」という言葉に示されているように、すべての心（レバボット）がそこで喜ぶからだと言いました。またラビたちは、祭壇が「レバノン」と呼ばれたのは、神と神殿について「私の目と私の心（リビ）は永遠にそこにある」と述べている列王記上9章3節の言葉によるものだと言いました。 ^[88]

別のミドラシュは、世界における金の役割を説明するために、「レバノン」を神殿と理解した。ラビ・シメオン・ベン・ラキシュは、世界は金を使用するに値しないが、神は神殿のために金を創造したと教えた。ミドラシュは、創世記2章12節の「その地の金は良い」と、申命記3章25節の「その美しい山地とレバノン」の両方で「良い」という言葉が使われていることからこれを推論した。^[89]

ラビ・レヴィは、申命記 3:26 で神がモーセに「もう十分だ」と言ったのは、民数記16:3 でモーセがコラに「もう十分だ」と言ったのに対して、神はモーセに相応の報いを与えるためだったと教えた。ゲマラは申命記 3:26 の「もう十分 ( רַב ‎, rav )」という言葉について別の説明を提供している。神はモーセに、モーセにはヨシュアという主人がいて ( רַב ‎, rav )、イスラエル人を約束の地に導く権威を握ろうと待っているので、モーセは自分の主人の統治を延長することで別の主人の統治を遅らせてはならないと告げていた。ゲマラは「もう十分だ」という言葉について 3 つ目の説明を提供している。神はモーセに、もう神に懇願しないように告げていた。そうすれば、人々は「主人はなんと厳しいのだろう、弟子はなんとしつこいのだろう」と言うことはないだろう。ゲマラは、ラビ・イシュマエルの学校で教えられたバライタを用いて、神がモーセに厳しかった理由を説明しています。ラクダに応じて重荷が決まる、つまり、より強く、より正義の人ほど、より大きな重荷を負わなければならないということです。^[90]

ラビ・イシュマエル学派は、聖書が「命令」（צַו ‎, tzav）という言葉を使うときはいつでも（申命記3:28のように）、それは即時かつ永久の服従の勧めを意味すると教えた。あるバライターは、申命記3:28の「命令」という言葉の使用から即時の服従の勧めを導き出した。そこには「ヨシュアに命じ、彼を励まし、彼を力づけよ」とある。また、バライターは、民数記15:23の「命令」という言葉の使用から永久の服従の勧めを導き出した。そこには「主がモーセを通してあなたたちに命じられたことはすべて、主が命令を下した日から、あなたたちの世代にわたって守らなければならない」とある。^[91]

申命記 4:1 で、モーセはイスラエルに「法令」（ ḥukim）と「規定」（mishpatim ）に従うよう呼びかけています。ラビたちはバライターで、「規定」（mishpatim）は、偶像崇拝、姦淫、流血、強盗、冒涜に関する法律のように、たとえ聖書が命じていなくても論理的に従わなければならない戒めであると教えました。また、「法令」（ḥukim ）は、サタンが理不尽なものとして破るよう要求する戒めであり、シャアトネズ（レビ記19:19 と申命記 22:11）、ハリザ（申命記 25:5–10）、ツァラアトによる人の清め（レビ記 14）、スケープゴート（レビ記 16）に関する戒めのようなものです。人々がこれらの「法令」（ミシュパティム）を空虚な行為と考えないように、「法令」（キム）と「法令」（ミシュパティム）について述べているレビ記18章4節は、「私は主である」と述べており、主がこれらの法令を制定したのであり、私たちには疑問を呈する権利がないことを示しています。^[92]

ゲマラは、トーラーが死後の生命について言及している例として申命記 4:4 を挙げています。ゲマラは、宗派主義者がラバンガマリエルに、聖書のどこに神が死者を復活させると書いてあるかと尋ねたと述べています。ラバン ガマリエルはトーラー、預言者 (ネヴィーム)、書物 (ケトゥヴィーム) から答えましたが、宗派主義者は彼の証拠を受け入れませんでした。トーラーから、ラバン ガマリエルは申命記 31:16 を引用しました。「主はモーセに仰せられた。『見よ、あなたは先祖と共に眠り、そして再び立ち上がるであろう。』」しかし宗派主義者は、申命記 31:16 には「そして民は立ち上がるであろう」と書かれているのかもしれないと答えました。預言者たちから、ラバン・ガマリエルはイザヤ書 26:19 を引用しました。「あなたの死人は生き返り、私の死体とともによみがえる。塵の中に住む者よ、目を覚まして歌え。あなたの露は青草の露のようで、地はその死者を追い出す。」しかし宗派主義者たちは、イザヤ書 26:19 はエゼキエルがエゼキエル書 27 章で復活させた死者を指しているのではないかと反論しました。書物から、ラバン・ガマリエルは雅歌7:9 を引用しました。「あなたの口蓋は、私の愛する人の最もよいぶどう酒のように、甘く流れ、眠っている人々の唇に語らせる。」 (ラビたちは雅歌を神とイスラエルの対話と解釈したので、雅歌 7:9 は神が再び語らせる死者を指していると理解した。) しかし宗派主義者たちは、雅歌 7:9 は単に死者の唇が動くことを意味しているのかもしれないと反論した。というのは、ラビ ヨハナンは、この世で誰かの名前でハラハー(法的な判決) が述べられた場合、その人の唇は墓の中で語る、と雅歌 7:9 に「眠っている者の唇が語らせる」とあるように言ったからである。したがって、ラバン ガマリエルは、申命記 11:21 を引用して「主があなたたちの先祖に与えると誓われた」と言わなければ宗派主義者たちを納得させることはできなかった。ラバン・ガマリエルは、神が土地を与えると誓ったのは「あなたたち」（モーゼが語ったイスラエル人）ではなく「彼ら」（すでに死んでいた族長たち）だったと指摘した。ラバン・ガマリエルは申命記第4章第4節からそれを証明したとも言う。「しかし、あなたたちの神、主に忠実であったあなたたちは、今日、皆生きている。」そして（「今日」という余分な言葉遣いは、あなたたちが今日生きているのと同じように、あなたたちは来世で再び生きるであろうということを暗示している。 [ ^93]

ミドラーシュは、申命記 1:7、創世記 15:18、ヨシュア記 1:4 ではユーフラテス川がイスラエルの地を囲んでいるため「大河」と呼んでいると教えている。ミドラーシュは、世界の創造の際、ユーフラテス川は「大河」とは指定されていなかったと指摘している。しかし、申命記 4:7 で「大国」と呼ばれているイスラエルの地を囲んでいるため「大河」と呼ばれている。よく言われるように、王の召使は王であり、聖書はユーフラテス川がイスラエルの偉大な国と関連しているため、ユーフラテス川を大河と呼んでいる。^[94]

バー・カッパラは申命記 4:9 の「ただ自分自身に気をつけなさい」を申命記 11:22 の「わたしがあなたに命じるこのすべての戒めをあなたが熱心に守るならば」とともに解釈しました。バー・カッパラは魂とトーラーをランプにたとえ、箴言 20:27 は「人の魂は主のともしびである」と言い、箴言 6:23 は「戒めはともしびであり、教えは光である」と言っています。神は人類に、神の光、つまりトーラーは彼らの手の中にあり、彼らの光、つまり彼らの魂は神の手の中にあると告げました。神は、人々が神の光を守るなら、神は彼らの光を守るが、人々が神の光を消すなら、神は彼らの光を消すと言いました。申命記 4:9 は「ただ自分自身に気をつけなさい」と言い、次に「あなたの魂を熱心に守れ」と言っています。これは申命記11:22の「もしあなたがたが熱心に守るならば」を説明しています。ミドラーシュはこう教えています。「あなたがたが（神の戒めを）守るならば、あなたがたは守られるであろう」（そしてあなたがたの魂は守られるであろう）。^[95]

バライタは申命記4:9の「あなたはそれをあなたの子供や孫たちに知らせなければならない」という言葉から、親が子供にトーラーを教えた場合、聖書は親が子供、孫たち、そして永遠に教えたのと同じように功績を認めると推論した。^[96]ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、親が子供（または孫と言う人もいる）にトーラーを教えた場合、聖書は親がシナイ山でトーラーを受け取ったとみなすと教えた。申命記4:9は「あなたはそれをあなたの子供や孫たちに知らせなければならない」と言い、その直後の申命記4:10は「あなたがホレブであなたの神、主の前に立った日」と述べている。^[97]ラビ・ヒヤ・バー・アバはかつて、ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィが子供（孫とも言う）を勉強させるために会堂に連れて行く途中、急いで頭に布をかぶっていたのを見つけた。ラビ・ヒヤがラビ・ヨシュアに何が起きているのか尋ねると、ラビ・ヨシュアは「あなたはそれをあなたの子供たちとあなたの子供たちの子供たちに知らせなければならない」という言葉の直後に「あなたがホレブであなたの神である主の前に立った日」という言葉が続くのは些細なことではないと答えた。それ以来、ラビ・ヒヤ・バー・アバは朝食を食べる前に、子供（孫とも言う）と前日のレッスンを復習し、別の節を追加した。そして、ラビ・フナの息子ラバは、子供（孫とも言う）を学校に連れて行くまで朝食を食べなかった。^[96]

バライタは、申命記4:9の「そしてあなたはそれをあなたの子供たちとあなたの子供たちの子供たちに知らせなければならない」という言葉が申命記4:10の「あなたがホレブであなたの神、主の前に立った日」という言葉に近いことから、シナイ山でイスラエル人が恐れ、おののき、震え、震えていたのと同じように、人が自分の子供にトーラーを教えるときには、恐れ、恐れ、震え、震えながら教えるべきだと推論しました。^[98]

ラビたちは創世記 28:12–13 のヤコブの夢をシナイ山に関連付けています。「はしご」はシナイ山を象徴しています。はしごが「地上に ( מֻצָּב ‎, mutzav ) 設置されている」ことは、出エジプト記 19:17 の「そして彼らは山のふもとに ( וַיִּתְיַצְּבוּ ‎, vayityatzvu ) 立った」という言葉を思い起こさせます。創世記 28:12 の「そしてその頂は天にまで達した」という言葉は、申命記 4:11 の「そして山は火で燃えて天の奥底にまで達した」という言葉と響き合っています。「そして神の使いたち」はモーセとアロンを暗示しています。「上って行く」は出エジプト記 19:3 の「そしてモーセは神のもとに上った」と平行しています。 「そして降りて行った」という言葉は、出エジプト記19章14節の「そしてモーセは山から降りた」という言葉と平行している。また、創世記28章13節の「すると、主が彼のそばに立っておられた」という言葉は、出エジプト記19章20節の「そして主はシナイ山に降りてこられた」という言葉と平行している。^[99]

ラビ・ヨハナンは、聖書がモーセの死について言及している箇所を 10 箇所 (パラシャに 1 箇所を含む) 数え、神がモーセに宣言するまで厳しい命令は最終的に封印されなかったと教えています。ラビ・ヨハナンは、モーセの死について次の 10 箇所を引用しています。(1) 申命記 4:22:「しかし、私はこの地で死ななければなりません。ヨルダン川を渡ることはできません」。(2) 申命記 31:14:「主はモーセに言われた。『見よ、あなたの死ぬ日が近づいている』」。(3) 申命記 31:27:「[私がまだあなたたちの中で生きている間にも]、あなたたちは主に反抗的でした。私の死後はなおさらです」。 (4) 申命記 31:29: 「私は、私の死後、あなたがたが悪を行い、私があなたがたに命じた道から離れることを知っている」。 (5) 申命記 32:50: 「あなたがたは、これから登る山で死に、あなたがたの親族に加えられる。あなたの兄弟アロンがホル山で死に、その親族に加えられたのと同じである」。 (6) 申命記 33:1: 「これは、神の人モーセが死に臨む前にイスラエル人に告げた祝福である」。 (7) 申命記 34:5: 「主のしもべモーセは、主の命により、モアブの地で死んだ」。 (8) 申命記 34:7: 「モーセは死んだとき、120歳であった」。 (9) ヨシュア記 1:1: 「モーセの死後、次のことが起こった」。 （10）ヨシュア記1章2節：「私のしもべモーセは死んだ。」ラビ・ヨハナンは、モーセがイスラエルの地に入るべきではないという命令が10回出されたが、神がモーセにそれを明らかにして宣言するまで、その厳しい命令は最終的に封印されなかったと教えた（申命記3章27節に記されているように）： 「あなたが渡ってはならないのは私の命令である。」^[100]

ラビ・ヨナはラビ・レヴィの名において、世界は文字ベット（創世記1:1の最初の文字で、בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים ‎、「初めに神は創造された」で始まる）で創造されたと教えた。文字ベットの両側は閉じているが、前面は開いているのと同じように、上にあるものと下にあるもの、前にあるものと後ろにあるものを調べることはできないからである。同様に、バル・カッパラは申命記4:32の言葉を再解釈して、「神が地上に人を創造した日から、あなたたちの前の過ぎ去った日々について尋ねてはならない」と言い、日々が創造された日から推測することはできるが、それより前のことについて推測すべきではないと教えた。また、人は天の果てから果てまで調べることはできるが、この世の前にあったものを調べてはならない。^[101]同様に、ラビたちはバライタで申命記4:32を二人の人がいるところで創造の働きについて調べることを禁じていると解釈し、「過ぎ去った日々について今尋ねよ」という言葉を、一人は尋ねてもよいが二人は尋ねてはならないと読んでいる。ラビたちは、申命記4:32の「神が地上に人を創造した日から」という言葉は、創造前の時代について尋ねてはならないと教えていると論じた。ラビたちは、申命記4:32の「あなたたちの前にあった過ぎ去った日々」という言葉は、創造の6日間について尋ねてもよいと教えていると論じた。ラビたちはさらに、申命記4:32の「天の果てから果てまで」という言葉は、宇宙の向こうにあるもの、上にあるものと下にあるもの、前と後にあるものについて尋ねてはならないと教えていると論じた。^[102]

ラビ・エレアザールは、申命記 4:32 の「神が地上に人を創造した日から、天の一方の端から求めよ」という言葉を、「神が地上にアダムを創造した日から、天の一方の端まで」と読みました。したがって、ラビ・エレアザールは申命記 4:32 を読み、創世記 1:26-27 で神がアダムを創造したとき、アダムは地から天空まで広がったことをほのめかしました。しかし、アダムが罪を犯すとすぐに、神はアダムに神の手を置いて彼を小さくしました。詩篇 139:5 には、「あなたは私を前後に形作り、私の上に御手を置いてくださいました」とあります。同様に、ラビ・ユダはラビの名において、神が創世記 1:26-27 でアダムを創造したとき、アダムは世界の一方の端からもう一方の端まで広がったと教え、申命記 4:32 を「神が地上に人を創造した日から、天の一方の端からもう一方の端まで」と読みました。 （そしてラビ・ユダはラビの名において、アダムが罪を犯すとすぐに、神はアダムに神の手を置いて彼を小さくしたとも教えた。）ゲマラは、地球から天空までの距離は、天の端から端までの距離に等しいと結論付けることで、ラビ・エレアザールとラビ・ユダの解釈を調和させた。^[103]

ラビ・レヴィは、申命記4章33節が提起する疑問に答えました。「あなたがたが聞いたように、火の中から神の声を聞いて生き残った民がかつてあっただろうか。」（申命記4章33節は、出エジプト記19章18～19節、20章1節以降に記されているシナイでの遭遇について言及しています。）ラビ・レヴィは、神の力で神の声を聞いても世界は生き残れなかっただろうと教えましたが、詩篇29章4節にあるように、「主の声は力ある」のです。つまり、神の声は、若者、老人、幼児など、各個人のそれを受け取る力に応じて来たのです。^[104]

ゲマラは、トーラの中で神の王権について議論の余地なく言及し、したがってロシュ・ハシャナに朗唱するのに適した節を 3 つだけ数えました。民数記 23:21、「彼の神である主が彼とともにおられ、王を求める叫びが彼らの間で響く」、申命記 33:5、「そして彼はエシュルンの王となった」、および出エジプト記 15:18、「主は永遠に支配される」です。ラビ・ホセは、申命記 6:4、「聞け、イスラエルよ。主なる我らの神は唯一の神である」、申命記 4:39、「その日、あなたは主が神であることを知り、心に留めるであろう。他には神はいない」、および申命記 4:35、「あなたに示されたのは、主が神であり、主のほかに神はいないことをあなたが知るためであった」も王権に関する節として数えました。しかし、ラビ・ジュダは、これら3つの聖句はどれも王権に関するものではないと述べた。（伝統的なロシュ・ハシャナの典礼は、ラビ・ホセの教えに従い、民数記23:21、申命記33:5、出エジプト記15:18を朗読し、最後に申命記6:4で終わる。）^[105]

ラビ・ヨハナンは、魔術師は天の力に逆らおうとするため、כַשְּׁפִים ‎, kashefimと呼ばれていると教えた。( כַשְּׁפִים ‎, kashefimをכחש פמליא ‎, kachash pamalia 、「天の軍団に逆らう」の頭字語と読む人もいる。) しかし、ゲマラは申命記 4:35 に「彼 (神) のほかに何もない」とあると指摘した。ラビ・ハニーナは申命記 4:35 を、魔術師でさえ神の意志に逆らう力はない、と教えていると解釈した。ある女性がラビ・ハニーナの足元から土を取ろうとした (彼に対して魔術を行おうとした)。ラビ・ハニーナは、もし彼女の試みが成功したら、先に進むべきだと彼女に告げたが、（彼は気にしていなかった。なぜなら）申命記4章35節には「彼のほかに誰もいない」とあるからである。しかしゲマラは、ラビ・ヨハナンが、魔術師は（実際は）天の力に反するから、 כַשְּׁפִים ‎、カシェフィムと呼ばれると教えたのではないのかと尋ねた。ゲマラは、ラビ・ハニーナは、その豊富な功績により、別のカテゴリーに属しており（そのため天が彼を守った）、と答えた。^[106]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのマコット論集第2章では、出エジプト記21:12–14、民数記35:1–34、申命記4:41–43、19:1–13の避難都市の法律を解釈している。^[107]

ミシュナは、誤って人を殺した者は追放されると教えた。例えば、屋根の上でローラーを押しているときにローラーが滑って落ち、人を殺した場合、その人は追放される。樽を降ろしているときに樽が落ちて人を殺した場合も追放される。はしごを降りているときに転落して人を殺した場合も追放される。しかし、ローラーを引き上げているときにローラーが後ろに落ちて人を殺した場合や、バケツを上げているときにロープが切れて落ちたバケツで人を殺した場合、またははしごを登っているときに転落して人を殺した場合は、追放されない。ミシュナの一般原則は、死が下降中に起こった場合は常に責任のある人が追放されるが、死が下降中に起こらなかった場合は追放されないというものである。もし木を割っているときに斧の柄から鉄が滑り落ちて人を殺した場合、その人は追放されないとラビは教えたが、賢者たちはその人が追放されたと言った。もし割った丸太が跳ね返って人を殺した場合、その人は追放されたとラビは教えたが、賢者たちはその人が追放されなかったと言った。^[108]

ラビ・ホセ・バー・ジュダは、殺人者が故意に殺したかどうかに関わらず、殺人者を避難都市に送ったと教えた。その後、裁判所は殺人者を避難都市から呼び戻した。裁判所は死刑に値する罪を犯したと判決した者を処刑し、死刑に値する罪を犯していないと判決した者を無罪とした。裁判所は追放に値すると判決した者を避難都市に返還した。民数記第35章25節に「会衆は彼を逃げた避難都市に返還しなければならない」と定められている。^[109]民数記35:25には、「殺人者は、聖油を塗られた大祭司が死ぬまでそこに住む」とも書かれているが、ミシュナは、聖油を塗られた大祭司の死、多くの祭服によって聖別された大祭司の死、あるいは職を退いた大祭司の死は、殺人者の帰還を等しく可能にすると教えている。ラビ・ユダは、戦争のために油を塗られた祭司の死もまた殺人者の帰還を許すと述べた。これらの法律のため、大祭司の母親は、殺人者が大祭司の死を祈らないように、避難都市で殺人者に食べ物と衣服を提供した。^[110]殺人者の裁判の終わりに大祭司が死んだ場合、殺人者は追放されなかった。しかし、裁判が終わる前に大祭司が亡くなり、代わりに別の大祭司が任命され、その後裁判が終わった場合、殺人者は新しい大祭司の死後に家に帰りました。^[111]

創世記37章21節でルベンが最初に弟ヨセフの命を救ったため、申命記4章43節で神はルベン族の境界内に避難都市を最初に設立するよう命じました。^[112]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、申命記4:47に出てくるバシャンの王オグを、創世記15:2に出てくるアブラハムの召使エリエゼル、および創世記24:2に登場するアブラハムの家の無名の執事と同一視した。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、アブラハムがカルデアのウルを去ったとき、王国のすべての有力者が彼に贈り物をし、ニムロデはアブラハムにニムロデの長男エリエゼルを永遠の奴隷として与えたと語った。エリエゼルはイサクに親切に接し、リベカをイサクの妻として迎えた後、エリエゼルを解放し、神はエリエゼルを王として育てることでこの世での報酬を与えた。それがバシャンの王オグである。^[113]

ラビ・アザリアは、ラビ・ジュダ・ベン・ラビ・シモンの名において、申命記5章4節で神がイスラエル人と親しく語られたことは、イスラエル国家の揺籃期にふさわしいことであったと教えました。ラビ・アザリアは、ラビ・ジュダ・ベン・ラビ・シモンの名において、たとえ話で説明しました。ある人間の王に、非常に愛する娘がいました。娘が小さい間は、王は公の場や中庭で娘と話していました。娘が成長して思春期に達すると、王は公の場で娘と会話することはもはや娘の尊厳にふさわしくないと判断しました。そこで王は、娘のために天幕を建てるように指示し、その中で娘と話せるようにしました。同様に、神がエジプトでイスラエル人を見たとき、彼らはまだ国家としての幼少期にありました。ホセア書11:1 には「イスラエルが幼かったとき、わたしは彼を愛し、エジプトからわたしの子を呼び出した」とあります。神がシナイでイスラエル人を見たとき、申命記 5:4 には「主はあなたたちと顔と顔を合わせて語られた」とあります。彼らがトーラーを受け、神の国民となり、「主が語られたことをすべて行い、従います」と言ったとき (出エジプト記 24:7 に記されているように)、神は、神が公然と彼らと会話することはもはや神の子供たちの尊厳にそぐわないと気づきました。そこで神はイスラエル人に幕屋を作るように指示し、神がイスラエル人と会話する必要があったとき、神は幕屋からそうしました。民数記 7:89 には「モーセが会見の幕屋に入り、彼と語ろうとしたとき」とあり、このことが裏付けられています。^[114]

出エジプト記20章1節「神はこれらの言葉をことごとく語った」を読んで、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、神は人間にはできない話し方で、十戒を一発で語ったと教えた。^[115]

ミシュナは、祭司たちが毎日十戒を朗読すると教えている。^{[116]しかし、ゲマラは、賢者たちは神殿の外の境内で}シェマとともに十戒を朗読したかったが、賢者たちは異端者たちの議論（ユダヤ人は十戒のみを尊重すると主張するかもしれない）に信憑性を与えたくなかったため、すぐに朗読を廃止したと教えている。^[117]

ラビ・トビア・バー・イサクは、出エジプト記 20:2 と申命記 5:6 の「わたしはあなたの神、主である」という言葉を読み、イスラエル人が神を自分たちの神として認めるという条件のもとで、神は (出エジプト記 20:2 と申命記 5:6 の続きで)「あなたたちをエジプトの地から連れ出した」と教えました。また、あるミドラシュでは、「わたしはあなたの神、主である」という言葉を、盗賊に捕らえられた王女が王に救われ、その後王から結婚を申し込まれたことと比較しました。王の申し出に応えて、王は自分にいくらの持参金を与えるのか尋ねましたが、王は盗賊から彼女を救っただけで十分だと答えました。(したがって、神がイスラエル人をエジプトから救い出したことは、イスラエル人が神の戒律に従う十分な理由でした。) ^[118]

ゲマラは、イスラエル人が最初の二つの戒め（出エジプト記 20:2–3 と申命記 5:7–8）の言葉を神から直接聞いたと教えています。ラビ・シムライは、合計 613 の戒めがモーセに伝えられたと説明しました。太陽暦の日数に対応する 365 の否定的な戒めと、人体の部分の数に対応する 248 の肯定的な戒めです。ラビ・ハムヌナは、これは申命記 33:4 の「モーセは、ヤコブの会衆の相続物であるトーラーを私たちに命じた」から導き出せると言いました。「トーラー」（ תּוֹרָה ‎）という単語の文字は、数値的には 611 です（ת ‎ は 400、ו ‎ は 6、ר ‎ は 200、ה ‎ は5 です）。そしてゲマラは、イスラエル人がモーセから聞いた戒律の中に、「私は主、あなたの神である」や「あなたは私の前に他の神々を置いてはならない」といった戒律は含まれていない。なぜならイスラエル人はそれらの戒律を神から直接聞いたからである。^[119]

ラビ・アバフはラビ・ヨハナンの名において、神がトーラを与えたとき、鳥はさえずらず、鳥は飛び、牛は鳴かず、オファニムは翼を動かすことなく、セラフィムは（イザヤ書6:3の言葉で）「聖なるかな、聖なるかな」とは言わず、海は轟かず、生き物は話さず、全世界は息をのむほどの静寂に包まれ、出エジプト記20:2と申命記5:6の言葉で「わたしはあなたの神、主である」という声が響き渡ったと語った。^[120]

ラビ・レヴィは、出エジプト記20章2節と申命記5章6節の「わたしはあなたの神、主である」という言葉は、イスラエルがシナイで多くの声を聞いたからといって、天に多くの神がいると信じるべきではなく、神だけが神であることを知るべきだと安心させるために神が言ったのだと説明した。^[121]

ラビ・マタナとラビ・サミュエル・ベン・ナフマンは両者とも、十戒を毎日唱えることを義務付けるのは論理的であったが、人々がこれらがシナイ山でモーセに与えられた唯一の戒律であると言わないように、十戒を唱えないのだと述べています。^[122]

ラビ・レヴィは、レビ記 19 章 1 節から始まる部分は、十戒のそれぞれが含まれているため、イスラエルの民全体の前で語られたと述べ、次のことを指摘しました。(1) 出エジプト記 20 章 2 節には、「わたしはあなたの神、主である」とあり、レビ記 19 章 3 節には、「わたしはあなたの神、主である」とあります。(2) 出エジプト記 20 章 3 節には、「あなたはほかの神々をもってはならない」とあり、レビ記 19 章 4 節には、「自分たちのために、鋳た神々を造ってはならない」とあります。(3) 出エジプト記 20 章 7 節には、「あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない」とあり、レビ記 19 章 12 節には、「わたしの名によって偽って誓ってはならない」とあります。(4) 出エジプト記 20 章 8 節には、「安息日を覚えておけ」とあり、レビ記 19 章 3 節には、「わたしの安息日を守らなければならない」とあります。 （５）出エジプト記２０章１２節には「あなたの父と母を敬え」とあり、レビ記１９章３節には「あなたはおのおのその父母を敬わなければならない」とある。（６）出エジプト記２０章１３節には「あなたは殺人をしてはならない」とあり、レビ記１９章１６節には「あなたは隣人の血を流した罪を黙って見過ごしてはならない」とある。 (7) 出エジプト記20:13には「姦淫してはならない」とあり、レビ記20:10には「姦淫する者も姦淫する女も必ず死刑に処せられなければならない」とある。 (8) 出エジプト記20:13には「盗んではならない」とあり、レビ記19:11には「盗んではならない」とある。 (9) 出エジプト記20:13には「偽証してはならない」とあり、レビ記19:16には「陰口をたたいて出入りしてはならない」とある。 (10) 出エジプト記20:14には「隣人のものをむさぼってはならない」とあり、レビ記19:18には「隣人を自分自身のように愛さなければならない」とある。^[123]

ラビ・イシュマエルは、出エジプト記20章2節から3節と申命記5章6節から7節を十戒の最初の戒めと解釈した。ラビ・イシュマエルは、聖書は特に偶像崇拝について語っており、民数記15章31節には「主の言葉を軽んじたからである」とあると教えた。ラビ・イシュマエルは、これを偶像崇拝者が出エジプト記20章2節から3節と申命記5章6節から7節にある十戒または十の言葉の最初の言葉「わたしはあなたの神、主である。あなたはわたしのほかに神々があってはならない」を軽んじることを意味すると解釈した。^[124]

シフラーは偶像崇拝をすることはトーラー全体を否定することであると教えた。^[125]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのアヴォダ・ザラー論は、出エジプト記20章3～6節と申命記5章7～10節にある偶像崇拝を禁じる律法を解釈した。^[126]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『安息日論』は、出エジプト記16:23と29、20:8–11、23:12、31:13–17、35:2–3、レビ記19:3、23:3、民数記15:32–36、申命記5:12の安息日の律法を解釈した。[ 127 ^]

出エジプト記 20:8 には「安息日を覚えておきなさい」とあり、申命記 5:12 には「安息日を守りなさい」とあることに注目して、ゲマラは、神は「覚えておきなさい」と「守りなさい」の両方を、口では発せず耳でも聞けない一語で発したと教えた。 ^[128]ラビ・アダ・バー・アハバは、トーラーは女性に安息日を聖別することを義務付けている（キドゥーシュを朗読したり聞いたりすることで。ただし、女性は一般的に、特定の時間に依存するそのような積極的な戒律を守る義務はない）。聖書は「覚えておきなさい」と「守りなさい」の両方を述べており、「守りなさい」という勧告に含まれるすべての人は、「覚えておきなさい」という勧告にも含まれる。そして、女性は「守りなさい」（ラビはこれをすべてのユダヤ人を拘束する否定的な戒律と解釈している）に含まれるため、「覚えておきなさい」にも含まれる。^[129]

ミシュナは、安息日に禁止されている労働を 39 種類挙げています。種まき、耕作、刈り取り、束集め、脱穀、篩い分け、食べられるものと食べられないものを選別すること、挽く、ふるいにかける、こねる、焼く、羊毛の刈り取り、白くする、羊毛をとかしてまっすぐにする、染める、羊毛を紡ぐ、織機で糸を伸ばす、織機の土台に糸を結ぶ、2 本の糸を織る、建設目的で 2 本の糸を切る、結び目を作る、結び目を解く、2 針縫う、2 針縫うために布を引き裂く、鹿 (またはあらゆる生き物) を捕らえる、屠殺する、皮を剥ぐ、塩漬けにする、皮をなめす、皮を滑らかにする、切り分ける、2 文字を書く、2 文字を書くために消す、建築、解体、火を消す、火をつける、ハンマーで打撃を与えたり、物体をある領域から別の領域に運んだりする。^[130]

ゲマラは、安息日の前夜、日没前にラビ・シメオン・ベン・ヨハイとその息子が、ミルトスの束を2束持って走っている老人を見て、何のためにあるのかと尋ねたと伝えている。老人は、安息日を祝って甘い香りを家に持ち帰るためだと説明した。ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、束が1つでは足りないのかと尋ねた。老人は、束の1つは出エジプト記20章8節の「覚えておけ」、もう1つは申命記5章12節の「守れ」のためだと答えた。ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、イスラエルにとって戒律がいかに貴重であるかを心に留めておくように息子に言った。^[131]

人類創造と安息日の戒めの言葉の類似性から、神がアダムに安息日の戒めを与えたと推論したミドラーシュ。創世記 2:15 の神がアダムを創造したという記述、「そして神は彼を ( וַיַּנִּחֵהוּ ‎, vayanihehu ) エデンの園に置かれた」を読むと、ミドラーシュは、「そして神は彼を ( וַיַּנִּחֵהוּ ‎, vayanihehu ) 置かれた」とは、神がアダムに安息日の戒めを与えたことを意味すると教えている。安息日の戒めでは出エジプト記 20:11 で「そして第七日に休んだ ( וַיָּנַח ‎, vayanach )」という同様の言葉が使われている。創世記 2 章 15 節には「耕すこと ( לְעָבְדָהּ , le'avedah )」と続き、出エジプト記 20:9 では安息日の戒めにも同様の言葉が使われており、「六日間労働しなさい ( תַּעֲבֹד , ta'avod )」とあります。そして、創世記 2 章 15 節はさらに「それを守りなさい ( וּלְשָׁמְרָהּ , ule-shamerah )」と続き、安息日の戒めも申命記 5 章 12 節で同様の言葉を使っています。「安息日を守りなさい ( שָׁמוֹר , shamor )」。 ^[132]

ラビ・ユダは、ラビの名において、申命記5章12節の「主が命じられたとおりに、安息日を守りなさい」（モーセは「命じた」という言葉を過去形にしており、シナイ山での啓示の前に神がイスラエル人に安息日を守るよう命じていたことを示している）という言葉は、イスラエル人がマラにいたときに神が安息日を守るよう命じたことを示しており、出エジプト記15章25節には「そこで神は彼らのために法令と規則を定められた」と記されている。^[133]

タンナ・デヴェイ・エリヤフは、安息日を定める戒め（出エジプト記20:8、申命記5:12）に従って生活するなら、（イザヤ書62:8の言葉で）「主はその右の手と力ある腕とによって誓われた。『わたしは、もうあなたの穀物を敵の餌食にはしない』」と教えています。しかし、戒めに背くなら、民数記32:10-11にあるように、「その日、主の怒りが燃え上がり、主は誓って言われた。『その地を見る者は、だれもいないであろう』」^[134]

あるミドラーシュは、申命記11章22節の「もしあなたがたが、わたしが命じるこのすべての戒めを守り、これを実行し、あなたの神である主を愛し、そのすべての道に歩み、主にすがりつくならば、主はこれらのすべての国々をあなたがたの前から追い払い、あなたがたはあなたがたよりも大きくて強い国々を征服するであろう」という言葉はどの戒めを指しているかを尋ねた。ラビ・レヴィは「この戒め」はシェマ（申命記6章4～9節）の朗読を指していると述べたが、ラビたちはそれはトーラーのすべての戒律に等しい安息日を指していると述べた。^[135]

ラビ・アキバのアルファベットは、神がイスラエルにトーラを与えたとき、彼らがトーラを受け入れて神の戒律を守るなら、神が所有する最も貴重なもの、すなわち来世を永遠に与えるだろうと彼らに告げたと教えています。イスラエルがこの世に来世の例を見たいと頼んだとき、神は安息日が来世の例であると答えました。^[136]

あるミドラッシュは、申命記 5:14 の「あなたの門の中にいるあなたの寄留者」という言葉を引用し、神が寄留者を歓迎するよう命じていることを示しました。ミドラッシュは、イザヤ書 56:3 の「主に帰依した寄留者は、『主は必ず私をその民から引き離される』と言ってはならない」という警告と比較しました (イザヤはイスラエル人に、改宗者を生来のイスラエル人と同じように扱うよう命じました)。同様に、ミドラッシュはヨブ記31:32 を引用し、ヨブが「寄留者は路上に宿らなかった」 (つまり、誰ももてなしを拒否されなかった) と述べたことを示しました。これは、神はいかなる生き物も不適格とせず、すべてを受け入れること、つまり、町の門は常に開いており、誰でもそこに入ることができたことを示しています。ミドラーシュは、ヨブ記31章32節の「旅人は路上に宿らなかった」を、出エジプト記20章10節、申命記5章14節、申命記31章12節の「あなたの門の中にいる旅人は」（旅人がコミュニティーの中に溶け込んでいたことを暗示している）の言葉と同一視した。したがって、ミドラーシュは、これらの節はすべての生き物を受け入れるという神の模範を反映していると教えた。^[137]

ミシュナは、男性も女性も父親に関するすべての戒律を守る義務があると教えています。^[138]ラビ・ジュダは、ミシュナを、息子が父親のために守らなければならない父親に関するすべての戒律を、男性も女性も守らなければならないという意味に解釈しました。^[139]

ミドラーシュによれば、聖書のほぼすべての箇所で、母親よりも父親を敬うべきだと書かれている。（例えば、申命記5:16、27:16、出エジプト記20:12を参照）しかし、レビ記19:3では、母親を最初に挙げて、両親を平等に敬うべきだと教えている。^[140]

ラビたちはバライタで、出エジプト記20:12（尊敬）、レビ記19:3（尊敬）、申命記5:16（尊敬）の意味において、親を「尊敬し、崇敬する」とはどういうことかを教えた。「崇敬する」とは、子供が親の場所に立ったり座ったりせず、親の言葉に反論せず、親が当事者である争いに加わらないことを意味する。「尊敬する」とは、子供が親に食べ物や飲み物や衣服を与え、親を家に連れて行ったり連れ出したりしなければならないことを意味する。^[141]

ミシュナは、両親を敬うことはこの世で利益をもたらし、その恩恵は来世でも続くと教えている。^[142]

タルフォン師は、神はシナイ山（あるいはセイル山とも言う）から来て、エサウの子孫に現れたと教えた。申命記 33:2 には「主はシナイから来て、セイルから彼らのところへ上って行った」とあり、「セイル」はエサウの子孫を意味し、創世記 36:8 には「エサウはセイル山に住んだ」とある。神は彼らにトーラーを受け入れるか尋ね、彼らはそこに何が書かれているのか尋ねた。神は、そこには（出エジプト記 20:13 と申命記 5:17 にある）「あなたは殺人をしてはならない」とあると答えた。エサウの子孫は、創世記 27:40 にあるイサクがエサウに与えた「あなたは剣によって生きる」という祝福を放棄することはできないと答えた。そこから、神は向きを変えてイシュマエルの子孫に現れた。申命記 33:2 には「彼はパラン山から輝き出た」とある。「パラン」はイシュマエルの子孫を意味し、創世記 21:21 にはイシュマエルについて「彼はパランの荒野に住んだ」とある。神は彼らにトーラーを受け入れるか尋ね、彼らはそこに何が書かれているのかと尋ねた。神はそれに「盗んではならない」と（出エジプト記 20:13 と申命記 5:17 で）書かれていると答えた。イシュマエルの子孫は、創世記 40:15 でヨセフが言ったように（創世記 37:28 で報告されているイシュマエル人の取引について言及して）、父祖の慣習を捨てることはできないと答えた。「確かに私はヘブライ人の地から盗み出されたのです。」そこから、神は世界のすべての国々に使者を遣わし、彼らがトーラを受け入れるかどうか尋ねました。そして彼らはトーラに何が書かれているのかを尋ねました。神はトーラには（出エジプト記 20:3 と申命記 5:7 にあるように）「あなたはわたしのほかに、何の神もあってはならない」とあると答えました。彼らはトーラを喜ばないから、神が神の民にトーラを与えよう、と答えました。詩篇 29:11 には、「主はその民に力を与え、主はその民に平和を授けられる」とあります。そこから神は戻ってきて、イスラエルの民に現れた。申命記33:2には「そして彼は数万の聖なる者たちの中から来た」とある。「数万」という表現はイスラエルの民を意味し、民数記10:36には「そしてそれが止むと、彼は言った。『主よ、イスラエルの千の千の万の者たちのもとに帰ってください。』」とある。神とともに何千もの戦車と2万の天使がおり、神の右手にはトーラーがあった。申命記33:2には「その右手には彼らに対する火のような律法があった」とある。^[143]

ミシュナとバビロニア・タルムードのサンヘドリン論の第9章は、出エジプト記20:13と申命記5:17の殺人に関する法律を解釈した。^[144]ミシュナは、動物を殺すつもりが人を殺した者は殺人の責任を負わないと教えている。生存不可能な胎児を殺すつもりが生存可能な子供を殺した者は殺人の責任を負わない。被害者の腰を殴るつもりが、その打撃では殺すのに十分でなかったが、代わりに心臓を殴り、被害者を殺した者は殺人の責任を負わない。被害者の心臓を殴るつもりが、その打撃では殺すのに十分でなかったが、被害者の腰を殴り、それでも被害者を殺した者は殺人の責任を負わない。^[145]

ミシュナは、殺人（申命記5:17と出エジプト記20:13で禁じられている）の結果を解釈し、神が最初の人間（アダム）を単独で創造したのは、聖書がイスラエルの魂を一つでも破壊した者は、まるでその人が世界全体を破壊したかのように罪を負わされ、イスラエルの魂を一つでも守った者は、まるでその人が世界全体を守ったかのように功績を与えられると教えるためであると教えた。^[146]

タンナ・デヴェイ・エリヤフは、殺人を禁じる戒律（出エジプト記20:13、申命記5:17）に従って生きるなら、（レビ記26:6の言葉で）「剣はあなたの国を通り抜けない」と教えました。しかし、戒律に違反するなら、（レビ記26:33の神の言葉で）「私はあなたの後に剣を抜く」と教えました。^[147]

ディフティのラビ・アハはラヴィナに、申命記5章18節と出エジプト記20章14節にある貪欲にならないという戒律は、たとえ支払う覚悟があるものであっても、破る可能性があると語った。^[148]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記20章14節の「むさぼるな」という戒めは、隣人の物に対する欲望を言葉で表現することだけを禁じているのかと尋ねた。しかしメヒルタは、申命記7章25節に「あなたは、その上に載せた銀や金をむさぼってはならない。また、それを自分のために取ってはならない」とあることを指摘した。そしてメヒルタは、申命記7章25節の「むさぼる」という言葉が欲望を実際に実行することを禁じる場合にのみ適用されるのと同様に、出エジプト記20章14節も欲望を実際に実行することだけを禁じていると論じた。^[149]

ラビ・シメオンのメヒルタは、出エジプト記20章14節の「あなたはむさぼってはならない」という禁止事項と、申命記5章18節の「あなたは欲しがってはならない」という禁止事項を区別しました。ラビ・シメオンのメヒルタは、異なる用語は、欲すること自体と、むさぼること自体に対して責任を負う可能性があることを意味していると教えました。^[150]

ラビ・アイザックは申命記 5:19 と 29:14 から、シナイでの啓示の後、各世代に現れたすべての賢者は、その出来事から知恵を得たと推論しました。ラビ・アイザックは申命記 29:14 を読み、預言者たちはシナイでの啓示から、後の世代に預言するすべてのメッセージを受け取ったと教えました。申命記 29:14 は「今日、私たちと共に立っていない者たち」とは言わず、「今日、私たちと共に立っていない者たち」とだけ言っています。ラビ・アイザックは、申命記 29:14 は、したがってその後に創造される魂について言及していると教えました。これらの魂はまだ実体を持っていなかったので、シナイに「立つ」ことはまだできませんでした。しかし、これらの魂はまだ存在していなかったにもかかわらず、彼らはその日にトーラーの分け前を受け取りました。同様に、ラビ・アイザックは、その後の各世代に現れたすべての賢者はシナイの啓示から知恵を得たと結論付けました。なぜなら、申命記5章19節には「主はこれらの言葉をあなたたちの全会衆に告げられた。大声で。そして、それはもう続かなかった」とあり、神の啓示はその後続かなかったことを暗示しているからです。^[151]

ラビ・タンチュム・ベン・チャニライは、レビ記1章1節で神がモーセだけに呼びかけたことの中に、60万人には重すぎる重荷、つまり神の声を聞くこと（申命記5章22節参照）が、一人にとっては軽いものであるという証拠を見出しました。^[152]

ゲマラは、神とのコミュニケーションにおいて純潔を保つために結婚関係を断つというモーセの決断を神が承認したという主張を裏付けるために、申命記 5:27–28 を引用した。バライタは、モーセが自分の理解で 3 つのことをし、神が承認したと教えている。(1) 自分の理解で 1 日禁欲することを追加したこと、(2) 妻と別れたこと (黙示録の後、完全に)、(3) 石板を破ったこと (神が十戒を記した石板)。ゲマラは、モーセが妻と別れる決断を下すために、自分自身にa fortiori ( kal va-chomer ) の論拠を適用したと説明している。モーセは、シェキナがイスラエル人と話したのは、特定の定められた時 (シナイ山) だけであったにもかかわらず、神は出エジプト記 19:10 で「3 日目までに備えよ。女に近づいてはならない」と指示したと指摘している。モーセは、シェキナからいつも、しかも定められた時だけではなく、聞いているのであれば、結婚関係はなおさら避けるべきだと考えた。そしてゲマラは、神が承認したことは、申命記 5:27 で神がモーセに (シナイでの啓示の後)「行って、彼らに『天幕に帰れ』と言いなさい」(こうしてイスラエル人に結婚関係を再開する許可を与えた)、その直後の申命記 5:28 で神がモーセに「しかし、あなたはここで私のそばに立っていなさい」(モーセは戻る許可を受けない) と言われたことからわかると教えている。そしてゲマラは、ある人たちが神の承認の証拠として、民数記12章8節の「わたしは彼（モーセ）と口と口で語る」（ミリアムとアロンがモーセの結婚を取り上げ、モーセの預言の独自性を疑問視した後、神がモーセと交わしたコミュニケーションのレベルをこのように区別した）と引用していると教えた。^[153]

シフレは、申命記 28:9 (申命記 5:30、8:6、10:12、11:22、19:9、26:17、30:16 も同様) で言及されている神の「道」を、出エジプト記 34:6–7 の「主、主、あわれみと恵みの神、怒りに遅く、あわれみとまことに満ち、慈しみを千代まで保ち、そむきと罪とを赦し、清める者…」を引用して解釈しました。したがって、シフレはヨエル書3 :5 の「主の名によって呼ばれる者は皆救われる」を朗読し、出エジプト記 34:6 が神を「あわれみ深く、恵み深い」と呼んでいるように、私たちもあわれみ深く、恵み深くあるべきだと教えました。そして詩篇11章7節に「主は正義である」とあるように、私たちも正義であるべきです。^[154]

ゲマラは、イスラエルの地が確かに「乳と蜜」の流れる地であったという、出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記 20:24、民数記 13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 に記されている数々のラビの報告を引用している。かつてラミ・バー・エゼキエルがブネイ・ブラクを訪れたとき、彼はイチジクの木の下でヤギが草を食んでいて、イチジクから蜜が流れ出ているのを見た。ヤギから滴った乳がイチジクの蜜と混ざり、彼はそこが確かに乳と蜜の流れる地であると述べた。ラビ・ヤコブ・ベン・ドスタイは、ロッドからオノまでは約 3 マイルであり、かつて彼は朝早く起きて、イチジクの蜜にくるぶしまでつかってそこまで歩いたことがあると語った。レシュ・ラキシュは、セフォリスの乳と蜜の流れが16マイル×16マイルの範囲に広がっているのを見たと言いました。ラバ・バー・バー・ハナは、イスラエル全土の乳と蜜の流れを見て、その総面積は22パラサン×6パラサンの面積に等しいと言いました。^[155]

ミシュナー、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベラホット論の最初の3章と、トセフタのベラホット論の最初の2章は、申命記6:4–9と11:13–21、民数記15:37–41のシェマの律法を解釈した。^[156]

ミシュナの時代にはすでに、申命記6章4～9節が祭司たちが毎日唱える標準的なシェマの祈りの最初の部分を構成しており、続いて申命記11章13～21節と民数記15章37～41節が唱えられていました。^[157]

ラビたちは、申命記6章4節の「聞け、イスラエルよ、主なる我らの神、主なる神は唯一の存在である」という言葉を言うことだけが、ラビ・ユダ王子のシェマ朗読であると教えた。かつてラビはラビ・ヒヤに、ラビ・ユダ王子がシェマ朗読によって天のくびきを受け入れるのを見たことはないと語った。ラビ・ヒヤはラビに、ラビ・ユダ王子が「聞け、イスラエルよ、主なる我らの神、主なる神は唯一の存在である」と朗読するために手を目の上にかざした瞬間に、彼は天の王国のくびきを受け入れたと答えた。^[158]

ラビ・ジョシュア・ベン・コルハは、シェマにおいて、ユダヤ人は申命記 6 章 4 ～ 9 節 (「イスラエルよ、ここに来よ」、シェマ・イスラエル) の言葉を、申命記 11 章 13 ～ 21 節 (「そして、こうなる」、ヴェハヤ・イム・シャモア) の前に暗唱すると教えました。そうすることで、まず神の唯一性を宣言して天のくびきを受け入れ、次に「もしあなたが私のすべての戒めに熱心に従えば」という言葉を唱えて戒めのくびきを受け入れるのです。ユダヤ人は、民数記15:37-41（「そして主は仰せられた」、ヴァヨメル）の前に申命記11:13-21（「そしてそれは起こる...」、ヴェハヤ・イム・シャモア...）の言葉を暗唱する。なぜなら、申命記11:13-21は昼にも夜にも適用可能（すべての戒めについて述べているため）であるのに対し、民数記15:37-41は昼にのみ適用可能（夜間は義務ではない房飾りの戒め、ツィッツィットについてのみ述べているため）だからである。^[159]

ミシュナは、メズーザの2つの聖書部分（申命記6:4–8と11:13–21）のうちの1つが欠けていると、もう1つが無効になり、実際には1文字でも不完全な場合は全体が無効になると教えています。^[160]

ミシュナは、テフィリンの４つの聖句のうち１つ、出エジプト記13:1–10と11–16、申命記6:4–8と11:13–21が欠けていると他の部分が無効になり、実際、１文字でも不完全な場合は全体が無効になることがある、と教えている。^[160]

申命記6章4節「イスラエルよ、聞け。主なる我らの神、主なる神は唯一の神である」を読んで、ラビたちは、神がイスラエルに、神が創造したものはすべて、天と地、太陽と月、アダムとイブ、この世界と来世という対で創造されたと教えた。しかし、神の栄光は世界で唯一無二である。^[161]

ラビ・アイザックは、申命記 6:4 の「主は我らの神」という言葉を哀歌3:24 の「主は我が分である、我が魂は言う」と結び付けました。ラビ・アイザックはこれを、将軍、役人、知事とともにある州に入った王にたとえました。州の住民の中には、将軍を後援者に選んだ者もいれば、役人を選んだ者、知事を選んだ者もいました。しかし、他の者よりも賢い者は、他の役人は全員交代する可能性があるが、王は王であり続けるため、王を後援者に選びました。同様に、神がシナイに降りてこられたとき、多くの天使の集団、ミカエルとその仲間、ガブリエルとその仲間も神とともに降りてきました。世界の国々の中には、ミカエルを守護神として選んだ国もあれば、ガブリエルを守護神として選んだ国もあったが、イスラエルは神を選び、哀歌3章24節の「主は私の分である、と私の魂は言う」という言葉を叫んだ。これが申命記6章4節の「主は私たちの神」という言葉の力である。^[162]

ラビ・エレアザール・ベン・アザリアは申命記6章4節「聞け、イスラエルよ。主なる我らの神、唯一の主は」を読み、イスラエルが神を世界におけるイスラエルの愛の唯一の対象としていることを示した。一方、神はイスラエルを世界における神の愛の特別な対象としており、サムエル記下7章23節と歴代誌上17章21節には「あなたの民、イスラエルのような国は、地上でただ一つの国民です」とある。^[163]

ゲマラは、ユダヤ人がシェマを唱えるとき、申命記6:4の「イスラエルよ、聞け。主なる我らの神、主なる神は唯一の神である」という言葉と、申命記6:5の「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、主なるあなたの神を愛せ」という言葉の間に、「神の栄光ある王国の御名が永遠に祝福されますように」という言葉を静かに唱えると説明している。これは、ラビ・シメオン・ベン・ラキシュが創世記49:1で何が起こったのかを説明した際に解説した理由による。その節は、「ヤコブは息子たちを呼び寄せて言った。『集まりなさい。終わりの日にあなたたちに何が起こるかを告げよう。』」と伝えている。ラビ・シメオンによると、ヤコブは終わりの日に何が起こるかを息子たちに明らかにしたいと思ったが、ちょうどそのとき、シェキナが彼から去った。そこでヤコブは、アブラハムがイシュマエルを、イサクがエサウを生んだように、自分も預言を聞くに値しない息子を生んだのかもしれない、と天が予言したのだと言いました。しかし息子たちは（申命記6:4の言葉で）答えました。「イスラエルよ、聞け。主なる我らの神、主は唯一の神である」。ヤコブの心の中に唯一の神があったように、彼らの心の中にも唯一の神があったと説明しました。するとヤコブは答えました。「神の栄光ある王国の御名が世々限りなく祝福されますように」。ラビたちはユダヤ人が「神の栄光ある王国の御名が世々限りなく祝福されますように」と声に出して唱えてもよいと考えましたが、その選択肢は却下しました。なぜなら、モーセは申命記6:4-5でその言葉を言っていないからです。ラビたちはユダヤ人がその言葉をまったく唱えてはいけないと考えましたが、ヤコブがその言葉を言ったので、その選択肢は却下しました。そこでラビたちはユダヤ人がその言葉を静かに唱えるべきであると裁定しました。ラビ・アイザックは、ラビ・アミの学派は、この習慣は辛いプリンの匂いを嗅いだ王女のそれに似ていると言ったと教えた。王女がプリンへの欲求を明かせば、彼女は恥をかくだろうが、欲求を隠せば、彼女は剥奪されるだろう。そこで、彼女の召使いはこっそりとプリンを持って来た。ラビ・アバフは、賢者たちは、ユダヤ人がシェマに不適切な言葉を加えていると異端者が主張しないように、ユダヤ人は声に出して言葉を唱えるべきであると定めたと教えた。しかし、これまで異端者がいなかったネハルディアでは、彼らは静かに言葉を唱えた。^[164]

ラビ・ピネハス・ベン・ハマは、イスラエル人がシナイでの啓示の時にシェマを唱えるに値すると教えました。なぜなら、神がシナイで最初に語り始めたのはシェマという言葉だったからです。申命記5:1、6で神はこう言いました。「イスラエルよ、聞け。私はあなたの神、主である。」イスラエル人は皆、申命記6:4の言葉で答えました。「主なる我らの神、唯一の主である。」そしてモーセは言いました。「彼の栄光ある王国の名が永遠に祝福されますように。」^[165]

ラビたちは、モーセが天に昇ったとき、天使たちが神に「神の栄光ある王国の名が永遠に祝福されますように」と言っているのを聞いたと語りました。モーセはこの宣言をイスラエルに持ち帰りました。ラビ・アッシは、ユダヤ人がこの宣言を声に出して言わないのはなぜかを説明し、ある男が王宮から宝石を持ち出して妻に渡し、公の場では身につけず家の中だけで身につけるように言ったのと比べました。しかし、贖罪の日には、ユダヤ人は天使たちと同じくらい清らかで、この宣言を声に出して朗読します。^[166]

ラビ・ヨハナンは、シェマ（申命記6:4–9）を1日2回唱えることは、ヨシュア記1:8の「この律法の書をあなたの口から離さず、昼も夜もそれを口ずさみなさい」という戒めを果たすためだと考えた。ラビ・ホセは、出エジプト記25:30の「あなたは、供えのパンを食卓に並べ、絶えず[神の]前に置かなければならない」という類似の用語「絶えず」（ תָּמִיד ‎、タミド）を解釈した。ラビ・ホセは、たとえ朝に古い供えのパンを取り除き、夕方にだけ新しいパンを食卓に置いたとしても、パンを「絶えず」並べるという戒めを尊重していると教えた。ラビ・アミは、ラビ・ホセのこの教えから類推して、朝にトーラーの1章だけ、夕方に1章だけ学ぶ人々も、ヨシュア記1章8節の「この律法の書をあなたの口から離さず、昼も夜もそれを口ずさみなさい」という戒律を満たしている、としました。そして、ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイの名において、朝と夕方にシェマだけを読む人々でさえ、それによってヨシュア記1章8節の戒律を満たしている、と述べました。ラビ・ヨハナンは、しかし、無知のために律法の遵守に不注意な人々にこれを教えることは禁じられていると教えました（彼らがそれ以上のトーラーの学習を思いとどまらせる可能性があるため）。しかし、ラバは、彼らの前でこれを言うことは功徳があると教えました（彼らは、シェマを1日2回唱えるだけで報酬が得られるのであれば、トーラーの学習にもっと時間を費やすことの報酬はどれほど大きいだろうと考えるかもしれないため）。^[167]

ミドラーシュは、申命記6章4節のאחד ‎、echad （「一つ」）という単語のヘブライ語の文字dalet（ד ‎）を文字resh（ר ‎）に変更すると（単語を「一つ」から「奇妙な」に変更すると）、宇宙の破壊を引き起こす可能性があると警告した。^[168]

あるミドラッシュは、雅歌 2:9「私の愛する者はかもしか、若い雄鹿のようだ。見よ、彼は私たちの城壁の後ろに立っている」を、会堂における神の臨在に当てはめると解釈した。ミドラッシュは、「見よ、彼は私たちの城壁の後ろに立っている」という言葉を、創世記 18:1 で神がアブラハムの割礼の 3 日後にアブラハムを訪ねてきた場面を暗示するものと読んだ。創世記 18:1 は、「彼が座っていた ( יֹשֵׁב ‎, yoshev ) とき、主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた...」と述べている。「彼は座っていた」という言葉は、文字vav ( ו ‎) を省略したyashav と読める形になっており、アブラハムは神を見る前は座っていたが、神を見ると立ち上がろうとしたと読める。しかし神は、アブラハムが子供たちの象徴となるように座るように命じました。子供たちが会堂や学習所に入ってシェマを唱えるとき、彼らは座り、神の栄光が傍らに立つことになるからです。この解釈を裏付けるために、ミドラーシュは詩篇第82篇1節を引用しました。「神は神の会衆の中に立つ」^[169]

ミシュナーでは、ラビ・エリエゼルは申命記6章7節の「あなたが横たわるとき」という言葉を読んで、夕方のシェマを朗読する時間は「あなたが横たわるとき」であると教え、これを人々が典型的に就寝する時間、つまり夜の最初の部分、つまり第一見張りの終わりまでと解釈した。しかし、ラビたちは、夕方のシェマを朗読する時間は真夜中までであると述べた。ラバン・ガムリエルは、人が「あなたが横たわるとき」を、人々が典型的にベッドで眠る時間全体、つまり一晩中を指すと読んで、夜明けまでシェマを朗読してもよいと説明した。ミシュナーは、ラバン・ガムリエルがこの規定に従ってどのように実践したかを語った。あるとき、ラバン・ガムリエルの息子たちが結婚式からとても遅く帰宅した。彼らはラバン・ガムリエルに、お祝いに夢中になっていたのでシェマを朗読していなかったと言った。ラバン・ガムリエルは、夜明けがまだ来ていない場合でも、シェマを朗誦する義務があると答えた。ラバン・ガムリエルは、自分の意見はラビの意見と変わらないと説明した。なぜなら、賢者が「真夜中まで」と言ったところでは、夜明けまで戒律を遂行してよいからである。ミシュナは、賢者が「真夜中まで」と言ったのは、人々を罪から遠ざけるため、つまり、戒律を時間内に遂行できないことにつながる先延ばしを防ぐためであると説明した。^[170]

ミシュナでは、シャマイ派とヒレル派が申命記6章7節「あなたが横になるとき、そして起き上がるとき」の解釈をめぐって論争した。シャマイ派は、シェマはシェマのテキスト自体に示されている方法で唱えるべきだと教えた。したがって、夕方には申命記6章7節「あなたが横になるとき」に従って横になってシェマを唱え、朝には申命記6章7節「あなたが起き上がるとき」に従って立ってシェマを唱えなければならない。しかしヒレル派は、申命記6章7節では「あなたが道を歩くとき」という言葉が使われているが、これは立っているわけでも横になっているわけでもないことから、昼夜を問わず、最も快適な姿勢でシェマを唱えてもよいと教えた。ヒレル家によれば、申命記6章7節には「寝るときも起きるときも」とあるが、これは単に時間を示すためであり、人々が通常寝る時間と人々が通常起きる時間である。ラビ・タルフォンは、かつて道中で立ち止まり、シャマイ家の立場に従ってシェマを唱えるために身をかがめたが、そうすることで追い剥ぎから身を守ったと回想している。賢者たちはラビ・タルフォンに、ヒレル家の立場を破ったため、命を犠牲にしてもしかるべき立場に立たされたと反論した。（賢者たちは、ヒレル家の立場が正しいと当然視していた。）^[171]

ミドラーシュは、ユダヤ人が眠りから目覚めてすぐにシェマを読み始め、神の主権を宣言すると、彼らはライオンのようになる、と教えている。そして、彼らが世俗的な事柄に取り組むとき、もし彼らが罪につまずいたり、破壊的な悪魔が彼らに近づいたりすると、彼らは神の主権を宣言する。彼らが申命記 6:4 の「主は唯一である」という言葉を暗唱すると、破壊的な悪魔は消滅し、「その栄光の王国は永遠に続く、その名が祝福されますように」とささやき (神の主権を認める)、彼らは逃げ去る。シェマを読むことによって、ユダヤ人は昼の天使の番人によって支えられ、夜の番人に託される。目覚めた人々が再び神の主権を宣言すると、夜の番人は彼らを昼の番人に引き渡します。詩篇130:6にはこうあります。「私の魂は主に委ねられています。朝の番人の時から翌朝の番人の時まで。」^[172]

ミドラーシュは平和は偉大であると教えている。なぜなら世界は平和によってのみ維持されるものであり、トーラーは完全な平和である。箴言 3:17 には「その道は喜びの道であり、その道筋はすべて平和である」とある。シェマの朗読は（夕べのマーリヴ、祈祷会で）「彼はその民の上に平和の幕屋を広げる」という言葉で終わる。アミダーの祈りは平和で終わる。そして祭司の祝福も平和で終わる。ラビ・シメオン・ベン・ハラフタは、詩篇 29:11 には「主はその民に力を与え、主はその民を平和で祝福される」とあるように、平和以外に祝福を宿す器はないと述べた。^[173]

あるミドラーシュは、申命記11章22節の「もしあなたがたが、わたしが命じるこのすべての戒めを守り、これを実行し、あなたの神である主を愛し、そのすべての道に歩み、主にすがりつくならば、主はこれらのすべての国々をあなたがたの前から追い払い、あなたがたはあなたがたよりも大きくて強い国々を征服するであろう」という言葉はどの戒めを指しているかを尋ねました。ラビ・レヴィは「この戒め」はシェマの朗唱を指していると言いましたが、ラビたちはそれはトーラーのすべての戒律に等しい安息日を指していると言いました。^[95]

ミシュナは申命記6章5節の「心を尽くしてあなたの神である主を愛せ」という言葉を、人は自分の二つの衝動、つまり悪の衝動と善の衝動で神を愛すべきであり、したがって人は善だけでなく世界の悪に対しても神を祝福すべきであると教えていると解釈している。ミシュナは申命記6章5節の「魂を尽くして」という言葉を、たとえ神が命を奪うことになっても神を愛すべきという意味だと解釈している。また、ミシュナは申命記6章5節の「力を尽くして」という言葉を、自分の富を尽くしてという意味だと解釈している。あるいは、「力を尽くして（メオデカ）」とは、神がどのような「尺度」（ミッダー、メオデカのもじり）を与えようとも、神を愛すべきという意味である。^[174]

ラビたちは、かつてローマ政府がユダヤ人にトーラの学習を禁じていたと教えた。パプス・ベン・ユダは、ラビ・アキバがトーラの学習のために人々を集めているのを見つけ、政府を恐れないのかとアキバに尋ねた。アキバはたとえ話で答えた。昔、キツネが川沿いを歩いていたとき、魚があちこち泳いでいるのを見た。キツネは魚に、何から逃げたのかと尋ねた。魚は、人間が投げた網から逃げたと答えた。キツネは魚に陸に上がるように招き、キツネの先祖が魚の先祖と一緒に暮らしたように、一緒に暮らせるようにした。魚は、キツネは動物の中でも最も賢いと言われる動物だが、むしろ愚かだと答えた。魚が自分たちの住む環境に怯えているのなら、自分たちが死ぬ環境にどれほど怯えるだろうかと。アキバは、ユダヤ人にも同じことが当てはまると言った。申命記 30:20 に「それがあなたの命であり、あなたの日々の長さである」とあるように、座ってトーラを学んでいたユダヤ人の状態がこのようなものであったなら、トーラを無視していたユダヤ人はどれほどひどい状態になっていたことだろう。その後すぐに、ローマ人はラビ・アキバを逮捕して投獄し、ローマ人はパプス・ベン・ユダを逮捕してラビ・アキバの隣に投獄した。ラビ・アキバはパプスに誰が彼をここに連れてきたのか尋ねた。パプスは、ラビ・アキバはトーラに没頭していたために捕らえられたことを喜んでいると答えた。パプスは、くだらないことに没頭していたために捕らえられたことを後悔していた。ローマ人がラビ・アキバを処刑に連れ出した時、ちょうどシェマの朗唱の時間でした。彼らが鉄の櫛で彼の肉体を梳いている間、彼は申命記 6:4 (「イスラエルよ、ここに来なさい」、シェマ・イスラエル) を朗唱して、天国の王権を自らに受け入れていました。弟子たちは、彼の信仰心がそこまで及んでいるのかと尋ねました。彼は、生涯ずっと申命記 6:5 の「全身全霊で」という言葉に悩まされてきたと答えました。彼はこれを「たとえ神が人の魂を奪っても」という意味だと解釈しました。ラビ・アキバは、いつこれを果たす機会があるのか​​と疑問を呈しました。今や機会が訪れたので、彼は弟子たちに、自分は果たすべきではないのかと尋ねました。彼は申命記 6:4 の「一つ」(エハド) という言葉を、それを言いながら息絶えるまで長く唱えました。天の声が発せられ、こう宣言した。「アキバよ、あなたの魂が「一つ」という言葉とともに去ったことは、あなたにとって幸せなことではないか！」天使たちは神に尋ねた。「トーラへのこのような献身に、このような報酬が？」天使たちは、彼は詩篇 17:14 の「主よ、あなたの手によって死ぬ者たちから」の報酬を受けるべきであると主張した。神は天使たちに答えた（詩篇 17:14 の続きで）「彼らの分は人生にある」そして天の声が、ラビ・アキバが来世の人生を送る運命にあると宣言した。^[175]

ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・エホザダクの名において、リダのニザ家の上院で多数決により、偶像崇拝、近親相姦（姦淫を含む）、殺人を除き、律法の他のすべての法において、戒律を破るか死ぬかの選択を迫られた場合、その人は戒律を破っても死なない、と決議されたと述べた。ゲマラは、それが殺されることを避けるために偶像崇拝をしてもよいということを意味するのかどうか疑問を呈した。ラビ・イシュマエルは、偶像崇拝と死のどちらかを選ばなければならない場合、その人はそうすべきであり、殺されるべきではないと教えた。なぜなら、レビ記第18章5節には、「それゆえ、あなたはわたしの掟とわたしの定めを守らなければならない。人がそれを守るなら、それによって生きる」、つまりそれによって死ぬのではない、とあるからである。ゲマラは偶像崇拝が公然と行われてもよいと考える人がいるかどうか疑問視し、レビ記 22:32 には「わたしの聖なる名を汚してはならない。しかし、わたしは聖化される」とあり、戒律を公然と破ることは神の名を汚すことなので、そうしないためには死ななければならないと考える人もいるかもしれない。賢者たちはラビ・エリエゼルと共に裁定し、申命記 6:5 を引用した。「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛さなければならない」。ラビ・エリエゼルは、申命記 6:5 が「魂を尽くして」と言っているのだから、申命記 6:5 が「力を尽くして（つまり、この世の資源を）尽くして」と言っているのには理由があるはずだと教え、その逆もまた同じだとした。ラビ・エリエゼルは、申命記6章5節が「全身全霊で」と言っているのは、富よりも命が大切な人に対してであり、また申命記6章5節が「全身全霊で」と言っているのは、神に仕えるために命を捧げる覚悟さえしなければならないことを教えているのだと教えた。一方、富が命よりも大切な人に対しては、申命記6章5節は「全身全霊で」（つまり富）と言っている。このように賢者たちは、偶像崇拝を行うよりも殉教の死を遂げるべきだと決めた。なぜなら、申命記6章5節の「あなたはあなたの神である主を愛しなさい」は、神の代わりに他のものを崇拝してはならないという意味だからである。^[176]

アバイエは申命記6章5節の「そしてあなたはあなたの神である主を愛さなければならない」という言葉を、自分の行動を通して他の人に天の御名を愛させるよう努めるべきだと教えていると解釈した。つまり、トーラーとミシュナを学ぶ人々が商売において正直で、気持ちよく話すのを人​​々が見れば、彼らは神の御名に敬意を払うだろう。しかし、トーラーとミシュナを学ぶ人々が商売において不正直で無礼なのを人々が見れば、彼らは彼らの欠点をトーラーの学者であることと結びつけるだろう。^[177]

申命記 6:5 では、心は愛し、申命記 6:6 では、心は言葉を受け入れます。ミドラーシュは、ヘブライ語聖書で報告されている心の幅広い追加機能を一覧にしました。^[178]心は語り、^[179]見、^[179]聞き、^[180]歩き、^[181]倒れ、^[182]立ち、^[183]​​ 喜び、^[184]泣き、^[185]慰められ、^[186]悩み、^[187]かたくなになり、^[188]弱り果て、^[189]嘆き、^[190]恐れ、^[191]砕かれ、^[192]高慢になり、^[193]反抗し、^[194]発明し、^[195]文句を言い、^[196]溢れ、^[197]企て、^[198]願望し、^[199]迷い、 [ ^200]欲情し、^[201]元気づけられ、^[202]盗まれ、^[203]謙遜し、^[204]誘惑され、^[205]過ちを犯し、^[206]震え、^[207]目覚め、^[208]憎み、^[209]ねたみ、^[210]捜され、^[211]引き裂かれ、^[212]瞑想し、^[213]火のようになり、^[214]石のようになり、^[215]悔い改め、^[216]熱くなり、^[217]死に、^[218]溶け、^[219]恐れを感じ、^[220]感謝し、^[221]欲しがり、^[222]頑固になり、^[223]浮かれ、^[224]欺き、^[225]自分勝手に話し、^[226]賄賂を愛し、^[227]言葉を書き、^[228]計画し、^[229]戒めを受け、^[230]誇りを持って行動し、^[231]手配をし、^{[232]自らを誇張する[233]}。

申命記6章8節のテフィリンの律法に関する議論は、ミシュナ・メナホットやバビロニア・タルムードのゼヴァキム、サンヘドリン、メナホットにも登場する。^[234]

申命記6:9と11:20のメズーザの法則についての議論はバビロニア・タルムード・メナホットにも登場する。 ^[235]

ミシュナは、女性と未成年者はシェマを朗唱し、テフィリンを着用する義務を免除されるが、祈り、メズーザ、食後の祈りは義務であると教えている。^[236]

レビ記 14:33-34 で、神は「あなたの所有地の家にらい病の疫病を降らせる」と宣言しました。ラビ・ヒヤは尋ねました。それでは、疫病が彼らに降りかかることは良い知らせだったのでしょうか。ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、カナン人はイスラエル人が近づいていると聞いて、貴重品を家の中に隠したと答えました。しかし、神はイスラエル人の先祖に、申命記 6:11 の言葉にある「あらゆる良いもので満ちた家」を含む良いもので満ちた土地にイスラエル人を導くと約束しました。そこで神は、イスラエル人の一人の家に疫病を降らせ、その家が取り壊されると宝物を見つけるようにしました。^[237]

申命記 6:13 が「あなたの神、主を畏れ、また仕えよ」と命じ、レビ記 19:3 が「あなたの父と母を畏れよ」と命じていることに注目して、ラビたちはバライタで、聖書は親への畏れを神への畏れに例えていると教えた。出エジプト記 20:12 が「あなたの父と母を敬え」と命じ、箴言 3:9 が「あなたの財産をもって主を敬え」と命じているように、聖書は親への敬いを神への敬いに例えている。また、出エジプト記 21:17 が「父または母を呪う者は必ず死刑に処せられる」と命じ、レビ記 24:15 が「神を呪う者はその罪を負う」と命じているように、聖書は親を呪うことを神を呪うことに例えている。しかし、バライタは、殴ること（出エジプト記 21:15 が親について述べている）に関しては、それは確かに不可能である（神に関して）と認めている。バライタは、親と神とのこうした比較は、三者（神、母、父）が子どもの創造のパートナーである以上、論理的であると結論づけた。ラビたちはバライタで、人の創造には神、父、母の三者がパートナーであると教えた。人が父と母を敬うとき、神はそれを神が彼らの間に住み、彼らが神を敬ったものとみなす。また、あるタンナはラビ・ナフマンの前で、人が父と母を悩ますとき、神は彼らの間に住まないことを正しいとみなす、なぜなら神が彼らの間に住んだなら、彼らは神を悩ませたであろうからと教えた。^[238]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、子供には 4 つのタイプがあると教えました (聖書が子供に語ったと報告している出エジプト記 12:26、13:8、13:14、申命記 6:20 の 4 箇所で示されているように)。賢い子供、単純な子供、邪悪な子供、そして質問の仕方を知らない子供です。賢い子供は、申命記 6:20 の言葉で「私たちの神である主があなたに命じられた証しと掟と法とは、何を意味するのですか」と尋ねます。メヒルタは、この子供に過越祭のすべての律法を説明するよう教えました。単純な子供は、出エジプト記 13:14 の言葉で「これは何ですか」と尋ねます。メヒルタは、出エジプト記 13:14 の言葉で「主は力強い御手によって、私たちをエジプトから、奴隷の家から導き出された」と単純に答えるよう教えました。邪悪な子供は、出エジプト記12章26節の言葉を借りれば、「この奉仕とはどういう意味ですか」と尋ねます。メヒルタは、邪悪な子供が自分自身を除外するので、私たちも答える際にこの子供を除外し、出エジプト記13章8節の言葉を借りれば、「それは、私がエジプトから出てきたとき、主が私にしてくださったことによるのです」と言うべきだと教えました。それは私のためであって、あなたのためではありません。あなたがそこにいたら、あなたは救われなかったでしょう。尋ね方が分からない子供については、出エジプト記13章8節が（子供が尋ねたことを報告せずに）言うように、私たちが率先して「その日に、あなたは子供に告げなければならない」とメヒルタは教えました。^[239]

ミドラーシュは、イスラエルがエレミヤ書11章16節の言葉にある「葉の茂ったオリーブの木」のような理由を詳しく説明しました。ある説明では、ミドラーシュは、すべての液体が互いに混ざり合うのに油は混ざり合わないのと同じように、イスラエルは申命記7章3節で命じられているように、自らを区別していると教えました。^[240]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[241]

マイモニデスは、申命記4章5節「見よ、私は神が命じられたとおり、あなたたちに律法と法を教えた」を、口伝律法を教えることで報酬を受け取ってはならないと解釈した。^[242]マイモニデスは、申命記4章5節のモーセの言葉を、モーセが無償で学んだのと同様に、モーセもイスラエル人に無償で教え、彼らも次の世代に同じように教えるべきだと示したと解釈した。しかし、書かれたトーラーを教えることで報酬を受け取るのが慣習となっている場所では、報酬を受け取ることが許されているとマイモニデスは教えた。^[243]

申命記4章6節「それゆえ、これを守り、これを行え。これは諸国民の目に、あなたがたの知恵と理解力を示すものである。諸国民はこれらのすべての掟を聞くとき、『確かにこの偉大な国民は知恵と理解力のある民だ』と言うであろう」を読んで、バヒヤ・イブン・パクダは、創造されたものを研究し、そこから創造主の知恵を推論することが人間の義務であると教えた。^[244]

バヒヤ・イブン・パクダは、モーセが申命記4章15節で「それゆえ、よく注意しなさい。主がホレブで火の中からあなたに語られた日、あなたは何の形も見なかったからである」と言い、また申命記4章12節で「主は火の中からあなたに語られた。あなたは言葉の声を聞いたが、形は見なかった。ただ声を聞いただけである」と言ったとき、神に形や似姿があると考えることに対して警告したと理解した。バヒヤは、神がイスラエル人に語りかけられたとき、イスラエル人の目にはいかなる形や似姿も見えなかったため、モーセは「よく注意しなさい」と言うことで、人々に神をいかなる形でも表したり、神をいかなる物や比較の似姿でも考えたりしないようにと警告していたと教えた。^[245]

バヒヤ・イブン・パクダは、神が人類に授けた最大の恩恵と神の存在の最も強力な証拠は、神が人類に与えたトーラと神の存在の顕現であると主張した。申命記4:35-36にはこうある。「あなたたちに示されたのは、主こそ神であり、主のほかに神はいないことをあなたたちが知るためである。主はあなたたちに教えを説くために、天から御声を聞かせ、また地上で御自分の大いなる火をあなたたちに見せた。あなたたちは火の中から御言葉を聞いたのである。」^[246]

申命記4:39の「この日を知り、心に留めよ。主は上は天、下は地の神である」という勧告の中で、バヒヤ・イブン・パクダは、宗教の根源とトーラーの基盤を理性的な探究によって調査する義務を見出しました。^[247]バヒヤは、神の働きの証拠を通して神を知るまで精神を尽くすべきだが、神の栄光ある本質において神を知ろうと努めるべきではないと教えました。なぜなら、神は神の行いの観点からは人類に近いが、神の本質の表現や比較においては限りなく遠い存在であり、そのような方法で神を見つけることは決してできないからです。バヒヤは、人が自分の推測や感覚を通して神を見つけようとするのをやめ（神はそのようにしては把握できないため）、代わりに神の行為の証拠の中に神を見つけるとき、人は申命記4章39節でモーセが私たちに勧めた神に関する知識の頂点に達するだろうと主張した。「それゆえ、今日、主こそ上は天、下は地において神であり、他には神はいないことを、心に留めよ。」^[248]

意図せずに人を殺した者は死刑に処されないというトーラの教え（出エジプト記21:12–14、民数記35:10–29、申命記4:41–42、19:1–13）において、バヒヤ・イブン・パクダは、死刑に処せられるための必須条件は、禁じられた行為における心と体の結びつきであり、死刑に処せられるには意図と行為の両方が必要であるという証拠を見出した。^[249]

バヒヤ・イブン・パクダは、神の唯一性を心から受け入れることがユダヤ教の根源であり基礎であるとして、出エジプト記20章2～3節と申命記5章6～7節でシナイ山でイスラエル人に神が最初に語った言葉は「わたしはあなたの神、主である。わたしのほかに、他の神々があってはならない」であり、その後、申命記6章4節で神はモーセを通してイスラエル人に「聞け、イスラエルよ、主はわれらの神、主は唯一の神である」と勧告したと主張した。^[250]

バヤ・イブン・パクダは、出エジプト記20章13節と申命記5章17節の「殺人をしてはならない」という言葉を、自殺だけでなく他の人間を殺害することを禁じるものとして解釈した。バヤは、殺害された人が殺人者に近いほど、罰はより厳しくなるべきだと論じ、したがって自殺した者への罰は間違いなく非常に重いものになるだろう。そのため、人々は無謀に命を危険にさらすべきではないとバヤは教えた。^[251]

バヒヤ・イブン・パクダは申命記5章18節を引用して、貪欲にならないことは心の否定的な義務の代表的な例であると教えた。^[252]

出エジプト記 20:14 の貪欲の禁止と申命記 5:18 の欲望を解釈して、マイモニデスは、召使、女中、家、同僚の所有する器具、または同僚から購入できるその他の品物を貪欲に望み、友人を使って同僚に圧力をかけ、同僚が売ることに同意するまで要求する人は、たとえ多額の金を払ったとしても、出エジプト記 20:14 に「貪欲であってはならない」とあるように、否定的な戒律に違反していると教えました。マイモニデスは、この戒律に違反しても行為を伴わないため、鞭打ち刑にはならないと教えました。マイモニデスは、人が欲しがる品物を手に入れるまでは出エジプト記 20:14 に違反していないと教えました。これは申命記 7:25 に反映されています。「これらの像の金や銀を欲しがって自分のものにしてはならない。」マイモニデスは、出エジプト記 20:14 と申命記 7:25 の両方で「欲しがる」という言葉を、行為を伴う欲しがりを指すと解釈しました。マイモニデスは、家、配偶者、器具、または同僚の所有物で自分が獲得できるものを欲しがる人が、心の中で同僚からその品物を獲得できるかもしれないと考えると、否定的な戒律に違反すると教えました。マイモニデスは、申命記 5:18 の「欲しがってはならない」を、心の中の感情だけを指すと解釈しました。したがって、他人の財産を欲しがる人は、否定的な戒律に 1 つ違反しています。所有者に圧力をかけ、何度も頼んで欲しい物を購入する人は、二つの否定的な戒律に違反する。そのため、マイモニデスは、トーラは申命記5:18で欲望を禁じ、出エジプト記20:14で貪欲を禁じていると結論付けた。そして、強盗で物を手に入れた人は、三つの否定的な戒律に違反する。^[253]

アイザック・アブラバネルは、出エジプト記 20:14 の「隣人の家を欲しがってはならない。隣人の妻を欲しがってはならない」の順序が、申命記 5:18 の「隣人の妻を欲しがってはならない。隣人の家を欲しがってはならない」の順序と異なることを指摘しました。アブラバネルは、出エジプト記 20:14 では、人が欲しがるかもしれないものを、人がそれを必要とする順序、そして人がこの世で獲得しようと努めるべき順序で述べていると推論しました。したがって、最初に述べられている欲しがるものは人の家、次にその人の配偶者、次にその人の召使い、最後にその人の口のきけない動物です。しかし、申命記 5:18 では、罪と悪の重大さの順序で述べています。最も邪悪な貪欲は、ダビデがバテシバを貪ったように、他人の配偶者を貪ることである。次に邪悪なのは、隣人を追い出して隣人の家を奪うことを恐れて、隣人が住んでいる家を貪ることである。次に隣人の畑が来る。家の中に住んでいるわけではないが、隣人の生活と相続財産の源である。アハブとイズレエル人ナボテのぶどう畑の件がそうである。畑の次に、申命記 5:18 は、アブラバネルが畑よりも重要でないと評価した召使いについて述べている。次に隣人の動物が来る。動物は話すことができない。最後に、隣人の無生物の動産を含めて、申命記 5:18 は「隣人のものはすべて」と述べている。^[254]

バヤ・イブン・パクダは、申命記6章4節から9節には十戒に相当する10の事柄が含まれていると主張した。これらの事柄のうち5つは霊的（心）に関するものである。（1）創造主が存在すること。（2）神は我々の神であること。（3）神は真の一体性であること。（4）我々は心から神を愛すること。（5）我々は心から神に仕えること。そしてこれらの事柄のうち5つは肉体的（身体）に関するものである。（1）あなたはそれをあなたの子供たちに教えなければならない。（2）あなたはそれを用いて話さなければならない。（3）あなたはそれをあなたの手の印として結ばなければならない。（4）それらはあなたの目の間の額飾りとしてなければならない。（5）あなたはそれをあなたの家の戸口の柱と門に書き記さなければならない。^[255]バヤは申命記6章4節の「イスラエルよ、主を聞け」という言葉を創造主を信じる命令として解釈した。バヤは、「聞く」という言葉を、耳で聞くことではなく、心で信じ受け入れることであると解釈した。例えば、出エジプト記24:7の「私たちは行い、また聞く」や申命記6:3の「イスラエルよ、聞き、守り行え」などである。^[256]バヤは申命記6:5–6を引用して、神への愛は心の肯定的な義務の代表的な例であると教えた。^[257]バヤは申命記6:6の「私がきょう、あなたに命じるこれらの言葉を、あなたの心に留めなければならない」という言葉を、常に心に留め、内なる存在で信じるべきという意味であると解釈した。そしてバヒヤは申命記6章7節の「あなたが家に座っているときも、道を歩くときも、寝るときも、起きるときも、これらの言葉を語らなければならない」という言葉を解釈し、これらの心の義務は不変の義務であると教えました。これらの言葉を常に口に出すことによって、それらは常に意識の中に残り、思考が神から空になることは決してありません。^[258]

マイモニデスは申命記6章5節の「あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの主なる神を愛しなさい」という言葉を引用し、たとえ命が脅かされても、偽りの神を崇拝すること、禁じられた性行為、殺人という3つの罪を犯すべきではないという命題を唱えた。申命記6章5節の「心を尽くして」という言葉は、たとえそれが自分の魂を奪うものであっても、という意味である。^[259]

バヒヤ・イブン・パクダは、申命記6章16節の「あなたは、あなたの神である主を試してはならない」という言葉を読んで、人々は、定められた期間を生きるという神の定めを信じて、毒のある飲み物を飲んだり、必要もないのにライオンや他の危険な動物と戦ったり、海や火に身を投げたり、その他、命を危険にさらすようなことをして、自らを危険にさらすべきではないと教えた。^[260]

ナハマニデスは申命記6:18「永遠の神の目にかなう善いことを行いなさい」を読み、その意図を反映して、以前モーセは神が命じた特定の法規を守るべきだと述べたが、ここでは神が命じていない場合でも、神は善いことと正しいことを愛するので、神の目にかなう善いことと正しいことを行うよう心掛けるべきだと言っている。ナハマニデスは、これは偉大な原則だと考えた。なぜなら、トーラが隣人や友人との人々の行動、さまざまな取引、すべての社会や国の法令のあらゆる側面について言及することは不可能だからである。しかし、神がそれらの多くについて言及したので、モーセはここで、妥協や法律の要件を超えることさえ含め、すべての事柄において善いことと正しいことを行うべきだと一般的に述べた。したがって、ナハマニデスは、人々は「善良で正直」と呼ばれるに値するまで、あらゆる活動において自分の行動を洗練するよう努めるべきであると教えました。^[261]

バヒヤ・イブン・パクダは、神は神に仕える正しい方法を教え、それを選ぶように命じ、それを実行する能力を与えたと書いている。バヒヤは、私たちがすべき選択について神に嘆願し、神が私たちにとって何が良いかを明らかにしてくれると神を信頼するのは誤りであり愚かであると主張した。なぜなら、神は既にこの世と来世で私たちにとって良い正しい方法を教えているからである。申命記6章24節には「神は、これらのすべての掟を守り、私たちの一生の間、私たちの幸せのために、私たちの神である主を畏れなさいと命じられた」とある。また、来世での報酬については、申命記6章25節には「私たちが注意深く守れば、私たちは報酬を受けるだろう」とある。^[262]

バヒヤ・イブン・パクダは、神が特別な恩恵を与えるために誰かを選んだときはいつでも、その人はその恩恵に対する感謝の表現として、より多くの奉仕を行う義務があると教えました。バヒヤは、このため、古代の義人たちに何らかの幸運が起こったとき、彼らは2つの理由で困惑したと論じました。第一に、この幸運に対して負っている奉仕と感謝の気持ちを怠ってはならず、それが彼らにとって不幸になってはならないということでした。創世記32章11節でヤコブが言ったように、「私はあなたがしもべに示されたすべての慈悲と真実を、私は減らしてしまいました」。第二に、これが彼らの奉仕に対する神の報酬であってはならず、来世での報酬を犠牲にしてはならないということでした。賢者たちは申命記7章10節で、「そして、神を憎む者には、（この世で）面と向かって報い、（来世で）滅ぼす」と説明しています。^[263]同様に、バヒヤは申命記第7章10節の「そして神は憎む者に対しては、その面前で報い、彼らを滅ぼす」という言葉を引用し、神が悪人に善を送り、彼らが以前に行った善行に対してこの世で報いることがある理由を説明しました。^[264]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

モーゼス・メンデルスゾーンは、申命記 4:39 の「それゆえ、主だけが神であり、上は天、下は地にあって、ほかに神はいないことを知り、心に留めよ」という訓戒と、申命記 6:4 の「聞け、イスラエルよ。永遠なる神、われらの神は、唯一にして永遠の存在である」という訓戒を朗読し、永遠の理性に関する真理について問われるときはいつでも、聖書は「信じよ」とは言わず、「理解しなさい」「知りなさい」と言い、永遠なる神が真の神であり、ほかに神はいないことをわれわれが知ることができるようにしている、と示した。聖書のどこにも、「イスラエルよ、信じよ。そうすれば、あなたは祝福される。イスラエルよ、疑ってはならない。さもないと、この罰、あの罰があなたに降りかかる」とは書いていない。このように、メンデルスゾーンは、聖書は信仰を命じるのではなく、確信によってもたらされる命令以外は受け入れないと結論付けた。その命題は理解に提示され、私たちの信仰に強制されることなく、考慮のために提出されます。メンデルスゾーンの見解では、信仰と疑い、同意と反対は、願望、願い、憧れ、恐れ、希望によって決まるのではなく、真実と虚偽の知識によって決まります。したがって、メンデルスゾーンは、古代ユダヤ教には信仰条項がないと結論付けました。^[265]

ギュンター・プラウトは、申命記4:41-43と19:1-13、民数記35:9-34の避難都市に関する記述は、以前は避難場所として機能していた地元の祭壇の消失に対応するために、後の安定した時期に書かれたものだと主張した。^[266]

オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア判事は、避難都市に見られる法律の起源を説明し、初期の法的手続きは復讐に基づいていたと書いている。ローマ法とドイツ法は血の確執から始まり、最初は任意、後に強制となった和解につながり、それによって確執は解決された。ホームズは、アングロサクソンの慣習では、ウィリアム征服王の時代までに確執はかなり解消されていたと報告している。以前の殺人や家屋の焼き討ちは、騒乱や放火の訴えとなり、その後、弁護士にとって現在おなじみの訴訟となった。^[267]

シュバート・スペロは、なぜ十戒には犠牲や過越祭、割礼について触れられていないのかと尋ねた。ジョセフ・テルシュキンは、十戒は人間関係に関する道徳的ルールが第一であると証言しており、「道徳はユダヤ教の真髄である」と答えた。^[268]

1980年のストーン対グラハム事件で、合衆国最高裁判所は、州内の各公立教室の壁に十戒を掲示することを義務付けるケンタッキー州の法律は違憲であるとの判決を下した。最高裁判所は、十戒の中には、出エジプト記20章12～17節と申命記5章16～21節にある、親を敬うこと、殺人、姦淫、窃盗、偽証、貪欲など、世俗的な事柄に適用されるものがあると指摘した。しかし最高裁判所は、出エジプト記20章1～11節と申命記5章6～15節にある最初の戒律は、信者の宗教的義務、すなわち主なる神のみを崇拝すること、偶像崇拝を避けること、主の名をみだりに使わないこと、安息日を守ることに関するものであるとも指摘した。したがって最高裁判所は、十戒を教室の壁に掲示する主な目的は明らかに宗教的であると結論付けた。^[269]

1950 年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、次のように裁定しました。「自動車の使用を控えることは、安息日の安息の精神を維持する上で重要な助けとなります。さらに、このような抑制は、安息日に家族が一緒にいるのに役立ちます。ただし、家族がシナゴーグから歩いて行ける距離を超えて住んでいる場合、シナゴーグへの出席のために自動車を使用することは、決して安息日の違反とはみなされず、逆に、そのような出席は私たちの信仰への忠誠の表現とみなされます。…私たちの人々の変化するニーズに応える、生き生きと発展するハラハーの精神に基づき、私たちは、安息日の楽しみを高めるため、またはミツワーの遂行における個人的な不快感を軽減するために、安息日に電灯を使用することを許可すると宣言します。」^[270]

ネイサン・マクドナルドは、出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記 20:24、民数記 13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 にあるイスラエルの地の「乳と蜜の流れる地」という描写の正確な意味について、いくつかの論争があったと報告している。マクドナルドは、乳 ( חָלָב ‎, chalav ) という言葉は簡単に「脂肪」( חֵלֶב ‎, chelev )という言葉になり、蜂蜜 ( דְבָשׁ ‎, devash )という言葉は、ミツバチの蜂蜜ではなく、果物から作られた甘いシロップを指している可能性があると書いている。この表現は、土地の恵みの一般的な感覚を呼び起こし、ミルクとハチミツだけでなく、さまざまな方法で示される生態学的豊かさを示唆しています。マクドナルドは、この表現は常にイスラエルの人々がまだ経験したことのない土地を説明するために使用され、常に将来の期待として特徴付けられていると指摘しました。^[271]

プラウトは、申命記 6:4 のシェマの 6 つの単語の正確な意味はまったく明らかではないと指摘しました。ヘブライ語では、「聞け、イスラエルよ」という冒頭の後に、断言自体は簡潔に「永遠の我らの神、永遠のエハド」と述べています。プラウトは、このテキストは次のように理解できると書いています。

יְהוָה は私たちの神であり、יְהוָהだけです。

יְהוָה は私たちの神であり、分割できない唯一の神です。

יְהוָה私たちの神はユニークな方です。

יְהוָהは私たちの神であり、יְהוָהは（並外れて）ユニークな存在です。^[272]

サミュエル・ロールズ・ドライバーは、申命記 6:4-5 はイスラエルの宗教の根本的真理、神の唯一性と統一性、そしてそれに基づくイスラエル人の全存在による神への献身という根本的義務を述べていると教えました。申命記 6:4 を読んで、ドライバーは「一つ」という言葉をどのような意味で理解すべきか尋ねました。それは神の統一性を表現し、神は本質的に分割不可能であり、例えば複数形で語られるバアルやアシュトレトのように、異なる地域や自然の異なる部門を統括するなど、異なる段階や属性を帯びることはできず、さらに他の神々と融合することもできず、神がイスラエルに神自身を啓示した唯一の性格の下でのみ知られていると宣言しているのでしょうか。それとも、「唯一」という言葉は、神の唯一性を表し、他の神と比較できない神として、神格の真の属性が本当に属する唯一の神として、唯一の意味で神を表しているのでしょうか。ドライバーは、2 番目の解釈は、この用語に高尚で完全な意味を与え、申命記 6:5 で教えられた実践的義務のより適切な基礎も形成すると教えました。なぜなら、唯一ではない神は、必ずしも人間の愛に値する対象ではないからです。ドライバーは、しかし、最初の解釈は 2 番目の解釈によって排除されるものではなく、神の唯一性は、神の唯一性の必然的な帰結である、と教えました。ドライバーは、申命記 6:4 は、神は 1 人だけであり、また、存在する神は真に 1 人であるという意味で、一神教の偉大な宣言であると結論付けました。ドライバーは、真実は、その完全な意味においてイスラエル人に徐々に理解され、申命記とエレミヤの時代よりずっと前には、ほとんど明確に述べられなかったものだと教えました。ドライバーは、出エジプト記15:11、詩篇18:32、 ^[273] 、申命記3:24などの聖句を読んで、神は「他の神々」よりも優れている、あるいは「他の神々」は神と比較できないと示唆したが、「他の神々」の実在を否定したわけではない。ドライバーは、神が「他の神々」の中で唯一無二であるだけでなく、「他の神々」は神以外には実在しないということが徐々に明らかになり、明示的に教えられただけだと主張した。^[274]

バルーフ・スピノザは、神は唯一であるという申命記6章4節の命題を、普遍的な信仰の教義と聖書の根本的な教義の中で第二に挙げている。その教義は、正義と慈悲を愛し、救われる者は誰でも従わなければならない至高の存在である神が存在し、神への崇拝は隣人に対する正義と愛の実践にあるという中心教義につながるものである。スピノザは、神は唯一であるという教義は、神への完全な献身、称賛、愛に絶対的に必要であることに誰も異論を唱えることはできない、なぜなら献身、称賛、愛は、他のすべてに対する一人の優位性から生じるからである、と主張した。^[275]

ジェラルド・ジャンセンは、申命記6:4のאחד ‎、エハドという語の解釈を2種類に分類した。それは、神について何かを言う語（例えば、「唯一の」または「唯一」）と、イスラエルに対する神の主張について何かを言う語（例えば、「唯一」）である。ジャンセンは、この語を「唯一の」と読むべきだと結論付け、申命記6:5でイスラエルが心と魂と力を尽くして神を愛するようにという主張は、神が「唯一の」という断言に続くものであり、この断言は、心からの忠誠を勧める適切な根拠を神の中に見出すことであると主張した。^[276]

ジョン・ウェスレーは申命記6章16節を解釈して、「罪人、特に傲慢な罪人は、神を試そうとする、つまり、神が彼らの罪を見抜くほど賢いか、彼らに復讐するほど公正で真実で力強いかを試そうとすると言われている。現在、多くのそのような人が罰を受けず繁栄しているため、彼らはその点を疑う傾向にある。」と書いている。^[277]

マイモニデスは、11の肯定的な戒律と15の否定的な戒律について、パラシャの節を引用した。^[278]

• 戦士は戦いにおいて敵を恐れず、敵に怯えてはならない^[279]
• 神が存在することを知ること^[280]
• 主以外に神が存在するという考えを抱かないこと^[280]
• 偶像を造らないこと、自分で造らないこと、他人に造らせないこと^[281]
• 偶像崇拝の対象にひれ伏さないこと、たとえそれが通常の崇拝方法ではないとしても^[282]
• 偶像崇拝の対象を通常の崇拝方法で崇拝しないこと^[283]
• 誓いを無駄にしないこと^[284]
• 安息日に仕事をしないこと^[285]
• 父と母を敬う^[286]
• 罪のない人を殺さないこと^[287]
• イスラエルのいかなる人物も誘拐してはならない。それは人身窃盗である。^[287]
• 欲しがらないこと^[288]

• 望まないこと。」^[44]
• 神の唯一性を認めること^[289]
• 神を愛すること^[290]
• シェマを毎日2回読むこと^[291]
• トーラーを学び、それを教えること^[291]
• 頭にテフィリンを巻く^[292]
• 腕にテフィリンを巻く^[292]
• メズーザを留める^[293]
• 神を畏れること^[294]
• 神の名において誓う^[294]
• 神の言葉を試さないこと^[295]
• カナン人の七つの国と契約を結ばないこと^[296]
• 偶像崇拝者を慈悲深くしないこと^[296]
• 偶像崇拝者と結婚しない^[297]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには8つの肯定的な戒律と4つの否定的な戒律がある。 ^[298]

• 他人の所有物を欲しがらないこと^[44]
• 神は一つであることを知ること^[289]
• 神を愛すること^[299]
• トーラーを学ぶこと^[291]
• 毎日2回シェマを唱えること^[291]
• 腕にテフィリンを巻く^[292]
• 頭にテフィリンを着ける^[292]
• 各戸の柱にメズーザを置くこと^[300]
• 預言者を不当に試さないこと^[295]
• 偶像崇拝者と契約を結ばないこと^[296]
• 彼らに好意を示さないこと^[296]
• 偶像崇拝者と結婚しないこと^[297]

トーラー朗読の直前にトーラー朗読者と会衆は申命記4章4節を暗唱し、トーラーを学ぶことが神への忠実さを体現するものであることを示します。^[301]

過越祭の ハガダーは、セダーのマギッドの部分で、申命記4章34節を引用して申命記26章8節の「大いなる恐ろしさ」という用語を説明し、「大いなる恐ろしさ」をシェキナ、つまり神の臨在の啓示を意味すると解釈している。^[302]

会堂で朗読者が十戒を唱えている間、聴衆は立ち上がるのが習慣で、ま​​るで聴衆自身がシナイ山で啓示を受けているかのようでした。^[77]

カバラート・シャバットの礼拝のレカ・ドディの典礼詩では、出エジプト記20章8節の「安息日を覚えておきなさい」という戒めと、申命記5章12節の「安息日を守りなさい」または「遵守しなさい」という戒めの両方が引用されており、「これらは私たちの創造主によってひとつに発せられた」とされている。^[303]

申命記6:4–9のシェマとヴァハブタの詩節は、ユダヤ教の祈祷の中心的な祈りを構成しています。ユダヤ人は、申命記6:4–9を申命記11:13–21、民数記15:37–41と組み合わせて、夕方（マーリヴ）と朝（シャハリット）の祈祷で唱えられるクリアト・シェマの中核を形成します。 ^[304]申命記6:4のみで構成されるシェマの短縮版は、トーラーの礼拝（セデル・クリアト・ハトーラー）と安息日のムサフ礼拝のケドゥシャに登場します。 ^[305]そして、シェマと、一部の人にとってはヴァハブタである申命記6:4–9は、起床時に最初に唱えられる祈りの一つであり、就寝直前に唱えられる就寝時のシェマの中心的な祈りを形成します。 ^[306]

ルーベン・ハマーは、ミシュナー・タミド5:1には事実上最初のシッドゥールが記録されており、その一部として司祭たちは十戒と申命記6:4–9を毎日朗読していたと指摘した。^[307]

申命記6章5節の神を愛せよという戒めは詩篇97章10節に反映されており、これはカバラー・シャバットの礼拝の初めに朗唱される6つの詩篇のうちの1つである。^[308]

申命記6章5節が説く神の「愛」は、カバラー・シャバットの礼拝におけるレカ・ドディの典礼詩の中で神が「愛する者」として描写されていることに反映されている。^[303]

そして、テフィリンを着ける前に行うレシェム・イフドの祈りでは、申命記6章8節の戒めが引用されている。^[309]

ハガダーは、セダーのマギド・セクションにおける4つの質問（マ・ニシュタナ）に対する最初の答えとして、申命記6章21節と5章14節を組み合わせています。[ 310 ]そしてその^すぐ後に、ハガダーはマギド・セクションにおいて、賢い息子の質問を提供するために申命記6章20節を引用しています。^[311]

また、マギドのセクションでは、ハガダーは申命記6章23節を引用し、「私たち」（オタヌ）という言葉を強調して、神は祖先のイスラエル人だけでなく、彼らと一緒に現在のユダヤ人の世代も救済したという主張を述べています。^[312]

ウィークリー・マカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を歌います。パラシャ・ヴァエチャナンでは、セファルディ系ユダヤ人は、美しさを表現するマカームであるマカーム・ホセニを適用します。これは、モーセがイスラエル人に十戒を受け取った歴史を繰り返すパラシャだからです。^[313]

パラシャは常に特別な安息日シャバット・ナチャム、つまりティシャ・バーブの直後の安息日に読まれます。シャバット・ナチャム（「慰めの安息日」）の名前は、イザヤ書 40:1-26 のパラシャを表すハフタラの最初の言葉から取られており、ユダヤ人の苦しみを「慰める」ことについて語られています。なちゃむ、 ami , 「慰められなさい、慰められなさい、私の国民よ....」 ハフタラーは、ティシャ・バーヴの後の、ロシュ・ハシャナに至る、7つの慰めのハフタロットのサイクルの最初のものです。

神は預言者に、神の民を慰め、エルサレムに勇気を与えるようにと命じた。なぜなら、その町の罪は償われたからである。^[314]荒野で声がした。道を切り開き、神のために大路を造れ。すべての谷は高くされ、すべての山は低くされ、神の栄光はすべての者に現れるからである。^[315]声がした。「すべての肉なるものは草であり、その善は野の花のようで、枯れてしぼむ。しかし、神の言葉は永遠に立つ。^」[316]福音の使者は山に行き、ユダの町々に、神は全能者として支配するために来られ、群れを養い、子羊を集め、運び、優しく導く羊飼いのようになられると告げるべきである。^[317]

だれが水を手に取り、天を測り、地を測り、山々を秤にかけたか。^[318]だれが神に助言し、教えたか。^[319]国々はバケツの中の一滴、秤の中の塵のようなもので、神の前には取るに足りないものである。^[320]神を何かにたとえることができようか。木工職人が彫った偶像に。 [ ^{321 ]}神は地の上に座し、そこに住む者はイナゴのようだ。 [322]神は君主を無に帰し、地の裁判官を無に帰する。彼らは植えられても、神がその上に吹くと枯れ、吹き飛ばされる。^[323]

では、神をだれにたとえようか。目を上げて見よ。星々を創造し、その名を呼ばれた方は、その偉大な力と強い力によって、一つ一つの星々を現される。^[324]

ハフトラーは、ティシャ・バウに哀歌から読まれる嘆きに答える。哀歌 1:2 と 9 は、エルサレムには「慰めてくれる者がいない」と嘆く。イザヤ 40:1 では、ハフトラーは「慰めよ、わが民を慰めよ、とあなたの神は言われる」と答える。哀歌 1:4 は「シオンの道は嘆く」と嘆く。イザヤ 40:3 では、ハフトラーは「主の道を荒野に開こう。われらの神のために、荒れ野に大路を開こう」と答える。哀歌 1:6 は、シオンの君主たちが「追っ手の前に力なく去っていった」と嘆く。イザヤ 40:9 と 26 では、ハフトラーは「力強く声をあげよ」と答える。神は「力強い」。哀歌 4:22 はエルサレムに対して、「あなたたちの罪に対する罰は終わった」こと、そして神は「あなたたちを捕虜として連れ去ることはもうない」ことを希望した。イザヤ 40:2 のハフトラーは、「エルサレムに勇気を出し、その奉仕の時が満ち、その罪が償われたことを告げよ」と断言している。

また、ハフトラはパラシャに呼応しています。申命記 3:25 のパラシャでは、モーセは「どうか渡って行って、ヨルダン川の向こうにある良い地、あの美しい山地、レバノンを見させてください」と懇願します。その答えとして、ハフトラはイザヤ 40:15–16 で「諸国民は桶の一滴のようで、レバノンは薪にもならず、そこの獣も焼き尽くす供え物には足りない」と繰り返します。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• シュルッパクの指示。シュメール、紀元前3千年紀初期。例えば、ベント・アルスター著『古代シュメールの知恵』 60～69ページ。キャピタル・ディシジョンズ社、2005年。（十戒に類似）。
• ハンムラビ法典のエピローグ裏面25、60～73行目。バビロニア、紀元前1780年頃。例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』178ページ。プリンストン：プリンストン大学出版局、1969年。（法律を変更しないため）。
• 死者の書、第 125 章。古代エジプト、紀元前 1500 ～ 1400 年。たとえば、 EA Wallis Budge著『エジプトの死者の書 (アニのパピルス) エジプト語テキスト、翻字および翻訳』、195 ～ 205 ページ。ニューヨーク: Dover Publications、1967 年。(十戒に類似)

• 出エジプト記 13:1–2 (長子); 13:12–13 (長子); 20:5 (父親の罪に対する子供の罰); 20:1–19 (十戒); 21:12–14 (避難都市); 22:28–29 (長子); 34:7 (父親の罪に対する子供の罰)。
• 民数記 3:11–13 (長子)；14:18 (父親の罪に対する子供の罰)；18:15–18 (長子)；35:1–33。
• 申命記 17:2–5 (太陽、月、星の崇拝)、19:1–13、24:16 (父親の罪に対する子供の死刑はない)。
• ヨシュア記20:1–9（避難都市）。
• イザヤ書56:6–7（安息日を守ること）；66:23（普遍的に守られる安息日）。
• エレミヤ書 8:1–2 (太陽、月、星を崇拝すること)；31:29–30 (父親の罪のために子供を罰しないこと)。
• エゼキエル 8:16–18 (太陽崇拝); 18:1–4 (父親の罪のために子供を罰しない); 18:5–7 (正しい者は奪わない)。
• 詩篇 19:8–12 (神の律法の価値)；71:19 (神の義は天にまで及ぶ)；86:8 (神々の中に神に匹敵するものはない)；89:6 (聖なる者たちの集会で天は神を讃える)；111:10 (主を恐れることは知恵の初めである)。
• ヨブ31:26–28（太陽と月を崇拝する）。

• ガラテヤ3:16–22。西暦50–60年頃。（神は唯一である。）
• マルコ12:28–34。西暦70年頃。 (シェマ)。
• マタイ22:34–40。西暦70–100年頃。（シェマ）。
• ルカ10:25–28。西暦 80 ～ 150 年頃。 (シェマ)。
• ヨセフス、『ユダヤ古代誌』 4:8:2, 13。93-94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。

• ミシュナ: ベラコット 1:1–3:6; 9:5;オルラ 1:7。安息日 1:1–24:5;ソタ 7:1、8;キドゥシン 1:7;バーヴァ・カンマ 5:7;サンヘドリン 2:4; 9:1–6;マコット 2:1–8;アヴォダ ザラ 1:1–5:12。アボット 3:8;ゼヴァキム 8:10。メナコット 3:7;タミド 5:1。イスラエルの地、西暦200年頃。たとえば、『ミシュナ: 新しい翻訳』。ジェイコブ・ノイスナー訳、3～14、160、179～208、457、459、488、515、586、602～04、612～16、660～72、679、717、739～40、869ページ。ニューヘイブン: イェール大学出版局、1988年。
• トセフタ：ベラコト 1:1–3:1、6:1、マアセルシェニ 5:28、シェカリム 2:2、ロシュハシャナ 2:13、ハギガー 2:7、ソタ 7:7、17、8:10、バーヴァカンマ 6:18、7:9、サンヘドリン 4:7、マッコト 2:1–3:10、アヴォダザラー 1:16、3:15、ゼヴァキム 8:23。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文』。ジェイコブ・ノイスナー訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
• シフレから申命記26:1–36:4まで。イスラエルの地、西暦250–350年頃。例えば、Sifre to Deuteronomy: An Analytical Translation。Jacob Neusner訳、第1巻、67–104ページ。アトランタ: Scholars Press、1987年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 1a–42b、53a、54a、72b、86b–88a、92b、93b。ピー 6b–7a;シェヴィート 46b;テルモット 7a;安息日 1a–113b;ペサヒム 84b;ヨーマ 5b、9a;ロシュ・ハシャナ 9b;ターニット 3a、28b;メギラ 8a、14a、15b、22a、25a、33b。チャギガ 1b、10b ～ 11a。エバモット 12a;ネダリム 15a;ソタ 28a、31b、37a、40a;ギッティン 44b;キドゥシーン 19b–20a, 21a–b; マコット第 2 章; アヴォダ・ザラー 1a–。ティベリア、イスラエルの地、西暦 400 年頃。例えば、タルムード イェルシャルミ。ハイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第 1 巻–3、6b–7、13–15、19、21、24–27、29、33、36–37、39–40。ブルックリン：メソラ出版、2005–2017年。また、例えば、エルサレム・タルムード：翻訳と解説。ヤコブ・ノイスナー編集、ヤコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン翻訳。マサチューセッツ州ピーボディ：Hendrickson Publishers、2009年。
• 創世記ラバ1:10; 7:2; 8:1、9; 15:1; 16:2–3、5; 20:7; 21:1、3、5、9; 24:2; 38:6; 39:11; 44:9、20、23; 55:3; 68:12; 84:15。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳、第1巻、9、50～51、54～55、60、119、125～27、130、166、172、174～75、178、199、304～05、319ページ、 374–75, 377, 483–84; 第2巻、625、739–40、808、893、912、1002ページ。ロンドン：ソンチーノプレス、1939年。

• バビロニアタルムード: ベラコート 2a–6a、[1]、30b、32a–b、48b、54a、61b。安息日 2a–157b;エルヴィン 13a、22a、48a、92b、95b;ペサチム 22b、25a、55a、56a;ヨーマ 10a、11a、19b、33b、72b、82a、86a;スーカ 3a-b、10b、25a-b、41b-42a、53b。ベイツァ 5a;ロシュ・ハシャナ 18a-b、27a、28b、32b;ターニット 9a;メギラ 9a-b、11a、17b、20a、21a、24b、31b。 Moed Katan 7b、15a–b、18b、21b;チャギガ 3a、9b、11b ～ 12a。エバモット 6b、17a、23a、48b、49b、62a、76a、78b、105a、109b;ケツボット 111b;ネダリム 8a、37a、38a、62b;ソタ 5a、10b、13b、31a、32b、49a;ギッティン 12a、45b、56b、57b、88a;キドゥシン 29a–30b、34a、39b–40a、57a、58a、68b;バーヴァ・カンマ 41b、54b–55a、67b、79b、87a、92b、102b;バーバ・メツィア 5b、16b、35a、89a、108a;バババトラ110a;サンヘドリン 4b、17a、21b ～ 22a、29a、38a ～ b、56a ～ 57a、59b、64a、67b、74a、78b ～ 79a。マコット 7a ～ 13a、23b ～ 24a。シェブオット 20b、36a;アヴォダ ザラ 2a–76b;ゼヴァヒム 19a、37b、80a; メナチョット 28a、31b–37b、42b、43b–44a、53b、71a、99b; チュリン 7b、17a、23a、89a、91b、119b、141a、142a; ベホロト 29a、57a; アラキン 3b ; テムラ 3b–4a, 28b; タミッド 32b。ササン朝、6世紀。例えば、タルムード・バブリー。イスロエル・シムチャ・ショール、チャイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、72巻。ブルックリン：メソラ・パブス、2006年。
• ミドラーシュ箴言、第 6、8、11、14、23 章。8 世紀。たとえば、The Midrash on Proverbsに収録。Burton L. Visotzkyによる序文と注釈付き翻訳、38、47、59、64、73、76、101、129、131、141 ページ。ニューヘブン: Yale University Press、1992 年。
• 申命記ラバ2:1–37。イスラエルの地、9世紀。例えば、ミドラシュ・ラバ：申命記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。

• ソロモン・イブン・ガビロール『王の冠』第2章（「汝は王の一人なり」）。スペイン、11世紀。デイヴィッド・R・スラヴィット訳、4～6ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。
• ラシ。注釈。申命記3～7章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き、翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第5巻、45～81ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの申命記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、49～68ページ。プロビデンス、ロードアイランド：ブラウン・ユダヤ学、2004年。

• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 1:87–91; 2:34、50; 3:31、35、39–41; 4:3; 5:23トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、21、60–63、108、114、165、168、172–73、205、293 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• ラバ民数記12:4; 23:13。 12世紀。たとえば、Midrash Rabbah: Numbers、第 5 巻、463 ～ 64 ページ。第 6 巻、876 ～ 80 ページ。ジュダ・J・スロツキ訳。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：申命記（デバリム）。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第5巻、19～54ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2001年。
• マイモニデス『迷える人への導き』序文、第 1 部、第 3 章、18 章、30 章、36 ～ 37 章、39 章、42 ～ 43 章、第 2 部、第 5 章、11 章、30 ～ 31 章、33 章、39 章、第 3 部、第 9 章、26 ～ 27 章、29 章、31 ～ 33 章、39 章、41 章、48 章、51 ～ 53 章。カイロ、エジプト、1190 年。例えば、モーゼス・マイモニデス著『迷える人への導き』。Michael Friedländer訳、3、16 ～ 17、28、40、50 ～ 51、53 ～ 55、57、159、168、213、219、221 ～ 22、231 ～ 32、265、310、313、320 ～ 21、323、 325、327、339、341、345、379、386–87、392–93。ニューヨーク: ドーバー出版、1956 年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1061 ～ 82 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。トーラー注解。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：トーラー注解：申命記。チャールズ・B・シャベル訳、第5巻、46～93ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1976年。

• ゾハール3:260a–270a。スペイン、13世紀後半。たとえば、『ゾハール』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ『ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈』。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第7巻、2374～444ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、801 ～ 21 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第5巻：申命記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、24～44ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。

• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、846～869ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。モーシェ・アルシッチ・ラビのトーラーに関するミドラシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第3巻、960～92ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• サウル・レヴィ・モルテイラ。「彼の言葉に付け加えてはならない。」アムステルダム、1630 年頃。マーク・サパースタイン著『アムステルダムの亡命: サウル・レヴィ・モルテイラの「新ユダヤ人」の会衆への説教』 408 ～ 429 ページ。シンシナティ:ヘブライ・ユニオン・カレッジ・プレス、2005 年。

• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、297～303ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』 3:42; 4:45。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、545～47、672、676ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第5巻、1775～817ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• モーゼス・メンデルスゾーン。『セフェル・ネティボット・ハシャロム（「ビウール」、説明）』。ベルリン、1780-1783年。『モーゼス・メンデルスゾーン：ユダヤ教、キリスト教、聖書に関する著作』。ミカ・ゴットリーブ編、226-228ページ。マサチューセッツ州ウォルサム：ブランダイス大学出版局、2011年。
• モーゼス・メンデルスゾーン『エルサレム』、第2章。ベルリン、1783年。 『エルサレムにおいて：あるいは宗教的権力とユダヤ教について』。アラン・アーカッシュ訳、アレクサンダー・アルトマンによる序文と解説、100、119ページ。ハノーバー、ニューハンプシャー：ブランダイス大学出版局、1983年。

• サムソン・ラファエル・ヒルシュ『ホレブ：ユダヤの律法と儀式の哲学』イシドール・グルンフェルド訳、5～8、12～13、18～35、43～46、61～78、102～09、117～21、175～80、187～89、217～22、274、298～302、359～66、369～74、378～81、406～16、441～43、448～52、478、514、544、565～68ページ。ロンドン: Soncino Press、1962 年。2002 年に再版。当初はHoreb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuungとして出版されました。ドイツ、1837年。
• サムソン・ラファエル・ヒルシュ。ユダヤの安息日。ナブー・プレス、2010年。初版は19世紀ドイツ。

• エミリー ディキンソン。詩 112 (鐘が朝を怖がらせることはもうない —)。1859 年頃。詩 168 (愚かな者を「花」と呼べ —)。1860 年頃。詩 564 (祈りのために生理が来た —)。1862 年頃。詩 597 (私にはいつも間違っているように感じられた —)。1862 年頃。詩 1260 (あなたが行ってしまうから)。1873 年頃。詩 1591 (ボボリンクはいなくなった —)。1883 年頃。詩 1719 (神とは実に嫉妬深い神である —)。19 世紀。詩 1733 (誰も畏怖の念を抱かず、自分の家にも畏敬の念を抱かなかった —)。19 世紀。エミリー ディキンソン全詩集に収録。トーマス・H・ジョンソン編、53、79～80、274～75、293～94、551～52、659、698、703ページ。ニューヨーク：リトル・ブラウン・アンド・カンパニー、1960年。
• デイビッド・クラークソン。「魂の偶像崇拝は人を天国から排除する。」『デイビッド・クラークソンの実践著作集』第 2 巻、299 ページ以降。エディンバラ: ジェームズ・ニコル、1865 年。デイビッド・クラークソン。「魂の偶像崇拝は人を天国から排除する。」キュリオスミス、2010 年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1160 ～ 73 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• サムソン・ラファエル・ヒルシュ。『ユダヤの安息日』。フランクフルト、1889年以前。ベン・ジョセフソロ訳。1911年。レキシントン、ケンタッキー：CreateSpace Independent Publishing Platform、2014年に再版。
• G. キャンベル モーガン。『十戒』。シカゴ：フレミング H. レベル社、1901 年。BiblioLife より 2009 年に再版。

• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、289～293ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、74～79、90、156、159、163、169、220ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。初版は『ユダヤ教の源泉からの宗教』。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。

• カウフマン・コーラー。「シェマ・イスロエル：その毎日の朗読の起源と目的。」『ユダヤの伝承と哲学のジャーナル』第 1 巻、第 3/4 号（1919 年 7 月/10 月）：255 ～ 264 ページ。

• ハロルド・H・ロウリー『モーセと十戒』ジョージ・H・ドラン社、1919年。
• アブラハム・アイザック・クック。道徳原理。20世紀初頭。『アブラハム・アイザック・クック：懺悔の光、道徳原理、聖性の光、随筆、手紙、詩』。ベン・ザイオン・ボクサー訳、156、176ページ。マホワ、ニュージャージー：パウリスト・プレス、1978年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、142～145ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• ジョセフ・ライダー。『聖書：申命記と解説』、44～84ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1937年。

• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。John E. Woods訳、325、447、612、788 ページ。ニューヨーク: Alfred A. Knopf、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• トーマス・マン、レベッカ・ウェスト、フランツ・ヴェルフェル、ジョン・アースキン、ブルーノ・フランク、ジュール・ロマン、アンドレ・モーロワ、シグリッド・ウンセット、ヘンドリック・ウィレム・ヴァン・ルーン、ルイ・ブロムフィールド、ハーマン・ラホニング。十戒: 道徳律に対するヒトラーの戦争を描いた 10 冊の短編小説。アーミン・L・ロビンソン編集。ニューヨーク：サイモンとシュスター、1943年。
• 安息日アンソロジー。アブラハム・E・ミルグラム編。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1944年、2018年再版。（申命記5：11–14）。
• モリス・アドラー、ジェイコブ・B・アグス、セオドア・フリードマン。「安息日のレスポンサ」。ラビ会議議事録、第14巻（1950年）、112～188ページ。ニューヨーク：アメリカ・ラビ会議、1951年。ユダヤ法および保守運動基準委員会議事録1927～1970、第3巻（レスポンサ）、1109～1134ページ。エルサレム：ラビ会議および応用ハラハー研究所、1997年。

• アブラハム・ジョシュア・ヘシェル著『安息日』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社、1951年。2005年再版。
• アブラハム・ジョシュア・ヘシェル著『神を求める人間：祈りと象徴の研究』36、120ページ。ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ社、1954年。
• モリス・アドラー『タルムードの世界』、26、28～29、76、89～90ページ。B'nai B'rith Hillel Foundations、1958年。Kessinger Publishing、2007年再版。
• ヨハン・J・スタム、モーリス・E・アンドリュー『最近の研究における十戒』イリノイ州ネーパービル：アレック・R・アレンソン、1967年。

• マルティン・ブーバー『聖書について：18の研究』、80～121ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1968年。
• アンソニー・フィリップス著『古代イスラエルの刑法：十戒への新たなアプローチ』オックスフォード：バジル・ブラックウェル、1970年。
• エドゥアルド・ニールセン。『新しい視点から見た十戒』。アレック・R・アレンソン、1968年。Hymns Ancient & Modern Ltd、2012年再版。
• アンソニー・フィリップス。『古代イスラエルの刑法：十戒への新たなアプローチ』バジル・ブラックウェル、1970年。

• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』76ページ。ニューヨーク：F.ウンガー出版社、1972年。
• W.ギュンター・プラウト安息日マニュアル。ニューヨーク：CCAR、1972年。
• マイケル・ブレスロー。「シェマ」。ミシシッピ・レビュー、第2巻第2号（1973年）：60～65ページ。
• ハリー・M・バック。「礼拝、偶像崇拝、そして神」。『我が道の光：ジェイコブ・M・マイヤーズを讃えて旧約聖書研究』ハワード・N・ブリーム、ラルフ・D・ハイム、ケアリー・A・ムーア編、67～82ページ。フィラデルフィア：テンプル大学出版局、1974年。
• ピーター・C・クレイギー著『旧約聖書における戦争の問題』47、55、57ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、1978年。
• ウォルター・J・ハレルソン『十戒と人権』フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1980年。改訂版マーサー大学出版局、1997年。
• ネハマ・ライボウィッツ著『申命記研究』 44～84ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1980年。
• パトリック・D・ミラー「最も重要な言葉：王国のくびき」イリフ評論（1984年）：17～29ページ。
• エリヤフ・E・デスラー。「心のミツヴォット」。Strive for Truth、第2部、86～94ページ（1985年）。Aryeh Carmell（翻訳者）により再版（エルサレム：Feldheim Publishers、2004年）。（欲しがらないこと）。
• J・ジェラルド・ジャンゼン。 「シェマの最も重要な言葉について（申命記 VI 4-5）」『Vetus Testum』、第 37 巻、第 3 号 (1987 年 7 月): 280 ～ 300 ページ。
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• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• パラシャの朗唱を聞く
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く