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セラフ（ヘブライ語: שָׂרָף 、ローマ字表記: sārāf / ˈ s ɛr ə f /、複数形セラフィムヘブライ語: שְׂרָפִים 、ローマ字表記: sərāfīm / ˈ s ɛr ə f ɪ m /）[ a ]は、古代ユダヤ教に由来する天上の存在です。この用語は、その後のユダヤ教、キリスト教、イスラム教で役割を果たしています。
キリスト教の天使論では、セラフィムは最高位に位置づけられ、ユダヤ教の天使の階層では10位中5位に位置づけられています。イザヤ書の重要な一節（イザヤ書6:1-8 ）では、神の玉座の周りを飛び回り、「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と叫ぶ6枚の翼を持つ存在を描写するためにこの言葉が用いられています。この玉座の場面は、聖性を三度呼び起こす描写によって、その後の神学、文学、芸術に大きな影響を与えました。その影響は、天使、天国、神格化を描いた作品によく見られます。セラフィムは、準正典であるエノク書と正典であるヨハネの黙示録にも天上の存在として言及されています。
ヘブライ語では、 saraphという単語は「燃える」という意味で、ヘブライ語聖書の本文全体で名詞として 7 回使用されており、通常は「蛇」を指すのに使われています。[ 4 ]民数記で 2 回、[ 5 ] [ 6 ]申命記で 1 回、[ 7 ]イザヤ書で 4 回使用されています。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]「燃える」という単語が蛇を指すのにも使われた理由は、普遍的に合意されているわけではありません。それは、特定の種類の蛇の燃えるような色、あるいは毒蛇の噛み傷が残す灼熱感によるものかもしれません。いずれにせよ、その複数形であるseraphimは民数記とイザヤ書の両方に登場しますが、天使的存在を指すのに使われているのはイザヤ書だけです。同様に、これらの天使は複数形のセラフィムとしてのみ言及されている。イザヤは後に単数形のサラフを用いて「燃える空飛ぶ蛇」を描写しているが、これはヘブライ語聖書全体におけるこの用語の他の用法と一致している。
ヒクソス時代のカナンでセラフィムを表示するために使用されたモチーフは、エジプトのウラエウスの図像に由来するという共通認識が広まりつつある。[ 12 ]エジプトの図像では、ウラエウスは主権、王権、神性、神の権威の象徴として使用され、後の図像ではウラエウスに翼が描かれることが多かった。イスラエルとユダの初期の王政時代には、エジプトのモチーフがイスラエル人によって大量に借用されたことは明らかであり、一般人から王族までさまざまな階級に属する多数の個人印章が発見されており、それらには翼のある太陽、アンク、上エジプトと下エジプトのヘジェトとデシュレトの冠、スカラベ、ウラエウスのコブラなど、古代エジプトの図像のいくつかの要素が組み込まれている。これらのウラエウスには、エジプトの標準では2枚しか翼がないのに対し、4枚の翼が描かれることが多かった。[ 13 ]これらのイメージは、イザヤの幻視に関連するセラフィム天使、あるいはより直接的には前述の「燃える飛ぶ蛇」と結び付けられてきたが、これについては議論が続いている。蛇のようなセラフィムのイメージは、頭、脚、腕を持つセラフィムを明確に描いたイザヤ自身の幻視と矛盾する。ただし、後者の点については、一部の学者は、セラフィムの覆われた「足」は性器であると特定すべきだと提案している。なぜなら、「足」はヘブライ語聖書でしばしば陰茎の婉曲表現として使われるからである。[ 14 ] [ 15 ]
イザヤ書第6章の、ソロモンの神殿を理想化した姿で見るセラフィムの幻は、ヘブライ語聖書の中でこの言葉が天上の存在を表すのに用いられた唯一の例である。[ 16 ]「…また、主が高く上げられた玉座に座っておられるのを見た。その衣の裾は神殿を満たしていた。その上にセラフィムが立っていた。それぞれ六つの翼を持ち、二つの翼で顔を覆い、二つの翼で足を覆い、二つの翼で飛んでいた。」（イザヤ書6:1-3）[ 17 ]そして、一人がもう一人に叫んだ。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主、主。全地は主の栄光に満ちている。」 （2-3節）[ 18 ]一人のセラフィムが祭壇の燃える炭で預言者の唇に触れ、清めの儀式を行う。 （6-7節） [ 19 ]「そして彼はそれを私の口に当てて言った、『見よ、これがあなたの唇に触れた。あなたの不義は取り除かれ、あなたの罪は清められた。』」
このテキストでは、「セラフィム」は神の善行を行うことに燃えるような情熱を持つ翼のある天上の存在として描写されています。[ 20 ]テキスト自体の表現にもかかわらず、少なくとも一人のヘブライ語学者は、ヘブライ語聖書ではセラフィムは天使の地位を持っておらず、彼らが神の使者の一派とみなされるのは後の文献（『天界の階層について』や『神学大全』など）においてのみであると主張しています。[ 21 ]
セラフィムは紀元前2世紀の『エノク書』 [ 22 ]に登場し、ケルビムと共に神の玉座に最も近い天上の生き物として言及されている。聖書以外の資料では、アキエスト（ゲエズ語: አክይስት「蛇」、「竜」、地獄の別称）と呼ばれることもある。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
エノク書第二巻では、セラフィムとケルビムに加えて、フェニックスとカルキドリ（古代ギリシア語: χαλκύδραι khalkýdrai、χαλκός khalkós「真鍮、銅」+ ὕδρα hýdra「ヒドラ」、「水の蛇」—文字通り「真鍮のヒドラ」、「銅の蛇」）として知られる2種類の天界の存在が言及されている。どちらも「太陽の飛行する要素」として描写されており、第4天または第7天に住み、12枚の翼を持ち、日の出とともに歌い出す。[ 26 ] [ 27 ]
ヨハネの黙示録（4:4–8）では、生き物（τὸ ζῷον）は永遠に神の御前にいて神を賛美していると描写されています。「彼らは昼も夜も休むことなく、『聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、全能の主なる神、かつておられ、今もおられ、やがて来られる方』と言っている。」この記述は、イザヤ書の記述とは少し異なり、第8節では「四つの生き物はそれぞれ六つの翼を持ち、その周りと内側には目が満ちていた」（新改訳聖書）と述べられています。また、グノーシス主義の文書『世界の起源について』にも登場します。[ 28 ]
12世紀の学者マイモニデスは、ユダヤ教の天使の階層に関する解説の中で、セラフィムを10の天使の階級のうち5番目に位置づけた。カバラでは、セラフィムはベリアの世界（「創造」、最初の創造領域、神の理解）の上位の天使であり、[ 29 ]アツィルトの絶対的な神性からの距離を理解しているため、自己無効化の中で絶えず「燃え尽きる」 。これによって彼らは神に昇り、元の場所に戻る。彼らの下のイェツィラーの世界（「形成」、原型的な創造、神の感情）には、エゼキエルの幻視のハヨットの天使がおり、彼らは自己認識のある本能的な感情（「ライオン、牛、鷲の顔」）で神に仕えている。セラフィムは、現代の正統派ユダヤ教の天使の階層の一部である。イザヤの幻は、アミダーの繰り返しの一部としてのケドゥシャーの祈りや、その他のいくつかの祈りを含め、ユダヤ教の毎日の礼拝で何度も繰り返されます。保守派ユダヤ教は天使に関する伝統的な教義を保持し、典礼の中で天使への言及を含めていますが、信徒の間で天使を文字通り信じることは決して普遍的ではありません。[ 30 ]改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教の信徒は、一般的に天使のイメージを象徴的なものとして捉えています。[ 31 ]
紀元前8世紀のユダヤの印章には、預言者イザヤが任命された際に遭遇した、空飛ぶアスプ（蛇）でありながら人間の特徴を持つ姿が描かれている。 [ 32 ]
中世キリスト教神学では、セラフィムは天使の階級の中で最高位に位置づけられています。彼らは神の玉座の守護者であり、「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と絶えず歌っています。偽ディオニュシオス・アレオパギテスは、著書『天上の階級』（vii）の中で、イザヤ書を参考に、中世の人々の想像力の中でセラフィムの燃えるような性質を定着させました。彼の見解では、セラフィムは神が完全な秩序を維持するのを助け、トリサギオンを唱えることだけに限定されません。また、ラビの伝統の著作からもヒントを得て、セラフィムの語源を「燃え上がらせる者、熱くする者」としました。
セラフィムという名前は、神の原理に関する彼らの絶え間ない永遠の革命、彼らの熱意と鋭さ、彼らの激しく永続的で疲れを知らない活動の活気、そして下層の人々を高めて精力的に同化させ、彼らを自分たちの熱に燃え上がらせ、燃え盛るすべてを焼き尽くす炎によって完全に浄化し、隠されていない、消えることのない、不変の、輝かしく啓発的な力によって闇の影を払い、破壊することを明確に示しています[ 33 ]。
オリゲネスは『第一原理について』の中で、イザヤ書に登場するセラフィムはキリストと聖霊の物理的な表現であると述べている。彼の論理は、神以外には「万物の始まりと宇宙の終わりを完全に知ることはできない」という考えに基づいている。オリゲネスはこの章の最後に、セラフィムは神の知識を啓示された存在であり、その役割は神的なレベルにまで高められていると述べている。
しかし、これらの権力者たちが神の子と聖霊の啓示を通して何を学んだとしても、そして彼らは確かに多くの知識を得ることができ、上位の権力者は下位の権力者よりもはるかに多くの知識を得るであろうとしても、彼らがすべてを理解することは不可能である。なぜなら、「神の業の大部分は隠されている」と書かれているからである。[ 34 ]
この引用は、オリゲネスがセラフィムは神の子であり聖霊であるという特別な地位ゆえに、この知識を啓示されたと信じていたことを示唆している。彼は後にこのような主張をしたことで批判され、第2回コンスタンティノープル公会議でカルケドン派教会から異端の烙印を押された。しかし、イザヤ書に言及されているセラフィムに関する彼の理論は、他の初期キリスト教文献や、2世紀までの初期キリスト教の信仰にも反映されることになる。
トマス・アクィナスは『神学大全』の中で、セラフィムの性質について次のように述べている。
「セラフィム」という名前は、慈愛だけに由来するのではなく、熱意や火という言葉で表現される慈愛の過剰に由来する。したがって、ディオニュシオス（『コエリス・ヒエラル』第7章）は、「セラフィム」という名前を、過剰な熱を含む火の性質に従って解説している。さて、火については、3つのことを考えることができる。
まず、上向きで継続的な動き。これは、彼らが揺るぎなく神に向かって進んでいることを示している。
第二に、「熱」という活動的な力は、単に火の中に存在するものではなく、ある種の鋭さを持ち、最も浸透力のある作用を持ち、最も小さなものにも届き、いわば溢れんばかりの熱意をもって存在します。これによって、これらの天使の働きが示され、彼らに服従する者たちに強力に作用し、彼らを同様の熱意に駆り立て、その熱によって彼らを完全に浄化するのです。
第三に、私たちは火の中に明瞭さ、あるいは輝きという性質を見出します。これは、これらの天使たちが自らの中に消えることのない光を持ち、また他者を完全に照らす存在であることを意味します。
ルネサンス人文主義の真髄ともいえるジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラの『人間の尊厳についての演説』（1487年）において、セラフィムは神秘的な役割を担った。ピコは、燃え盛るセラフィム――「彼らは慈愛の炎で燃えている」――を、人間の理想とする最高の模範とした。「二番手などとは決して見向きもせず、尊厳と栄光を模範としよう。そして、もし私たちがそれを望むならば、何においても彼らに劣ることはないだろう」と、若きピコは、ルネサンス期特有の、人間の能力に対する楽観的な自信の初歩で宣言した。「知性の光の中で、創造主の御業と、創造主の御業について瞑想するならば、私たちはケルビムの光に輝くだろう。もし私たちが創造主への愛のみに燃えるならば、創造主の燃え盛る炎は、私たちをたちまちセラフィムの燃えるような姿へと変えてくれるだろう。」
トマス・アクィナスと同時代のフランシスコ会神学者であるボナヴェントゥラは、神秘主義的な著作『神への精神の旅』の中で、セラフィムの6つの翼を重要な類推的構成物として用いている。
キリスト教神学では、セラフィムは神と直接交信する純粋な光の存在であるという考え方が発展した。[ 35 ] [ 36 ]
セラフィムという複数形は、サロフ修道院に入会したサロフのセラフィムに与えられた。これが後に、アラン・ワッツの元教え子であるユージン・デニス・ローズに影響を与え、彼もまた正教会の修道生活に入った際にこの名前を採用し、後にセラフィム・ローズ神父として知られるようになった。
イスラム教の文献では、セラフィムはsarāfiyun (سرافيون) と綴られています。[ 37 ] [ 38 ]セラフィムは、アル・ティルミズィーのハディースの中で、夜の旅の途中でムハンマドと神の間で交わされた、天と地の間にあるものについての会話の中で言及されており、しばしばスーラṢād 38:69でアダムの創造について議論している「高貴な集会」への言及として解釈されています。[ 39 ]
玉座の担い手（ḥamlat al-arsh）はセラフィムにも例えられ、[ 40 ]伝承によれば6つの翼と4つの顔を持つとされている。[ 41 ]クルアーンには彼らの特徴に関する記述はなく、69:17で彼らの数が8であるとだけ記されている。イスラムの伝承では、彼らはしばしば動物の姿で描かれる。彼らは鷲、雄牛、ライオン、人間など、さまざまな生き物に似ているとされている。他のハディースでは、彼らは6つの翼と4つの顔を持つと描写されているが、 [ 41 ]アブドゥル・アズィーム・イブン・アブドゥル・カウィー・アル・ムンディリー著の『アット・タルギブ・ワ・タルヒブ』から伝承されたハディースによれば、玉座の担い手は雄鶏のような形をした天使で、足は大地に、うなじは天の最高位にある神の玉座を支えていた。 [ b ]イマーム・ムハンマド・イブン・サウード・イスラム大学やイエメンとモーリタニアの他の機関の多くの現代イスラム学者も、この物語を支持するイブン・アビ・アル・イズの注釈を引用して、このハディースの正当性に同意した。[ 42 ]
彼らの所属は必ずしも明確ではなく、時にはケルビムと役割が入れ替わることもある。[ 43 ]『創造の驚異と存在するものの特異性の書』という書物では、これらの天使は最高位にランク付けされ、続いて霊、大天使、そしてケルビムが続く。[ 44 ]玉座の担い手は、絶えず神を崇拝することを託されている。使者の天使とは異なり、彼らは天界にとどまり、この世には入らない。[ 43 ]
アル・ラージーは、セラフィムをケルビムの隣にいる神の玉座の周りの天使と同一視している。彼らは玉座の周りを回り、神を賛美し続けている。[ 45 ] 一方、イブン・カスィールは、セラフィムを玉座を運ぶ天使、つまり天使の最高位と同一視している。 [ 46 ]
...エジプトのウラエウス蛇がセラフィムのモチーフの起源であるという共通認識が現在広まりつつある。
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