
避難都市(ヘブライ語:ערי המקלט 'ārê ha-miqlāṭ)は、イスラエル王国とユダ王国にあったレビ人の6つの町で、過失致死の加害者が避難する権利を主張することができた。マイモニデスはタルムード文献を引用して、避難都市の数をレビ人の48の都市すべてに広げている。[1] これらの都市以外では、そのような加害者に対する血の復讐が法律で認められていた。[2]聖書では、6つの避難都市を次のように挙げている。ヨルダン川の東(左岸)にはゴラン高原、ラモト、ボソル、[3]西(右岸)にはケデシュ、シケム、ヘブロン。[4]
聖書の規定
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民数記では、避難都市に関する法律で、犯人が亡命を申請したら、その都市から連行され裁判にかけられなければならないと規定されている。[5]裁判で犯人が殺人の罪を犯していないと判明した場合、犯人は(身を守るために)護衛付きで亡命先の都市に送り返されなければならない。[6]この法典では、血の代償金は犯罪を悪化させる容認できない手段であり、殺人者の血によってのみ償いができると主張している。[7]
民数記によれば、ユダヤ教の大祭司が死んだ後は加害者に危害が加えられることはなく、その時点で加害者は恐れることなく自由に町を去ることができた。[6] [8]
申命記では
申命記の舞台では、イスラエル人はヨルダン川東岸のいくつかの王国を征服し、カナンの地に入ろうとしている。この時点で、モーセは東岸に3つの避難都市を分けた。[9]その後、カナンの地を征服したら3つの避難都市をそこに設けることが規定され、[10]「あなたの神、主があなたの領土を広げるなら」さらに3つの都市が設けられる。[11]したがって、都市の総数は9つにもなる可能性がある。アルバート・バーンズは、追加された3つの都市によって「イスラエルの国境が、エジプトの川からユーフラテス川まで、神が約束された最大限の範囲まで拡大することが予想される」と述べた(創世記15:18)[12]また、ジェームズ王訳聖書は申命記19:8で約束の地の海岸の拡大について言及している。
民数記では犯人が裁判にかけられると記されているが、申命記では、犯人が殺人罪を犯した場合、犯罪が行われた町の長老たちは犯人の帰還を要求し、容赦なく血の復讐者に引き渡して殺すべきだと述べているだけである。[13]申命記では大祭司の役割は与えられておらず、犯人が帰還できる条件についても触れられていないが、犯人が避難都市に逃げやすいように避難都市への道路を建設すべきだと述べている。[14]
ジョシュア
ヨシュア記の章でも避難都市の規定が繰り返され、加害者がその都市に到着したら、その都市の長老たちに起こった出来事を告げ、その後、都市の長老たちはその加害者のためにその都市内で住む場所を見つけなければならないと付け加えている。[15]現代の聖書批評家は、この章は申命記作者によって書かれたと考えている。[16]この章のマソラ本文には大祭司の死の役割が含まれているが、七十人訳聖書のこの章にはそれについて触れられていない。[16]
起源と発展
多くの古代文化では、神々の不可侵性は宗教的な聖域と、そこに住むすべての者、犯罪者、債務者、逃亡奴隷、司祭、一般人、場合によっては通りすがりの家畜にまで及ぶと考えられていた。聖書学者は、イスラエルの文化も元々は同じようなものだったのではないかと推測している。[17] [18] [19]一般的に、これらの聖域の権利が及ぶ範囲は、神の重要性と聖域の重要性に応じて、祭壇やその他の中心となるものの周りの小さな領域から、聖域を含む町の境界を越えた広い領域(境界は何らかの方法で示されることが多い)までさまざまであった。聖域自体を汚すよりも、聖域から人を引きずり出したり、そこで殺したりすることの方が重い罪であると考えられていた。[18]
聖書学者は、聖域への避難というこの単純な権利は、契約法典[20]によって示されたものであると認識しており、文献学者はこれを紀元前8世紀としている。[17] [21]聖書学者はまた、この権利が、ヨアブとアドニヤがソロモンから祭壇に逃げ込み、敵対者がそこに留まっている間は彼らを攻撃しようとしなかったという列王記の記述の背景にあると信じている。 [22] [23]文献学者は、これらの一節をダビデの宮廷史[24]の一部と見なし、これを紀元前9世紀[25] 、あるいはそれ以前にさかのぼる。[24]
時が経つにつれ、こうした一般的な避難の権利は徐々に縮小され、いくつかの聖域は悪名高い犯罪の温床となっていった。例えばアテネでは、奴隷が逃げられる場所はテセウス神殿の聖域のみと規則が変更された。[17]学者たちはこれが、イスラエル文化において、祭司法典が編纂されたころ(文献学者によると7世紀後半)までに避難の権利がわずか6か所に制限されていた理由であると考えている[26]。そのため、ヨルダン川の西側にある3つの避難都市が古代の重要な宗教的聖域でもあったことは偶然ではないと聖書学者たちは考えている。 [18]ヨルダン川の東側にある避難都市についてはほとんど知られていないが(1901年現在)、学者たちは、それらもかつては重要な聖域であったと想定するのが妥当であると考えている。[17] [18]
申命記法典は、文献学者によってヨシヤ王の治世に遡るものとみなされており、[21]これはイスラエル王国がアッシリアに陥落した後のことである。このため、申命記法典には避難都市が3つ(名前は不明)しか記載されていない。[27]さらに3つ追加されたのは、イスラエルの領土が拡大した時のみである。[28]ヨシヤ王の治世までに、ヨルダン川東側の都市はもはやイスラエル人の支配下にはなかった。申命記法典が避難都市のアイデンティティーにあまり重点を置いていないのは、ヨシヤ王の改革によって聖域(エルサレム神殿を除く)が廃止されていたにもかかわらず、避難の権利を継続させようとする試みであると学者は考えている。[17] [19] [18]
ラビの文献では
大祭司の死後、殺人者たちは避難都市から解放されたので、ミシュナは、殺人者たちが息子の死を望まないように、大祭司の母親が伝統的に彼らに衣服や食料を供給すると述べている。[29]タルムードは、大祭司の死は贖罪を形成したと主張している。 [30]敬虔な個人の死は贖罪とみなされた。[31] マイモニデスは、大祭司の死はイスラエル人にとって非常に動揺した出来事であり、復讐の考えをすべて捨てただけだと主張した。[32]
タルムードによれば、避難都市への道路を特別に建設するという要件に従い、これらの都市への道路には「避難」と書かれた標識が設置されただけでなく、道路の幅は32エル(規定の幅の2倍)あり、逃亡者が可能な限り妨げられないように特に滑らかで平坦であった。[33]
古典期のラビ著述家たちは、レビ人が支配する都市はすべて避難都市とみなしていたが、住民の意志に反して亡命を主張できるのは、その都市が6つの主要な避難都市のうちの1つである場合のみであるとしていた。[17] [34]聖書には6つの主要な避難都市の名称が記されているが、タルムードの資料では、時が経つにつれて、変化する政治情勢を考慮して、他の都市がこれらの6つの都市の代わりに公式に使われる可能性があると論じられている。[35]代わりの避難都市は中規模に限られていた。小さすぎると食糧が不足し、避難民が食料を求めて都市を離れることで危険にさらされる恐れがあり、大きすぎると、血の復讐者が群衆の中に隠れるのが簡単すぎるからである。[17]それでも、周辺地域は人口がかなり多いことが求められた。そうすれば、血の復讐者の攻撃をより簡単に撃退できるからである。[17]エルサレム神殿の祭壇も聖域とみなされるようになったが、それは司祭のみが使用する聖域であり、その場合でも一時的なもので、司祭は最終的には避難都市に移されなければならなかった。[36]エルサレムがセレウコス朝の支配下にあったとき、デメトリオス1世は神殿を公式の聖域にすることを提案したが、その提案は却下された。[17]
ラビの文献では殺害の形態を4つに区別しており、時には例を挙げている。[37]
- 完全な無実であり、それ以上の措置は必要なかった。この状況は、加害者が体罰などの法的義務を遂行している間に誰かが殺害された場合に発生する。例えば、息子を殴る父親、生徒を懲戒・叱責する教師、違反者を鞭打つために任命された裁判所の代理人などである。[38]
- 過失により避難都市への追放が必要となった場合。この状況は、加害者が行う必要のない法的行為の結果として誰かが殺害された場合に発生します。
- 追放だけでは不十分な重大な不注意。この状況は、加害者の違法行為の結果として誰かが誤って死亡した場合に発生します。たとえば、店主が自分の財産を維持管理できず、それが崩壊して正当な顧客が死亡した場合にこの状況が発生します。
- 死刑に該当する殺人。
古典期のラビの権威者たちによると、避難都市は保護の場所ではなく、贖罪が行われる場所だった。[17] フィロンはこの原則について、無実の人間が神によって他人の死の道具として選ばれることは決してないという理論に基づいており、したがってこれらの都市に避難を主張する人々は殺人を犯す前に何らかの罪を犯したに違いなく、その追放は贖罪として機能すると説明した。[39]したがって、これらのラビの権威者たちは、犯人が避難都市に到着する前に死亡した場合でも、その遺体はそこに運ばれなければならないと主張し、大祭司よりも先に死亡した場合は、大祭司が息をひきとるまで避難都市に埋葬されなければならないと主張した。[30]犯人が大祭司の死後も生きていたとしても、一部の意見では彼らが政治的な役職に就くことを禁じていた。[40]さらに、そこは罪を償う場所であったため、ラビの権威者たちは、犯人は常に誰かを殺したという事実を思い起こし、住民たちが譲りない限り、時折与えるかもしれない名誉を拒否することを要求した。[40]
参照
参考文献
- ^ ヒルチョット・ロツァーチ、ch. 8パー。 9
- ^ メッツガー、ブルース・M. ;クーガン、マイケル・D.編 (1993)。『オックスフォード聖書全集』オックスフォード大学出版局、p. 125。ISBN 0-19-504645-5。
- ^ 申命記4:43とヨシュア記20:8
- ^ ヨシュア記 20:7
- ^ 民数記 35:11–24
- ^ ab 民数記 35:25
- ^ 民数記 35:31–34
- ^ 民数記 35:28
- ^ 申命記4:41–43
- ^ 申命記 19:2–3
- ^ 申命記 19:8–9
- ^ バーンズの申命記19章解説、2015年12月16日アクセス
- ^ 申命記 19:11–13
- ^ 申命記 19:3
- ^ ヨシュア記 20
- ^ ab ピークの聖書解説
- ^ abcdefghij
前述の文の 1 つ以上には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Asylum". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
- ^ abcde チェインとブラック、ビブリカ百科事典
- ^ ab カトリック百科事典、避難都市
- ^ 出エジプト記 21:12–14
- ^ ab リチャード・エリオット・フリードマン、聖書を書いたのは誰か
- ^ 列王記上 1:50–53
- ^ 列王記上 2:28–30
- ^ ab ユダヤ百科事典、列王記
- ^ リチャード・エリオット・フリードマン『聖書に隠された書』
- ^ リチャード・エリオット・フリードマン『発掘された聖書』
- ^ 申命記 19:2
- ^ 申命記 19:8–9
- ^ マコット11a
- ^ ab マコット 11b
- ^ エルサレム・タルムード、ヨマ1 (38b); モエド・カッタン 28a; また、民数記 35:25 のイブン・エズラも参照
- ^ 困惑する人々へのガイド(III:40)
- ^ シフレ申命記 180; トセフタ 3:5 (または 2:5); マッコット 10b; ババ・バトラ 100b
- ^ マコット 10a
- ^ トセフタ、マコット 3:4 (または 2:4)
- ^ マコット 12a
- ^マコト 2:2, 8aより
- ^ 翻訳:「自分の庭に石を投げて人を殺した場合、被害者がそこに入る許可を得ていれば殺人者は追放されるが、そうでない場合は追放されない...追放される可能性のあるすべての人は、意図しない殺人者が任意の活動に従事していた場合の例です。これは、息子を殴る父親、生徒を抑圧する教師、違反者を鞭打つために任命された裁判所の代理人を除外するものです。彼らが告発されたミツヴァを実行する過程で、意図せずに息子、生徒、または鞭打たれた人をそれぞれ殺害した場合は、免除されます。」[37]
- ^ フィロ、De Specialibus Legibus III:120
- ^ マコット 2:8より
外部リンク
- カトリック百科事典の記事
- 6つの避難都市
