アイザック・アバルバネル

ドン・アイザック・アバルバネル
17世紀のユダヤ人商人の描写。アバルバネルの代役としてよく使われる。
生まれる	イサク・ベン・ユダ・アバルバネル 1437 リスボン、ポルトガル王国
死亡	1508年（70～71歳） ヴェネツィア共和国
時代	中世哲学
地域	ユダヤ哲学
主な関心事	宗教哲学

イサク・ベン・ユダ・アバルバネル(ヘブライ語: יצחק בן יהודה אברבנאל ; 1437年–1508年)、一般にアバルバネル(ヘブライ語: אַבַּרבְּנְאֵל ;とも呼ばれる)アブラヴァネル、アヴラヴァネル、またはアブラバネルと綴られる）は、ポルトガルのユダヤ人の政治家、哲学者、聖書注釈者、金融家であった。^[1]

彼の姓はアバルバネルと発音すべきかアブラバネルと発音すべきかについては議論がある。伝統的な発音はアバルバネルである。グレーツとベーア以来の現代の学術文献ではアブラバネルが最も一般的に使用されているが、彼自身の息子ユダはアバルバネルを主張し、同時代人であったエリヤ・レヴィタのセフェル・ハティシュビでは、その名前をアバルビネル（אַבַּרְבִּינֵאל）と2回母音発音している。^[2]

名前の語源は定かではない。^{[2] 「神のラビの父」を意味する}アブ・ラバン・エル に由来すると言う者もおり、「アブラバネル」という発音が適切と思われる。^[要出典]

アバルバネルはポルトガルのリスボンで、イベリア半島最古かつ最も著名なユダヤ人一族の一つに生まれた。 ^{[3]彼の先祖は}1391年のカスティーリャでの虐殺を逃れた。リスボンのラビ、ジョセフ・ハイム^{[4]に師事した彼は、}ラビ文学と当時の学問に精通し、幼少期をユダヤ哲学の研究に捧げた。アバルバネルは、ジョセフ・イブン・シェム・トーブを師と仰いでいたと伝えられている。20歳の時、彼は自然界の原初形態、宗教問題、予言について著作を書いた。知的能力に加え、彼は財政問題に精通していた。これがポルトガル国王アフォンソ5世の目に留まり、彼は財務官に採用された。

彼は高い地位と父から受け継いだ莫大な財産を、同じ信仰を持つ者たちを助けるために利用した。彼の庇護者アフォンソがモロッコのアルジラ市を占領したとき、捕虜となったユダヤ人たちは奴隷として売られる危機に直面した。アバルバネルは身代金として多額の寄付をしたほか、ポルトガル全土での募金活動も個人的に手配した。また、学識があり裕福な友人^[5]ヴィターレ・ニシム・ダ・ピサに捕虜たちに代わって手紙を書いた。

アフォンソの死後、彼はジョアン2世から、陰謀の罪で処刑されたブラガンサ公爵と共謀したとして告発され、その職を辞さざるを得なくなった。アバルバネルは、間に合うように警告を受け、1483年に急いでカスティーリャに逃亡して難を逃れた。彼の莫大な財産は王の勅令により没収された。

新しい住まいとなったトレドで、彼はまず聖書の研究に取り組み、6か月の間にヨシュア記、士師記、サムエル記の広範な注釈書を著した。しかし、その後まもなく、彼はカスティーリャ家に仕えるようになった。友人でセゴビアの有力な改宗者ドン・アブラハム・シニアとともに、収入を稼ぎ、王軍に食糧を供給することを引き受け、その契約をカスティーリャ女王イサベル1世が完全に満足する形で遂行した。

レコンキスタの間、アバルバネルは国王に多額の金を前貸しした。スペインのカトリック両王がアルハンブラ勅令でユダヤ人追放を命じると、彼は国王に勅令を撤回させようと全力を尽くした。国王に3万ドゥカット（当時の価値で約6万ポンド）を申し出たが、叶わなかった。彼はユダヤ人仲間とともにスペインを離れ、ナポリへ行き、その後すぐに国王に仕えるようになった。しばらくは平穏に暮らしていたが、ナポリがフランス軍に占領され全財産を奪われると、1495年に若き国王アルフォンソ1世に従ってメッシーナへ行き、その後コルフ島へ向かった。 1496年にモノポリに定住し、最終的に1503年にヴェネツィアに上陸し、ポルトガルとヴェネツィア共和国の間の通商条約の交渉に尽力した。

15世紀中期から後半にかけて、フェルナンドは何度か私財を投じてカトリックの王たちに賄賂を贈り、ユダヤ人がスペインに留まることを許可してもらった。アバルバネルは、勅令の撤回と引き換えに60万クローネを彼らに提供したとされている。フェルナンドは躊躇したと言われているが、大審問官のトマス・デ・トルケマダが申し出を受け入れるのを阻止した。トマスは王の前に駆けつけ、国王と王妃の前に十字架を投げ捨て、ユダのように金のために主を裏切るつもりかと尋ねた。^[要出典]結局、彼は追放の日を2日遅らせることしかできなかった。

彼は1508年にヴェネツィアで亡くなり、パドヴァのラビ、ユダ・ミンツの隣に埋葬された。 1509年のパドヴァ包囲戦でそこのユダヤ人墓地が破壊されたため、彼の墓は現在不明である。 ^[6]墓地の骨は1955年に再埋葬され、その中にアバルバネルとミンツの遺骨が含まれているという言い伝えがある。^[7]アバルバネルの子孫であると主張されている人物には、ロシアの作家ボリス・パステルナーク^[8]やブラジルのメディア王で芸能人のシルビオ・サントスがいる。^[9]

アバルバネルは生涯にわたって多くの著作を著したが、それらは聖書釈義、哲学、弁証法の3つのグループに分類されることが多い。彼の哲学は科学と、その一般的な分野がユダヤ教や伝統とどのように関係しているかを扱い、彼の弁証法はユダヤ教における救世主の考えを擁護し、キリスト教のそれについては批判している。アバルバネルの聖書釈義の著作は、当時の社会的、政治的な問題を考慮に入れていたため、通常の聖書注解とは異なっていた。^{[10]彼は、}聖書のような重要なテーマを論じる際には、単なる注解だけでは不十分で、ユダヤ人の実際の生活についても熟考しなければならないと信じていた。また、平均的な読者が作品をより理解しやすいように、注解した各書籍の特徴、執筆日、原作者の意図に関する序文を添えることにも時間をかけた。

アバルバネルはトーラーとネヴィームの注釈を著した。これらは3冊の本として出版された。トーラーの注釈『ペルシュ』（ヴェネツィア、1579年）、『初期の預言者の注釈』（ペーザロ、1511年？）、『後期の預言者の注釈』（ペーザロ、1520年？）。^{[3]彼はまた、}雅歌の注釈も書いた可能性がある。^{[11] [12]}

彼の注釈は章に分かれており、各章の前には、章を通して説明しようとしている疑問や難点のリストが付けられています。これにより、学者が探していた答えを見つけやすくなっただけでなく、これらの難点のリストは、平均的な学生がアバルバネルの著作を研究するのに役立ちました。彼のトーラー注釈では、これらの疑問の数は決まっておらず、40を超えることもありますが、預言者注釈では6つに制限しています。アバルバネルは、アブラハム・イブン・エズラや彼以前のダビデ・キムヒの流れで文法や文献学の研究の世界に踏み込むことはめったになく、代わりに手元にある聖書の内容に基づいた研究に焦点を当てました。

アバルバネルは時折、特にトーラーの解説において、議論中の主題から逸脱する。彼の文体と表現は冗長で、しばしば繰り返しが多い。彼の解釈のいくつかは、シナゴーグで行われた説教から派生したものである。彼は、哲学的解釈の極端な合理主義や、哲学的寓話に基づく解釈に激しく抵抗した。同時に、彼自身も、特にトーラーの解説において、哲学に基づく数多くの解釈に頼っていた。

哲学的寓話に対する彼の反対は、当時の状況、素朴なユダヤ人の疑いのない信仰を損なうことへの恐れ、そして亡命中のユダヤ人の生存の危険にも起因するに違いない。これはまた、ユダヤ教の救世主的概念に対するアバルバネルの信仰と、単に当時の学者のためだけに書くのではなく、すべてのユダヤ人が自分の作品を利用できるようにする必要があったことを説明する。彼の注釈はカバラの解釈とはしばしば異なっていたが、それでもアバルバネルはトーラーには明白な意味に加えて隠された意味があると信じていたため、トーラーの節をさまざまな方法で解釈した。彼の申命記25:5の注釈は、カバラ主義者と聖書のカバラ的理解に関する彼の知識と支持の両方を示している。彼は哲学的概念（「分析的方法」、「科学的方法」、「知恵の方法」と題する）と並行して、「トーラーの道」、すなわちテキストから導き出される道徳的および宗教的教義を提示しています。

彼はミドラシュから広範囲に引用したが、彼の見解ではその引用元がテキストの文字通りの意味と一致しないと判断した場合には、自らその引用元を批判した。彼は「彼らの発言が説教的な性質を持ち、権威あるものとして受け入れられていない点について、私はその発言に内在する弱点を指摘することを控えない」と説明している（『ヨシュア記』序文）。

全体的に、アバルバネルの解釈の著作は次のような特徴で注目に値します。

1. 聖書時代の社会構造と当時のヨーロッパ社会の構造を比較した（例えば、王政制度を扱う部分、サムエル記上第 8 章）。特に大預言書、小預言書、ダニエル書の注釈において、歴史的解釈を広く利用したが、その解釈は時代錯誤なものが多い（例えば、士師記第 18 章）。
2. キリスト教の解釈と解釈者への関心。彼は一般的に彼らのキリスト論的解釈、特にジェロームの解釈に異議を唱えた。しかし、彼らの解釈が正しいと思われる場合には、躊躇せずに彼らから借用した。「実に私はこの件に関して彼らの言葉の方が、私が言及したラビの言葉よりも受け入れやすいと考えている」（列王記上第 8 章、6 番目の質問に対する回答）。
3. 預言者の書に対する彼の序文は、先人たちの序文よりもはるかに包括的である。その中で彼は、書の内容、資料の区分、著者、編纂時期を扱い、また、さまざまな預言者の方法と文体の比較も行った。彼の研究は中世スコラ哲学の精神に基づいている。したがって、彼は聖書プロパデウティクスという現代の科学の先駆者とみなされるかもしれない。

しかし、アバルバネルを前任者たちと区別する大きな特徴は、周囲のユダヤ人コミュニティの現状を明らかにする手段として聖書を使用することに対する彼のたゆまぬ取り組みであった。歴史学者として、アバルバネルは聖書に記述されている歴史的時代の教訓を現代化し、それを現代のユダヤ人の生活の説明にうまく適用することができた。当時の大国の政治に自ら参加していたアバルバネルは、聖書の文学的要素を考慮するだけでは不十分であり、タナハの登場人物の政治的、社会的生活も考慮に入れなければならないと信じていた。^[3]アバルバネルの聖書解釈文献の全体的な卓越性と徹底性により、彼は後のキリスト教学の指針とみなされ、その研究には彼の作品の翻訳と要約という作業も含まれることが多かった。

彼の聖書解釈の著作は、ユダヤ人の歴史的、社会的、文化的経験という豊かな背景を背景にしており、彼の聖書解釈は、スペインのユダヤ人に彼らの時代に救世主の到来が差し迫っているという希望を与える目的で作られたとしばしば暗示されている。^[要出典]この考えは、救世主の概念にそれほど依存していなかった当時の他の多くの哲学者と彼を区別するものである。

アバルバネルの哲学の分野におけるユダヤ人の先達は、キリスト教徒が受けたのと同じ寛容を彼から受けなかった。イサク・アルバラグ、シェム・トーブ・イブン・ファラケラ、ゲルソニデス、モーゼス・ベン・ヨシュアなどの人々は、宗教哲学の問題で比較的自由な立場をとったため、アバルバネルによって異教徒であり、誤解を招く指導者として非難された。アバルバネルは、この主題に関する権威にもかかわらず、本質的には哲学の反対者であった。なぜなら、彼のユダヤ教に対する理解はすべて、ユダヤの歴史における神の啓示に基づいていたからである。^[3]アバルバネルによれば、ユダヤ教の解釈は哲学的になり、テキストの根底にある真実から遠く離れていた。^[13]

彼の動揺の典型的な例は、彼の最も重要な宗教作品であるロシュ・アマナ（信仰の頂点）（アムステルダム、1505年）に示されています。そのタイトルは雅歌4:8に由来しています。ハスダイ・クレスカスとジョセフ・アルボの攻撃に対してマイモニデスの13の信仰条項を擁護することに捧げられたこの作品は、マイモニデスがこれらの条項を、科学の公理や基本原理を確立した他の国のやり方に従って編集しただけだという声明で終わります。しかし、彼は、ユダヤ教は人間の科学とは何の共通点もなく、トーラーの教えは神からの啓示であり、したがってすべて同等の価値があり、その中には原理も原理からの帰結も存在しないと主張しています。^[3]

アバルバネルはマイモニデスの考えの一部には同意し支持しているが、預言的なビジョンは想像の産物であるというマイモニデスの考えを非難している。アバルバネルは、タルムードのバト・コルについてさえもこの説明を聞こうとしない。彼によれば、バト・コルは神が実際に聞こえるようにした声であり、実際は奇跡である。^{[14] [3]}

同様に、アバルバネルは、エゼキエル書におけるマイモニデスの「天の戦車」の理論と戦う点で、すべての先人たちを上回った。^{[15] [3]}

アバルバネルは、スペインから追放された後の数年間にスペインのユダヤ人が抱いていた絶望感を深く感じ、彼らの救世主信仰を擁護し強化することを決意した。この目的で、彼は以下の著作を書いた。^[3]

1. 「救いの泉」 ( מעייני הישועה、Maʿyānei haYəshuʿāh 、 1496 年)、これはダニエル書の注釈です。
2. 「彼の油注がれた者の救済」（ישועות משיחו ‎、Yəshuʿot Meshiho、1497年）、メシアに関するラビ文学の解釈
3. 「救いの告知」（משמיע ישועה ‎、1498年）、預言書における救世主の預言に関する解説

これら 3 冊の本は、 『救いの塔』（מגדל ישועות ‎、Migdāl Yəshuʿot） と題された大著の個別の部分であると考えられています。

最初の著作はダニエル書の注釈書の形で、その中で彼は、この書に対するキリスト教の解釈とユダヤ教の合理主義的アプローチの両方に異を唱えている。興味深いことに、タルムードとその後のラビの伝統すべてに反対して、彼はダニエル書を預言者の一人として数えており、その点では、しかしその点のみで、現在のキリスト教の解釈と一致している。彼がこれに駆り立てられたのは、ダニエル書が彼の救世主理論の基礎を提供しているという事実による。彼の注釈書の残りの部分は、キリスト教の解釈に対する徹底的で痛烈な批判に充てられている。^[3]

2番目の作品は、タルムードとミドラシュの伝統的な証言に従ってメシアに関する教義を解説している点でおそらくユニークです。彼の3番目の弁証的作品には、聖書のメシアに関する一節とその解釈のコレクションが含まれており、その中でアバルバネルはこれらの一節のキリスト教的解釈を批判しています。^[3]

アバルバネルの他の著作としては以下がある: ^[3]

• 「過越の供え物」（ゼヴァ・ペサ）
• 「信仰の頂点」（ロシュ・アマナ）
• 「父祖の遺産」（ナハラト・アボット）

これら3冊の作品は、スペインのカトリック両王がアルハンブラ勅令でユダヤ人を追放した後にナポリで書かれた。これらは1505年12月5日にコンスタンティノープルで、イベリア半島から同じ船でナポリに逃れたコンスタンティノープル初の印刷業者、ダヴィドとサミュエル・イブン・ナミアスによって、初版本として初めて出版された。ナミアス兄弟は、ヒハルのユダヤ人印刷業者、エリエゼル・トレダノ・ベン・アブラハム・イブン・アランタンシのポルトガルの印刷所で働いていた。^[16]

• 「古代の王冠」（アテレット・ズケニム）
• 「元素の形態」（ツロット・ヘイソドット）
• 「新しい天国」（シャマイム・ハダシム）
• 「神の行為」（ミファロト・エロヒム）

皮肉なことに、奴隷制を専門とするイェール大学の歴史学者デイビッド・ブリオン・デイビスによると、アブラバネルは黒人奴隷制の概念的基礎を提供する上で極めて重要な役割を果たした。「[...] 偉大なユダヤ人哲学者で政治家のイサク・ベン・アブラバネルは、母国ポルトガルとスペインの両方で多くの黒人奴隷を見て、アリストテレスの自然奴隷の理論と、聖書のノアが息子ハムと幼い孫カナンの両方を呪い、奴隷に処したという信念を融合させた。アブラバネルは、動物的な黒人アフリカ人の奴隷状態は永続的であるべきだと結論付けた。」^{[17]しかし、アバルバネルの奴隷制に対する見解は、}ラシの見解と真っ向から矛盾していた。ラシは、タルムードのより古い資料を引用して、^[18]イスラエルの民が奴隷を所有することを許されていたのに、異教徒が奴隷を所有することを容認されることは決してなかったと書いている。なぜなら、聖書には（レビ記 25:44）「彼らから、あなたは奴隷を買うことができる」とあるからである。つまり、「イスラエルだけが彼ら（奴隷）から奴隷を買うことが許されているが、彼らがあなたから、また互いから奴隷を買うことは許されていない」という意味である。^[19]

ジョナサン・ショルシュやデイビッド・M・ゴールデンバーグなどの学者は、アモス書に関するアバルバネルのコメントが非常に人間的な感情を示していると指摘している。「[アバルバネル]は、10世紀のエルサレムのカライ派、イェフェト・ビン・アリの黒人[乱交]の問題について述べたコメントに、隠し立てのない怒りで反応した。イェフェトは、聖書の一節(アモス書9:7)を、黒人女性は『乱交をするため、だれも彼の父親が誰であるかを知らない』と解釈した。」アバルバネル：「イェフェトが言及している黒人女性間の乱交の習慣を誰が彼に伝えたのかは知らない。しかし、私の生まれた国[ポルトガル]では、こうした人々やその妻たちは、敵の捕虜や捕虜でない限り、夫に忠実であるのを見てきた。彼らは他の人たちと何ら変わらない。」^[20]ショルシュは、奴隷制とハムの呪いの関係についてのアバルバネルの見解に関して、アバルバネルは、キリスト教徒やイスラム教徒の作家を含む同時代人や先人の著作、および周囲の文化の影響を受けており、彼の見解が独特であるとは決して考えられていなかったと主張する。^[21] ショルシュは、アモス書9章7節のアバルバネルの注釈やその他の著作は、アバルバネルの黒人に対する見解の複雑さを示していると主張する。 「アバルバネルの黒人に関する矛盾した文章は、異なる時期に書かれ、異なる言説領域を扱っている。一方は抽象的な神話であり、他方は実際に生きている黒人である。」^[22]ショルシュは、当時の旅行書がエチオピア人を野蛮人として描写し、互いの子供を盗んでイスラム教徒の外国人に売っていることを示している。「したがって、エチオピア人が兄弟や両親と関係を持ったという記述が数多くある。この見方では、文化的な産物である家族は、動物のように生きる原始人には知られていなかっただろう。しかし、アバルバネルは、ポルトガルに住む実際の黒人の行動を擁護する際に、これらの軽蔑的な考えをすべて却下した。」^[22]

フランスのパリにあるシナゴーグ「ドン・イサク・アブラヴァネル」は彼を記念して名付けられました。[ 23 ^]

• 聖書に関するユダヤ人の注釈

• ボロドフスキー、アルフレド・ファビオ（2003）。アイザック・アブラヴァネルの奇跡、創造、予言、そして悪：中世ユダヤ哲学と聖書注釈の緊張。聖書文学研究。第53巻。ピーター・ラング。ISBN 0-8204-6236-5。
• バー・エイタン、ゼブ（2012年）。アブラヴァネルのトーラーの世界：シリーズ。トーラー・ルネッサンス・プレス。ISBN 9659183313 
• フェルドマン、シーモア（2002年）。危機の時代の哲学：ドン・アイザック・アブラバネル - 信仰の擁護者。ラウトレッジ。ISBN 0700715908。
• ラウィー、エリック（2012）。アイザック・アバルバネルの伝統に対する姿勢：擁護、異議、対話。SUNY プレス。ISBN 9780791489888。
• ネタニヤフ、ベンジオン（1999年）。ドン・アイザック・アブラバネル：政治家と哲学者（第5版）。コーネル大学出版局。ISBN 0-8014-3487-4。
• ジョセフ・サラチェク（1938年）。ドン・アイザック・アブラヴァネルブロッホ。
• エラザール・アリ・リピンスキー: ペサッハ - 質問の休日。ラビ・イサク・アバルバネル（1437年 - 1508年）のハガダ注釈ゼヴァハ・ペサハについて。バイエルンユダヤ人コミュニティ組織の公式季刊誌「Jüdisches Leben in Bayern」にドイツ語で最初に掲載されました。バイエルンのMittailungsblatt des Landesverbandes der Israelitischen Kultusgemeinden。ペッサッハ アウスガベ = Nr. 109、2009、ZDB-ID  2077457-6、S. 3–4。
• シド・レイマン: アバルバネルと検閲官。アバルバネルの作品の検閲と彼の名前の正しい発音に関するシド・レイマン教授による記事。
• エラン・ヴィーゼル、「イサク・アブラヴァネルの質問とジョセフ・ハユンの答え：トーラの編纂におけるモーセの役割の問題における新たな段階」宗教学と神学35（2016年）、53-72頁

• アイザック・アブラバネルの略歴
• アブラバネル
• コロンビア百科事典の項目
• ニューヨークのレオ・ベック研究所で、アイザック・アバルバネルによる解説付きのセデル・ハガダー・シェル・ペシュ・ハガドット