アヴィシャイ・マルガリット

アヴィシャイ・マルガリット
生まれる	1939 アフラ、パレスチナ委任統治領
国籍	イスラエル
母校	オックスフォード大学クイーンズカレッジ
職業	哲学者
注目すべき作品	西洋主義：敵から見た西洋
受賞歴	エルンスト・ブロック賞、スピノザレンス賞、EMET賞、イスラエル賞
学校	マルクス主義
機関	エルサレム・ヘブライ大学高等研究所
博士課程の指導教員	イェホシュア・バルヒレル
主な関心事	言語、政治哲学、論理、倫理、メタ倫理
注目すべきアイデア	西洋主義

アヴィシャイ・マルガリット（ヘブライ語：אבישי מרגלית、1939年生まれ）は、イスラエルのエルサレム・ヘブライ大学の哲学の名誉教授である。2006年から2011年まで、プリンストン高等研究所のジョージ・F・ケナン教授を務めた。

アヴィシャイ・マルガリットはパレスチナ委任統治領アフラで生まれ、エルサレムで育った。エルサレムで教育を受け、ナハル空挺部隊で兵役に就いた。1960年にヘブライ大学で哲学と経済学を専攻し、1963年に学士号、1965年に哲学の修士号を取得した。修士論文はカール・マルクスの労働理論に焦点を当てたものだった。学生時代、青年村で教師として働き、1950年代の大量移民の波に乗ってやってきた移民の子供たちを指導した。ブリティッシュ・カウンシルの奨学金により、彼はオックスフォード大学クイーンズ・カレッジに進学し、1968年から1970年までそこに在籍した。イェホシュア・バーヒレル教授の指導の下で執筆した博士論文「メタファーの認知的地位」により、1970年にヘブライ大学から 優秀な成績で博士号を取得した。

1970 年、マルガリットはヘブライ大学哲学科の助教授として教鞭をとり始め、その後もずっとこの職に留まり、昇進を重ねました。1998 年から 2006 年にかけて、シュルマン哲学教授に任命され、2006 年にヘブライ大学名誉教授として退職しました。2006 年以降、マルガリットはニュージャージー州プリンストン高等研究所のジョージ ケナン教授を務めています。また、ヘブライ大学の合理性研究センターのメンバーでもあります。

マルガリットはハーバード大学客員研究員（1974-75年）、オックスフォード大学ウルフソン・カレッジ客員研究員（1979-80年）、ベルリン自由大学客員教授、ベルリン・マックス・プランク研究所研究員（1984-85年） 、オックスフォード大学セント・アントニーズ・カレッジ客員研究員（1990年）、プリンストン大学人間価値センターのロックフェラー研究員（1995-96年）、ニューヨークのラッセル・セージ財団研究員（2001-2002年）、ニューヨーク大学グローバル法プログラムのシニア研究員（2004-5年）を歴任した。さらに、ブダペストの中央ヨーロッパ大学とフィレンツェのヨーロッパ大学研究所で短期客員教授を務めた。^{[1] [2]}

1999年、マルガリットはフランクフルト大学で「記憶の倫理」と題したホルクハイマー講義を行った。2001年から2002年にかけて、オックスフォード大学で初のベルテルスマン教授として就任講義を行った。2005年にはスタンフォード大学でタナー講義を行った。^[3]

マルガリットは1973年に「モケド」政党の創設者の一人となり、同党の綱領の起草に貢献した。1973年のクネセト選挙では同党の候補者リストで15位だったが^[4]、同党は1議席しか獲得できなかった。1975年に同氏はイスラエル・パレスチナ平和評議会の設立に参加し、1978年にはピース・ナウの最初の指導者グループに所属した^[5] 。さらに、1990年代にはイスラエル占領地人権情報センター であるベツェレムの理事を務めた。

1984年以来、マルガリットはニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス（NYRB）^[6]に頻繁に寄稿し、社会、文化、政治問題に関する記事を発表してきた。政治的なプロフィールにはイツハク・ラビン、アリエル・シャロン、イツハク・シャミール、シモン・ペレスなどがあり、文化哲学的なプロフィールにはバルーク・スピノザ、マルチン・ブーバー、イェシャヤフ・ライボヴィッツなどがある。NYRBの記事集は、ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社から『Views in Review: Politics and Culture in the State of the Jewishs』 （1998年）というタイトルで出版された。

マルガリットの初期の研究テーマには、言語哲学と論理哲学、一般分析哲学、合理性の概念などが含まれていました。徐々に、彼は社会哲学と政治哲学、宗教と文化の哲学、社会心理学と認知心理学の哲学的含意へと移行しました。

マルガリットは著書『記憶の倫理学』の序文で、「ie 哲学」と「eg 哲学」を区別している。その考え方は、概念分析に基づく説明哲学と、歴史や文学からの現実の例に焦点を当てた例示哲学を区別することである。マルガリットは両者を区別することなく、後者のアプローチを採用している。1990 年代以降の彼の研究のほとんどは、哲学的問題の分析に対するこのアプローチを反映している。

哲学の伝統に属す多くの人々は、抽象的な哲学的議論に意図的に人為的または些細な例を添える傾向がありますが、マルガリットは、その豊かさと複雑さが理論的概念化に先行する歴史的な例から始めることがよくあります。これらの例を分析することで、彼は徐々に概念と区別を構築し、それが彼が調査する現象を理解するために必要な哲学的ツールとして役立ちます。

たとえば、マルガリットは『記憶の倫理』の中で、英雄的な戦いで戦死した部下の名前を忘れた将校の事例を、一方では記憶に付随する道徳的責任の問題、他方では記憶を構成する名前の中心性の問題を議論するためのテストケースとして用いている。また、次のようなジレンマも提起している。「あなたが画家だったら、たとえ名前が忘れ去られても、死後も絵が残っていたほうがいいですか。それとも、絵が残っていなくても名前が記憶されていたほうがいいですか。」マルガリットの哲学の仕方には、哲学の議論では通常遭遇しないような、歴史的、文学的、文化的な洞察や関心が反映されている。

マルガリットの博士課程の学生モシェ・ハルバータールと共著した『偶像崇拝』は、偶像崇拝の概念の歴史を紹介し、その宗教的、イデオロギー的な重要性と影響について論じている。^[7]主に言語哲学とウィトゲンシュタインの哲学（マルガリットが長年研究していた）に基づいたこの本は、イデオロギー批判が偶像崇拝批判において初めて表現されると主張している。この見解では、偶像崇拝は単なる誤りではなく罪深い誤りであり、偶像崇拝者は人生の目的を見失う。ベーコンの部族の神々の批判、およびマルクスが用いた意味での政治イデオロギーの批判は、罪深く罪を引き起こす誤りに対する態度に関するこの動きの継続であることが明らかにされている。

プラトン以来、政治哲学は公正な社会の問題を扱ってきましたが、良識ある社会の問題は扱ってきませんでした。著書『良識ある社会』の中で、マルガリットは、主に屈辱の不在という観点から理解される良識の追求は、正義の理想の追求よりも優先されると主張しています。^[8]

マルガリットの見解では、まともな社会とは、その社会の制度がその構成員を辱めない社会である。彼は「否定哲学」を選択する論理的、道徳的、認知的理由を提示している。つまり、我々を政治に向かわせるのは正義ではなく不正義、つまり善の追求ではなく悪の回避である。人間の尊厳という抽象的な概念の捉えどころのなさとは対照的に、屈辱という現象は具体的で即座に認識できる。それと関連した悪の概念も同様である。

本質的に、マルガリットは、まともな、屈辱を与えない社会の理想は、公正な社会の理想よりも緊急性が高いだけでなく、より現実的で達成可能な理想でもあると主張しています。彼は、まともな社会の本質的な現れである、プライバシーの尊重、完全な市民権、完全雇用、そして公正な分配のメカニズムを福祉や慈善団体に置き換える傾向に抵抗することを検討しています。本書の第 2 部では、刑務所、治安機関、軍隊、メディアなど、特に屈辱を生み出す危険性のある機関について説明しています。

マルガリットの著書は、屈辱という概念を論じている点が大きな理由で、現代の倫理、政治、法理論の礎となっている人間の尊厳と人間尊重の概念の研究における主要な情報源^[要出典]となっている。この本は、尊厳、尊重、自尊心、名誉、評価、およびそれらの類義語の概念の意味領域全体を深く分析している。マルガリットは、人間の尊厳の問題に対して「懐疑的な」解決策を提示している。マルガリットは、人間の尊厳を、すべての人間が共有し、本質的に尊重に値する特定の特性と結び付けようとするのではなく (この試みは哲学の歴史において失敗したと彼は考えている)、この説明をひっくり返すことを提案している。つまり、人間に敬意を払うという習慣は、性格特性としての人間の尊厳という考えに先行する、と彼は示唆している。この動きは人間の尊厳の問題を回避するものではなく、むしろ無益で結論の出ない形而上学的分析からそれを救い出す道を示している、とマルガリットは主張する。

記憶の倫理という本は、記憶の義務という問題を取り上げています。^[9]ユダヤの伝統では基本的なものですが、記憶する義務 (「ザコル」) は、哲学的な議論ではほとんど取り上げられません。一般的に、記憶は道徳的な問題とは見なされていません。人は事実として覚えたり忘れたりしますが、通常、私たちは記憶を制御できないため、倫理理論では記憶を義務とは見なしません。この本で、マルガリットは、私的領域と集団領域の両方で、記憶の評価的および倫理的側面を探求しています。

この本では、私たちが特定のことを覚えておく（または忘れる）道徳的義務を負っているかどうかという疑問が、マルガリットが提示した倫理と道徳の中心的な区別を踏まえて議論されています。マルガリットは、記憶の義務は私たちの倫理的関係、つまり部族、家族、国家、友人の輪のメンバー、つまり私たちが共通の歴史を持つ人々との「密接な」関係に関して存在すると主張しています。記憶がなければコミュニティは存在しません。記憶はコミュニティを形成する上での構成要素です。

一方、私たちの道徳的関係は「薄い」ものです。道徳は、私たちにとって見知らぬ人々との関係を規定し、私たちが共有する人間性以外に私たちを結びつけるものは何もありません。私たちの道徳的関係に関しては、覚えておく義務はない、とマルガリットは主張します。

マルガリットのこの本における中心的な主張の 1 つは、政治的概念としての「記憶の共同体」は、国家という概念よりも重要で重みがあるというものです。記憶は私たちの関係の大きな部分を占めており、記憶に欠陥があると、私たちの密接な関係の質や強さが損なわれます。記憶する義務という大きな問題に加えて、この本では、道徳的証人とは何か、記憶の共同体とは何か、感情 (気分とは別) をどう記憶するか、記憶と忘却の適切な関係は何か、記憶は許しを助けるのか、それともむしろ妨げるのか、など、さまざまな問題を取り上げています。マルガリットは、記憶が私たちの倫理的関係の鍵であり、記憶の共同体は、記憶のさまざまな表現のための分業ネットワークの上に構築されていると考えています。これらのネットワークは、部分的には、歴史家、記録保管人、ジャーナリストなど、過去を記憶し、それに対処するのが仕事である特定の人々で構成されており、また、大規模なソーシャル ネットワークが私たち全員を結び付けているという考えからも構成されています。

作家でジャーナリストのイアン・ブルマと共著したこの本「オクシデンタリズム：敵の目から見た西洋^」[10]は、 2002年にニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスに掲載された記事に端を発している。この本によると、オクシデンタリズムは多くの、しばしば相反するイデオロギーに影響を与える世界観である。西洋と西洋文明の見方として、それは強い非人間化の要素に満ちている。この見方では、西洋人は機械のような生き物である。彼は効率的だが魂がなく、感情的に鈍感で、倒錯した価値観に導かれている。

この本は、西洋的世界観自体が西洋に根ざしていると主張している。著者らは、西洋的世界観はロマン主義運動、特にドイツ版から生まれ、後にスラヴ主義運動に引き継がれたと論じている。20世紀には、一方ではファシズム（特にドイツと日本のファシズム）に、他方では共産主義毛沢東主義にまで遡ることができる。今日では、特に有害な西洋主義に染まっているのは政治的イスラム教である。そこには、西洋が、現在多くのイスラム諸国を支配している代表者を通じて、新しいジャヒリヤ、すなわち預言者ムハンマドの福音宣教以前の世界を支配していたような無知と野蛮さを運んでいるという考えも見受けられる。

『妥協と腐った妥協について』は、政治的妥協について扱っています。つまり、どのような妥協が道徳的に受け入れられ、どのような妥協が受け入れられない、つまり「腐った」妥協として拒否されるべきかということです。^[11]この本では、政治における妥協の精神に大きな価値を置きながら、腐った妥協に対して警告しています。腐った妥協とは、非人道的な政策、つまり残酷さと屈辱を混ぜ合わせた組織的な行動、または人間を非人道的に扱う政権との妥協とされています。

本書は、奴隷制度が非人間的で残酷で屈辱的であるにもかかわらず、それを容認した米国憲法の制定につながった「大妥協」など、歴史上重要な事例を検証している。その他のテストケースにはミュンヘン協定やヤルタ協定などがあり、第二次世界大戦は私たちの道徳的・政治的概念や直感を試す実験室のようなものだという仮定に基づいている。連合国がロシア人捕虜をヨシフ・スターリンの手に強制的に返還したことは、本書では、腐った妥協の典型例として取り上げられている。

『妥協について』は、平和と正義の間の緊張に焦点を当て、フィッシュ アンド チップスのようにこの 2 つを相補的な商品として見ることに対して警告しています。著者は、平和のためには妥協が正当化され、時には正義を犠牲にすることさえ正当化されると主張しています。しかし、完全に正当化できない腐った妥協は、何があっても避けるべきです。

マルガリットは『裏切りについて』で、裏切りの永続的な重要性を主張し、調査している。^[12]彼は、人間の経験の4つの領域に属する4つの主な種類の裏切りを特定している。政治的裏切り（反逆）、個人的裏切り（姦通）、宗教的裏切り（背教）、および階級の裏切りである。この本は、反逆がかつてほど重くはなく、姦通が犯罪ではなく、背教、つまり宗教的所属を変えることが基本的権利と見なされている現代社会においても、裏切りの概念の重要性を擁護している。マルガリットは、以前の厚い関係と薄い関係の区別を基に、厚い関係は依然として重要であり、裏切りは厚い関係を損なうものであるため、裏切りは依然として重要であると主張している。 「この本の基本的な主張は、裏切りは濃い人間関係に対する裏切りであるということです。濃い人間関係は友愛の意味に非常に近いものです。つまり、裏切りは友愛の裏返しなのです」(2)。

マルガリットの分析によると、裏切りは三元関係、つまり 3 つの対象の間にある関係です。したがって、裏切りの標準的な形式は、A が C と共に B を裏切る、というものです。裏切りが発生するには、A と B の関係が密接な関係でなければなりません。二重の裏切りの場合、裏切られた人は、裏切った人と裏切りの相手の両方と密接な関係にあります (例: A は親友の C と共に B を裏切りました)。密接な政治的関係は、血や種や土地ではなく、共通の歴史的記憶に基づくべきです。それは「密接な信頼」にあります。その信頼を破ることは政治的裏切り、または反逆です。偶像崇拝は、神との密接な関係を裏切ることであり、宗教コミュニティとの密接な関係を背教することです。

密接な関係は、個人に意味と帰属意識、世界における方向性、居場所を与える。密接な関係の特徴は、裏切りによって損なわれる信頼ではなく帰属意識である。帰属意識は達成に基づくものではなく、所有物でもなく、絆である。裏切りは「裏切られた側に、裏切った側との密接な関係の意味を再評価する十分な理由を与える」ため、この絆を弱める（92）。しかし、その倫理的意義は、この再評価の理由、つまり約束の違反に由来する。マイケル・ウォルツァーは、この本のレビューで次のように要約している。「裏切りは関係を離れることではなく、関係を壊すことである。しかも、相手を傷つけ、相手を無防備にし、恐れさせ、孤独にし、途方に暮れさせるような方法で関係を壊すことである。」

しかし、親密な関係に対する不忠誠のケースがすべて裏切りの例になるわけではなく、忠誠に値する関係に対する不忠誠のみが裏切りとなる。これが曖昧さと意見の相違を生む。マルガリットは、裏切りは本質的に議論の余地のある概念であり、「つまり、そのすべての使用において、裏切り者の概念は常にイデオロギーの線に沿って論争の対象となっている」と述べている (24)。裏切り者とされる人物が、2 つの競合する正当な忠誠心の間で板挟みになった場合、一方からは裏切り者、他方からは英雄と見なされる。忠誠心の 1 つが道徳的に不当なものである場合、その行為者は議論の余地のない英雄 (ヴィリー ブラントがその一例) か、議論の余地のない裏切り者 (ベネディクト アーノルドなど) のいずれかである。当然の評価は、社会間で異なるだけでなく、社会内でも異なる場合があります。これは、エドワード・スノーデンやチェルシー・マニングのような内部告発者によくあるケースで、一部の人からは英雄とみなされ、他の人からは裏切り者とみなされる。軽蔑に値する裏切り者と称賛に値する内部告発者の違いは、彼らの主張の正当性と動機の純粋さにあるとマルガリットは言う。両者が混在しあいまいであるという事実は、なぜこのようなケースで世論がしばしば分裂するのかを説明できる。

本書では、一般的な 4 種類の裏切りのほかに、敵との協力、階級の裏切り、秘密主義、偽善など、潜在的な裏切りの具体的な形態についても探究しています。ヨセフス・フラウィウス、ヴィリー・ブラント、ペタン元帥(「ペタンはフランス革命の記憶と遺産を消し去るフランスを作ろうとすることで裏切られた」(215)) などの複雑な歴史的事例を微妙なニュアンスで調査しています。

• 2001 年 12 月、マルガリットは「社会に関する規範的議論への多大な貢献」により国際スピノザ財団からスピノザ レンズ賞を受賞した。
• 2007年11月、彼はイスラエル首相から「社会に多大な影響と多大な貢献をもたらした学術的および職業的業績の卓越性」に対して毎年授与されるEMET賞を受賞した。 ^[13]
• 2010年4月、彼は哲学分野でイスラエル賞を受賞した。^{[14] [15] [16]}
• 2011年5月、彼はテュービンゲン大学のレオポルド・ルーカス博士賞を受賞した。^[17]
• 2011年にイスラエル芸術科学アカデミーに選出された。^[18]
• 彼はオックスフォード大学クイーンズ・カレッジの名誉准教授に選出された。
• 2012年5月、彼はFIPHより2012年哲学書賞を受賞した。^[19]
• 2012年9月にエルンスト・ブロック賞を受賞した。^[20]

彼は2018年にアメリカ哲学協会に選出された。^[21]

アヴィシャイ・マルガリット氏は、ヘブライ大学の哲学教授エドナ・ウルマン・マルガリット氏と結婚していた。彼女は2010年10月に亡くなった。彼には4人の子供がおり、エルサレムに住んでいる。

• 偶像崇拝（モーシェ・ハルバータルとの共著）、ハーバード大学出版局、1992年。
• 『まともな社会』ハーバード大学出版局、1996年。
• 見解レビュー：ユダヤ人国家における政治と文化、Farrar、Straus and Giroux、1998年。
• 『記憶の倫理』、ハーバード大学出版局、2002 年。ISBN 978-0-674-00941-7 ( この本の部分的なドイツ語版『記憶の倫理』は2000 年にFischer Taschenbuch Verlagから出版されました。)
• オクシデンタリズム：敵から見た西洋（イアン・ブルマとの共著）、ニューヨーク：ペンギン・プレス、2004年。ISBN 978-0-14-303487-2 
• 妥協と腐った妥協について、プリンストン大学出版局、2010年
• 裏切りについて、ハーバード大学出版局、2017年

• 意味と使用法、D. Reidel Publishing Company、ドルドレヒト-オランダ 1979 年。
• アイザイア・バーリン：祝典（エドナ・ウルマン＝マルガリットとの共著）、ホガース・プレス、1991年。
• Amnestie（ギャリー・スミスと共著）、Suhrkamp Verlag、1998年。

• 「Vagueness in Vogue」、Synthese、第33巻、1976年、211-221ページ。
• 「意味論の『平凡』原理」、Erkenntnis、第13巻、1978年、377〜395ページ。
• 「オープンテクスチャ」、Avishai Margalit (編)、『Meaning and Use』、D. Reidel / Dordrecht-Holland、1979年、141～152ページ。
• 「センスとサイエンス」、S. サーリネン、R. ヒルピネン、I ニイニルオトおよびプロヴァンス ヒンティッカ (編)、ヤーコ ヒンティッカを讃えるエッセイ、D. ライデル / ドルドレヒト - オランダ、1979 年、17 ～ 47 ページ。
• 「意味と怪物」、Synthese 44、1980年、313-346頁。
• 「推定による分析性」（エドナ・ウルマン＝マルガリットとの共著）、Canadian Journal of Philosophy 12:3（1980）、pp. 435–452。

• 「ニューカムの問題再考」（M. バーヒレルとの共著）、British Journal for the Philosophy of Science、第 23 巻、1972 年、295 ～ 304 ページ。
• 「非合理、不合理、そして間違い」（M. Bar-Hillel との共著）、Behavioral and Brain Sciences、1981 年。
• 「ギデオンのパラドックス - 合理性のパラドックス」（M. バーヒレルとの共著）、Synthese、第 63 巻、1985 年、139 ～ 155 ページ。
• 「自動詞的選択の循環はどれほど悪質か？」（M. Bar-Hillel との共著）、Theory and Decision、第 24 巻、1988 年、119 ～ 145 ページ。
• 「真実を保持することと真実として保持すること」（エドナ・ウルマン・マルガリットとの共著）、Synthese、第92巻、1992年、167-187ページ。
• 「合理性と理解力」（Menachem Yaari との共著）、Kenneth J. Arrow、Enrico Colombatto、Mark Perlman、Christian Schmidt 著『経済行動の合理的基礎』、MacMillan Press、1996 年、89 ～ 101 ページ。

• 「国民の自決」（ジョセフ・ラズとの共著）、哲学ジャーナル、第87巻、1990年、439-461頁。
• 「リベラリズムと文化の権利」（モシェ・ハルバータルとの共著）、社会研究、第61巻、1994年、491-510頁。
• 「ホロコーストの独自性」（ガブリエル・モツキンとの共著）、Philosophy and Public Affairs、第25巻、1996年、65-83ページ。
• 「まともな平等と自由」、社会研究第 64 巻、1997 年、147 ～ 160 ページ。(この巻の春号全体が、マルガリットの「まともな社会」に捧げられています。)
• 「認識」、アリストテレス協会紀要補遺、第 7 巻、2001 年 7 月、127 ～ 139 ページ。
• 「The Lesser Evil」、ロンドン：王立哲学研究所紀要、2004年。
• 「宗派主義」、Dissent、2008年冬。

• イスラエル賞受賞者リスト

• (Avishai Margalit による 30 件の NYRB 記事へのリンク)
• （プリンストン高等研究所のホームページ）
• (CUNY ラジオ ポッドキャスト、2007 年 12 月 4 日: 宗派主義についてのアヴィシャイ マルガリット)
• エメット賞サイトの経歴
• （エメット賞インタビュー、ヘブライ語）
• ゲイレン・ストローソン、「血と記憶」、マルガリットの著書「記憶の倫理」のレビュー記事、ガーディアン、2003年1月4日
• ロバート・アーウィン、オクシデンタリズム、イアン・ブルマとアヴィシャイ・マルガリット著、インディペンデント、2004年9月10日^{[リンク切れ‍ ]}
• 記憶の倫理、Google ブックス
• アヴィシャイ・マルガリットとのインタビュー「私たちの心理に関与しないイデオロギーはどれも失敗する運命にある」バルセロナ・メトロポリス、2009年7月
• ビデオ: 宗教のパラドックス – Reset-Dialogues on Civilizations によるアヴィシャイ・マルガリットのインタビュー
• ビデオ: ユダヤ教における背教と忠誠の間 – アヴィシャイ・マルガリット氏、Reset によるインタビュー – 文明に関する対話
• マイケル・ウォルツァー、「裏切りはまだ重要か」、マルガリットの著書「裏切りについて」のレビュー記事、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、2011 年 5 月 11 日