チベット仏教

仏教がインドで発祥してから数世紀後、大乗仏教は西暦1世紀にチベットを経由してシルクロードを通って中国に伝わった。^{[ 18 ]}

西暦3世紀には仏教がチベット地域に広がり始め、その教えは張準王国のボン教に影響を与えた。^{[ 19 ]}

西暦780年代から790年代にかけて、チベット帝国が最大版図となった時期の地図。

サムイェはチベットで最初に建てられたゴンパ（仏教寺院）である（775年～779年）。

この時代以前にチベットに仏教があったことを描いた物語もあるが、正式に仏教が導入されたのはチベット帝国時代（西暦7～9世紀）である。インドのサンスクリット語の仏教経典がチベット語に初めて翻訳されたのは、チベット王ソンツェン・ガンポ（西暦618～649年）の治世下である。^{[ 20 ]}この時代には、チベット文字体系と古典チベット語も発展した。^{[ 21 ] [ 22 ]}

8世紀、ティソン・デツェン王（755～797年）は仏教を国の公式宗教として確立し^{[ 23 ]}、軍隊にローブを着用して仏教を学ぶよう命じた。ティソン・デツェンは、チベット仏教最古の伝統であるニンマ派（古来の宗派）の創始者とされるパドマサンバヴァ（8世紀）やシャーンタラクシタ（725～788年）を含むインドの仏教学者を宮廷に招いた[24]。チベット人からグル・リンポチェ（^「尊き師」）とみなされているパドマサンバヴァは、8世紀後半頃に「サムイェ」という名の最初の僧院を建てたとも言われている。伝説によると、彼はボン教の悪魔を鎮め、彼らをダルマの中核的な守護者にしたとされている。^{[ 25 ]}現代の歴史家は、トリソン・デツェンとその弟子たちが仏教を採用したのは国際外交の一環であり、特に当時の中国、インド、中央アジアの国々など、文化に強い仏教の影響があった国々との関係構築のためだったと主張している。^{[ 26 ]}

ニンマ派金剛乗仏教で最も重要な女性であるイェシェ・ツォギャルは、トリソン・デツェンの宮廷の一員であり、悟りを開く前にパドマサンバヴァの弟子となった。トリソン・デツェンはまた、禅宗の師であるモヘヤン^{[ b ]}をサムイェ僧院に招き、ダルマを伝承させた。いくつかの資料によると、モヘヤンとインドの師カマラシーラの間で議論が起こり、勝者について合意が得られなかったとされており、一部の学者はこの出来事を架空のものと考えている。^{[ 27 ] [ 28 ] [ c ] [ d ]}

仏教の影響力が逆転し始めたのはラングダルマ王（在位836年～842年）の時代で、彼の死後、いわゆる分裂の時代、すなわち9世紀から10世紀にかけての分裂の時代が始まった。この時代には、以前のチベット帝国の政治的中央集権化が崩壊し、内戦が勃発した。^{[ 31 ]}

しかし、国家権力と庇護を失ったにもかかわらず、チベットでは仏教が生き残り、繁栄した。ジェフリー・サミュエルによれば、これは「密教（金剛乗）仏教が、チベット人が霊界の危険な力に対処するための主要な技法を提供するようになったためである。[...] 金剛乗の儀式という形での仏教は、日常生活に対処するための重要な技法を提供した。チベット人は、これらの技法がこの世での生存と繁栄に不可欠であると考えるようになった。」^{[ 32 ]}これには、地元の神々や精霊（サダクとシプダク）に対処することも含まれ、これは一部のチベット仏教のラマやンガクパ（マントリカ、マントラ専門家）の専門分野となった。^{[ 33 ]}

インドの巨匠アティシャ

チベットの在家者であり翻訳家であったマルパ（1012年 - 1097年）

10 世紀後半から 11 世紀にかけて、チベットでは「新訳」（サルマ）の系統が確立され、「隠された宝」（テルマ）文献が現れ、ニンマ派の伝統が再構築されるなど、仏教が復興した。^{[ 34 ] [ 35 ]} 1042 年、西チベットの王の招きにより、ベンガルの聖者アティーシャ(982–1054) がチベットに到着し、チベット文化や国家の重要な事柄における仏教的価値観の普及をさらに促進した。

彼の博識は主要な仏教経典の翻訳を支え、それが『Bka'-'gyur』（仏言の翻訳）と『Bstan-'gyur』（教えの翻訳）という経典へと発展した。『Bka'-'gyur』は、（1）タントラ、（2）般若波羅​​蜜多経、（3）宝蔵経、（4）華厳経、（5）その他の経典、（6）律蔵の6つの主要なカテゴリーに分けられる。『Bstan-'gyur』は、賛歌、注釈、補足的なタントラ資料などに関する3,626のテキストと224巻から構成されている。

アティーシャの首席弟子であるドロムトンは、最初のサルマ派の1つであるチベット仏教のカダム派を創始した。 ^{[ 36 ]} サキャ派（灰色の土）は、偉大な学者ドログミ・シャーキャの弟子であるコン・コンチョク・ギャルポ（1034年 - 1102年）によって創始された。サキャ派はサキャ・トリジンが率いており、その系譜はマハシッダ・ヴィルーパに遡る。^{[ 24 ]}

影響力のあるインドの教師には、ティロパ（988年～1069年）とその弟子ナーロパ（おそらく1040年頃に死去）がいる。彼らの教えは、弟子のマルパを通して、マハムドラーとナーロパの六つのダルマの実践に焦点を当てたカギュ派（口伝）の伝統の基礎となっている。カギュ派で最も有名な人物の一人は、11世紀の神秘家である隠者ミラレパである。ダグポ・カギュ派は、マルパの口伝の教えを僧侶のカダム派の伝統と融合させた僧侶ガンポパによって創設された。 ^{[ 24 ]}

今日まで存続しているチベット仏教カギュ派のすべての分派、ドゥリクン・カギュ派、ドゥクパ・カギュ派、カルマ・カギュ派は、ダクポ・カギュ派の分派である。カルマ・カギュ派はカギュ派の分派の中で最大規模であり、カルマパがその長である。^{[ 37 ]}

チベット仏教は西暦11世紀から中央アジアの人々、特にモンゴル人の間で強い影響力を及ぼし、チベット仏教とモンゴル仏教は互いに影響を与え合った。これは、フビライ・ハンと東方教会の影響を受けたモンゴルの神学者たちの助けによって行われた。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

モンゴル人は1240年と1244年にチベットに侵攻した。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}最終的にアムドとカムを併合し、1249年に偉大な学者で僧侶のサキャ・パンディタ（1182年 - 1251年）を中央チベットの総督に任命した。 ^{[ 45 ]}

このようにしてチベットはモンゴル帝国に組み込まれ、サキャ派の階層組織は宗教および地域政治問題に関して名目上の権力を保持し、モンゴル人は稀な軍事介入によって強化された構造的および行政的支配をこの地域に対して保持した^{[ 46 ]} 。チベット仏教は、フビライ・ハンのモンゴル元王朝（1271～1368年）によって事実上の国教として採用された^{[ 47 ]}。

また、この時期には、学者ブトン・リンチェン・ドゥプ（1290年～1364年）の尽力により、チベット仏教の経典が編纂されました。このプロジェクトの一環として、経典を木版に彫り込んで印刷し、これらのテキストの最初の写本はナルタン僧院に保管されました。^{[ 48 ]}

中国におけるチベット仏教は、中国仏教や中国の民間信仰とも融合した。^{[ 49 ]}

モンゴルの元王朝の衰退と終焉に伴い、チベットは独立を回復し、14世紀から17世紀にかけて地元の複数の王朝によって統治された。^{[ 50 ]}

ジャンチュプ・ギャルツァン（1302年～1364年）は14世紀半ばに最も強力な政治一族となった。^{[ 51 ]}この時期に改革派の学者であるツォンカパ（1357年～1419年）がゲルク派を創設し、チベットの歴史に決定的な影響を与えた。ガンデン・トリパはゲルク派の名目上の長であるが、最も影響力のある人物はダライ・ラマである。ガンデン・トリパは任命職であり、転生による継承ではない。この職は個人が7年間務めることができ、そのためダライ・ラマよりもガンデン・トリパの数が多い。^{[ 52 ]}

パグモドゥパ王朝内部の争いと、様々な封建領地や政治・宗教派閥の強い地方主義が、一連の長期にわたる内部紛争を引き起こした。ツァン（西中央チベット）を拠点とする大臣一族のリンプンパが1435年以降、政治を支配した。 ^{[ 53 ]}

1565年、リンプンパ家はシガツェのツァンパ王朝によって打倒された。ツァンパ王朝はその後数十年にわたりチベット各地に勢力を拡大し、カルマ・カギュ派を優遇した。彼らは1640年代にダライ・ラマの権力が台頭するに至る一連の出来事において、極めて重要な役割を果たすことになる。

中国では、チベット仏教は明王朝のエリート層から引き続き庇護を受けていた。デイビッド・M・ロビンソンによれば、この時代、チベット仏教の僧侶たちは「宮廷の儀式を執り行い、特権的な地位を享受し、皇帝の厳重に守られた私的な世界へのアクセス権を得た」という。^{[ 54 ]}明の永楽帝（在位1402～1424年）は、現在「永楽カンジュル」として知られるカンジュルの印刷版の彫刻を奨励し、これはカンジュル集の重要な版と見なされている。^{[ 55 ]}

明王朝もこの時期にモンゴルにおけるチベット仏教の普及を支援した。チベット仏教の宣教師たちもモンゴルでの仏教の普及に貢献した。この時代にトゥメド・モンゴルの指導者アルタン・ハーンは仏教に改宗し、ゲルク派と同盟を結び、 1578年にソナム・ギャツォにダライ・ラマの称号を授けた。^{[ 56 ]}

17世紀のチベット内戦中、第5世ダライ・ラマの摂政長であったソナム・チョエペル（1595年～1657年）は、ホシュート・モンゴルのグシ・ハーンの助けを借りてチベットを征服・統一し、ガンデン・ポドラン政府を樹立した。ガンデン・ポドランと、ダライ・ラマおよびパンチェン・ラマのゲルク派の歴代トゥルクは、17世紀半ばから20世紀半ばまでチベットの地域支配を維持した。 ^{[ 57 ]}

清朝（1644年～1912年）は、1720年に清の遠征軍がジュンガル（チベットを支配していた）を破った後、チベットに対する中国の支配を確立し、1912年の清朝の滅亡まで続いた。^{[ 58 ]}清朝の満州族の支配者たちは、その統治期間のほとんどにおいて、チベット仏教、特にゲルク派を支援した。^{[ 47 ]}乾隆帝（文殊菩薩として崇敬されている）の治世は、第6代パンチェン・ラマが北京を訪問し、シュミ扶寿寺、普寧寺、普陀宗城寺（ポタラ宮殿を模して建てられた）などのチベット様式の寺院が建立されたことから、中国におけるチベット仏教の振興の頂点となった。^{[ 59 ]}

この時期には、19 世紀の非宗派運動であるリメ運動も台頭しました。この運動には、チベット仏教のサキャ派、カギュ派、ニンマ派、そして一部のボン教の学者が関わっていました。^{[ 60 ]}ゲルク派の諸機関が他の伝統をチベットの文化生活の隅に追いやったのを見て、ジャムヤン・キェンツェ・ワンポ (1820–1892) やジャムゴン・コントゥル (1813–1899) などの学者は、サキャ派、カギュ派、ニンマ派の教えをまとめ、ほとんど消滅しかけていた多くの教えも収録しました。^{[ 61 ]}キェンツェとコントゥルが貴重な著作を収集して印刷していなければ、共産党による仏教弾圧はもっと決定的なものになっていたでしょう。^{[ 62 ]}リメ運動は、リンチェン・テルゾドやシェジャ・ゾーなどの多くの聖典編纂に関わっている。^{[ 63 ]}

清朝時代、チベット仏教は清朝支配下のモンゴル人（1635年～1912年）の主要な宗教であり続け、カルムイク・ハン国（1630年～1771年）、ジュンガル・ハン国（1634年～1758年）、ホシュート・ハン国（ 1642年～1717年）の国教でもあった。

1912年、清朝の崩壊後、チベットはラサに拠点を置く第13世ダライ・ラマ政権の下で事実上の独立を果たし、現在のチベット自治区と呼ばれる領土を維持した。^{[ 64 ]}

中華民国時代（1912～1949年）には、「密教復興運動」（中国語：密教復興運動）が行われ、能海喇嘛（1886～1967年）や法尊（1902～1980年）などの重要な人物がチベット仏教を広め、チベットの著作を中国語に翻訳した。^{[ 65 ]}しかし、この運動は文化大革命で大きな打撃を受けた。

チャムドの戦いの後、チベットは1950年に中国に併合されました。1959年には、第14世ダライ・ラマと多数の聖職者や市民が国を脱出し、インドや他の近隣諸国に定住しました。文化大革命（1966～76年）の出来事では、宗教は中国共産党の主要な政治的標的の1つとされ、チベットにある数千の寺院や僧院のほとんどが破壊され、多くの僧侶やラマが投獄されました。^{[ 66 ]}この間、私的な宗教的表現やチベットの文化的伝統は抑圧されました。チベットの文献遺産や制度の多くが破壊され、僧侶や尼僧は僧衣を脱がされました。^{[ 67 ]}

1980年以降、トゥルク・ヤンバン・シレ・ジャンツェン（カルマ・リンポチェ）の指導の下、チャンレイ寺院は徐々に再建された。^{[ 68 ] [ 69 ]}

しかし、チベット以外では、ネパールやブータンなどの地域でチベット仏教への関心が再び高まっている。^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

一方、西洋世界におけるチベット仏教の普及は、チベットから逃れてきた多くのチベット人ラマ僧^{[ 66 ]} 、例えば1967年に西洋で最初に設立されたチベット仏教センターであるカギュ・サムイェ・リンを創設したアコン・リンポチェやチョギャム・トゥルンパなどによって成し遂げられた^{[ 75 ] 。}

1980年代の中国の自由化政策の後、一部の寺院や僧院が再建され、宗教は回復し始めた。^{[ 76 ]}チベット仏教は現在、中国、台湾、香港、および海外の華人コミュニティで影響力のある宗教となっている。^{[ 76 ]}しかし、中国政府は中華人民共和国のチベット仏教機関に対して厳格な統制を維持している。僧侶と尼僧の数には割り当てが設けられ、その活動は厳しく監視されている。^{[ 77 ]}

チベット自治区内では、2008 年以降、仏教徒に対する暴力が激化している。^{[ 78 ] [ 79 ]}広範囲にわたる報告では、尼僧や僧侶の逮捕や失踪が記録されているが、中国政府は宗教的行為を「集団犯罪」と分類している。^{[ 80 ] [ 81 ]}報告には、僧院の破壊、強制的な脱衣、強制的な再教育、尼僧や僧侶の拘留などが含まれており、特にヤルチェン ガルのセンターに居住する尼僧や僧侶は最も広く報道されている。^{[ 82 ] [ 83 ]}

今日、チベット仏教はチベット高原、モンゴル、ネパール北部、カルムイク共和国（カスピ海北西岸）、シベリア（トゥヴァ共和国とブリヤート共和国）、ロシア極東、中国東北部で広く信仰されている。ブータンの国教でもある。^{[ 85 ]}かつて独立王国であったインドのシッキムとラダックの地域にも、相当数のチベット仏教徒が居住しており、インドのヒマーチャル・プラデーシュ州（ダラムサラとラホール・スピティ地区を含む）、西ベンガル州（ダージリンとカリンポンの避暑地） 、アルナーチャル・プラデーシュ州にも同様に多くのチベット仏教徒が居住している。南インドにも宗教コミュニティ、難民センター、僧院が設立されている。^{[ 86 ]}

第14世ダライ・ラマは、当初ゲルク派が支配していたチベット亡命政府の指導者であるが、ジェフリー・サミュエルによれば、

ダライ・ラマによるダラムサラ政権は、時を経て、亡命チベット人コミュニティ全体から幅広い支持を得ている、比較的包括的で民主的な体制を構築することに成功した。ゲルク派以外の3つの仏教宗派とボン教の指導者たちが宗教行政に加わり、異なるラマや宗派間の関係は概して非常に良好である。これは、1959年以前のチベットではこれらのグループ間の関係がしばしば競争的で対立に満ちており、当初は相互不信が広まっていたことを考えると、大きな成果である。ダラムサラのダライ・ラマ政権はまた、困難な状況下でも、中国との武力闘争ではなく交渉による解決を主張し続けている。^{[ 86 ]}

チベット人のディアスポラの後に、チベット仏教は西洋や世界中で信者を獲得しました。チベット仏教の僧院やセンターは1960年代にヨーロッパと北米に初めて設立され、現在ではそのほとんどがチベット人以外のチベット人ラマの信者によって支えられています。これらの西洋人の中には、チベット語を学び、伝統的な修行で広範な訓練を受け、ラマとして認められた人もいます。^{[ 87 ]}正式に叙階されたチベット仏教の僧侶は、学術界で働くなど、他の方法でも西洋社会に入り込んでいます。^{[ 88 ]}

サミュエルは西洋におけるチベット仏教の特徴を次のように捉えている。

…それは、一般的に一人のラマの教えを中心とした、国内または国際的なネットワークである。規模の大きいものとしては、すでに述べたFPMT（現在はラマ・ゾパとラマ・イェシェ の転生した子供が率いている）、元々はFPMTから分裂した新カダムパ、チョギャム・トゥルンパの組織から派生し、現在は彼の息子が率いるシャンバラ仏教ネットワーク、そしてナムカイ・ノルブ・ リンポチェ（ゾクチェン共同体）とソギャル・リンポチェ（リグパ）に関連するネットワークなどがある。^{[ 89 ]}

普賢菩薩は、数多くの平和的な神々と恐ろしい神々に囲まれている。

観音菩薩の11面千手観音像。

大乗仏教の精神的発展の目標は、他のすべての有情がこの境地に達するのを助けるために、仏陀の悟りを達成することである。 ^{[ 92 ]}この動機は菩提心（覚醒の心）と呼ばれ、すべての有情のために悟りを開こうとする利他的な意図である。^{[ 93 ]}菩薩（チベット語でjangchup semba、文字通り「覚醒した英雄」）は、すべての有情のために菩提心をもって人生を捧げる意志を抱き誓った、尊敬される存在である。

チベット仏教で広く尊敬されている菩薩には、観音菩薩、文殊菩薩、金剛菩薩、タラ菩薩が含まれます。最も重要な仏陀は、ヴァジュラダトゥ マンダラ^{[ 94 ]}の5 つの仏陀と、ヴァジュラダーラまたはサマンタバドラと呼ばれるアーディ ブッダ(最初の仏陀)です。

仏陀とは、解脱への障害と全知（サルヴァジュニャーナ）への障害の両方から解放された状態と定義される。^{[ 95 ]}すべての心の障害から解放されると、^{[ 96 ]}人は空性の認識と同時に混じり合った絶え間ない至福の状態に達すると言われている。^{[ 97 ]}空性とは現実の真の性質である。 [ ^{98 ]}この状態では、他の生き物を助ける能力に対するすべての制限が取り除かれる。^{[ 99 ]チベット仏教は、}仏陀の境地をより早く達成する方法（金剛乗の道として知られる）を教えている。^{[ 100 ]}

仏陀の境地に達した存在は数えきれないほどいると言われています。^{[ 101 ]}仏陀は自発的に、自然に、そして絶えず全ての衆生の利益のために活動を行います。^{[ 102 ]}しかし、個人の業が仏陀の援助能力を制限する可能性があると考えられています。そのため、仏陀は他者を助ける能力に何の制限も持たないにもかかわらず、衆生は自身の過去の悪行の制限の結果として苦しみを経験し続けるのです。^{[ 103 ]}

チベット仏教における仏性の性質を理解する上で重要な枠組みの一つに、三身説（トリカーヤ）がある。^{[ 104 ]}

チベット仏教で用いられる精神的進歩の中心的な図式は、五つの道（サンスクリット語: pañcamārga、チベット語: lam nga）であり、それは以下の通りである。^{[ 105 ]}

1. 蓄積の道とは、智慧と功徳を集め、菩提心を生み出し、正念と正精進の四つの基礎（「四つの放棄」）を修養する道である。
2. 準備の道は、静寂に留まる瞑想とより高い洞察の瞑想（下記参照）の融合に到達し、空性に慣れ親しむことによって達成されます。
3. 見る道――人は空虚を直接知覚し、主体と客体に関するすべての思考を克服し、アーリヤとなる。
4. 瞑想の道とは、心からより微細な痕跡を取り除き、理解を深める道である。
5. 学びを終える道――それは最終的に仏陀となる境地に至る。

五つの道の概念は、しばしば地（ブーミ）や菩薩の段階といった概念と融合され、より詳細に説明される。

ラムリム（「道の段階」）は、解脱に至る精神修行の段階を示すチベット仏教の体系である。チベット仏教の歴史において、ニンマ派、カギュ派、ゲルク派の様々な教師によって提示されたラムリムの多くの異なるバージョンが存在する（サキャ派はラムドレと呼ばれる別の体系を使用している）。^{[ 106 ]}しかし、ラムリムのすべてのバージョンは、アティーシャの11世紀の根本テキスト『悟りへの道の灯』（Bodhipathapradīpa ）を詳細に展開したものである。^{[ 107 ]}

アティシャのラムリム制度は、一般的に実践者を、低い、中程度、高い範囲または態度を持つ者に分類する。

• 凡庸な人は、人間の誕生の尊さに目を向けるとともに、死と無常について深く考えるべきである。
• 中庸の人は、業、苦（苦しみ）、そして解脱と帰依の恩恵について熟考するように教えられる。
• 上位の範囲には、四無量心、菩薩の誓願、六波羅蜜、そして密教の修行が含まれると言われている。^{[ 108 ]}

ラムリムのテキストはほぼ同じ主題領域を扱っているが、その中の主題は、所属する学派や伝統によって、異なる方法で配置され、異なる重点が置かれている場合がある。ガンポパとツォンカパは、アティーシャの短い根本テキストを拡張して、仏教哲学全体を理解するための広範な体系にした。このようにして、カルマ、輪廻転生、仏教宇宙論、瞑想の実践といった主題が論理的な順序で徐々に説明されている。^{[ 109 ]}

チベット仏教は、金剛乗（ヴァジュラ乗り）、「秘密のマントラ」（サンスクリット語：グヒャマントラ）または仏教タントラを取り入れており、これは仏教タントラとして知られる文献（西暦7世紀頃から）で提唱されている。^{[ 110 ]}

タントラ（チベット語: rgyud、「連続体」）は一般的に、内なる変容のために独自の思想、視覚化、マントラ、その他の実践の使用を重視する宗教的実践の形態を指します。^{[ 110 ]}ヴァジュラヤーナは、多くの巧みな手段（ウパヤ）を含み、結果（仏性そのもの、または仏性）を道とするため（そのため、「結果の乗り物」、ファラヤーナと呼ばれることもあります）、ほとんどのチベット仏教信者によって悟りへの最も速く強力​​な乗り物と見なされています。^{[ 110 ]}

タントラの実践において重要な要素は、タントラの神々とその曼荼羅である。これらの神々は、平和な（シワ）形と恐ろしい（トロウォ）形で現れる。^{[ 111 ]}

タントラ経典は一般的に、感覚的快楽やその他の煩悩をタントラ儀式で用いることを悟りへの道として肯定しているが、これは感覚的快楽をすべて放棄しなければならないと主張する非タントラ仏教とは対照的である。^{[ 112 ]}これらの実践は変容の理論に基づいており、否定的または感覚的な精神的要因や身体的行為は儀式の場で培われ、変容させることができると述べている。ヘーヴァジュラ・タントラには次のように記されている。

悪人が縛られるものを、他の人々は手段に変え、それによって存在の束縛から解放される。世界は情欲によって縛られ、また情欲によって解放されるが、異端の仏教徒にはこの逆転の実践は知られていない。^{[ 113 ]}

タントラのもう一つの要素は、禁忌とされるアルコールなどの物質を飲んだり、性的なヨガを行ったりするなど、逸脱的な行為を用いることである。多くの場合、これらの逸脱行為は象徴的に解釈されるが、他の場合では文字通りに実践される。^{[ 114 ]}

インド仏教の中観（「中道」または「中心主義」）哲学は、空性論（シュニャヴァーダ）とも呼ばれ、チベット仏教において支配的な仏教哲学である。中観では、現実の真の性質は空性（シュニャター）と呼ばれ、すべての現象は固有の存在や本質（スヴァバーヴァ）を持たないという事実を指す。中観は一般的に、ほとんどのチベット哲学者によって最高の哲学的見解とみなされているが、その解釈は多岐にわたる。

大乗仏教のもう一つの主要な哲学学派である瑜伽行派もチベット仏教に大きな影響を与えてきましたが、その地位については様々な学派や哲学者の間で意見の相違があります。ゲルク派は一般的に瑜伽行派の見解を誤りか暫定的なもの（つまり、慣習的な真理にのみ関係するもの）と見なしていますが、ジュ・ミパムやサキャ・チョクデンといった他の3つの主要な学派の哲学者は、瑜伽行派の思想は中観派の見解と同じくらい重要であると主張しています。^{[ 115 ]}

チベット仏教の学問では、仏教哲学は伝統的に「四つの教義」（チベット語：drubta shyi、サンスクリット語：siddhānta ）として知られる4つの古典的なインド哲学学派の階層的分類に従って提唱されている。^{[ 116 ]}古典的な教義体系は4つの教義（ヴァイバーシカ、サウトランティカ、ヨーガチャーラ、マディヤミカ）に限定されているが、これらの異なる教義内にはさらに下位分類が存在する（下記参照）。^{[ 117 ]}この分類には、18の古典的な仏教学派のうち唯一現存する上座部仏教は 含まれていない。また、マハーサンギカやプドガラヴァダなどの他のインド仏教学派も含まれていない。

2つの教義は、小乗（「小乗」）または声聞乗（「弟子の乗」）と呼ばれる道に属し、どちらも北インドの説一切有部（サルヴァスティヴァーダ）の伝統に関連しています。^{[ 118 ]}

• ヴァイバーシカ（ワイリー表記：bye brag smra ba）。チベット仏教におけるヴァイバーシカの主要な典拠は、ヴァスバンドゥの『アビダルマ・コーシャ』とその注釈書である。このアビダルマ体系は、究極の実在はダルマと呼ばれる一連の無常な現象から成り立っているとする、実在の原子論的見解を肯定している。また、時間の哲学に関する永遠主義、および知覚が外部の対象を直接経験するという見解も擁護している。 ^{[ 119 ]}
• サウトランティカ（ワイリー表記：mdo sde pa）。この見解の主な出典はアビダルマコーシャ、およびディグナーガとダルマキールティの著作である。ヴァイバーシカとは対照的に、この見解では、現在のみが存在する（現在主義）とし、また、私たちは外部世界を直接知覚するのではなく、対象物と感覚器官によって引き起こされる心的イメージのみを知覚するという見解をとる。^{[ 119 ]}

残りの2つの教義は、インドの2つの主要な大乗仏教哲学である。

• ヨーガチャーラは、ヴィジュニャーナヴァーダ（意識の教義）やチッタマートラ（「心のみ」、ワイリー表記：sems-tsam-pa ）とも呼ばれます。ヨーガチャーラ派は、マイトレーヤ、アサンガ、ヴァスバンドゥのテキストに基づいて見解を形成します。ヨーガチャーラは、その主要な教義である、観念または心的イメージのみが存在する（ vijñapti-mātra）という見解のため、観念論の一形態として解釈されることがよくあります。 ^{[ 119 ]}チベットの哲学者の中には、ヨーガチャーラを、究極的な意味で心（citta）が存在するという見解として解釈する人もいます。そのため、ヨーガチャーラはマディヤミカよりも劣っていると見なされることがよくあります。しかし、他のチベットの思想家は、インドのヨーガチャーラの師が心の究極的な存在という見解を持っていたことを否定し、ヨーガチャーラをマディヤミカと同等のレベルに置いています。この見解はニンマ派に共通しており、第三カルマパ、第七カルマパ、ジャムゴン・コントゥルの著作にも見られる。^{[ 120 ] [ 121 ]}
• 中観派（ワイリー表記：dbu-ma-pa ） –ナーガールジュナとアーリヤデーヴァの哲学で、すべては本質（スヴァバーヴァ）を欠いており、究極的には概念を超えていると断言する。^{[ 119 ]}チベット仏教には中観派のさまざまな分類、下位学派、解釈があり、さまざまな重要な相違点についての数多くの議論が、今日のチベット仏教の学問の一部となっている。重要な議論の1つは、ラントン（自己空）解釈とシェントン（他者空）解釈の間の議論である。^{[ 122 ]}もう1つの大きな相違点は、スヴァータントリカ中観派の方法とプラサンギカの方法についての議論である。^{[ 123 ]}空性についての知的な理解がどれほど有用であるか、また空性を絶対的な否定としてのみ記述すべきかどうか（ツォンカパの見解）についても、さらに意見の相違がある。^{[ 124 ]}

教義体系は、仏教哲学を体系的かつ段階的に教えるために僧院や大学で使用されており、それぞれの哲学的見解は前のものよりもより精妙であると見なされています。したがって、4つの教義は、比較的理解しやすい「現実的」な哲学的観点から、現実の究極的な性質に関するますます複雑で精妙な見解へと段階的に進む道筋と見なすことができ、最も洗練された見解を提示していると広く信じられている中観派の哲学で頂点に達します。^{[ 125 ]}ただし、非チベットの学者は、歴史的には中観派が唯識派よりも古いことを指摘しています。^{[ 126 ]}

チベット仏教で最も広く研究されている経典の中には、般若波羅蜜経などの大乗経典^{[ 132 ]}や、三昧ニルモチャナ経、三昧羅ジャ経^{[ 133 ]}などがある。

ツォンカパによれば、大乗哲学の二つの権威ある体系（すなわち、アサンガ・ヨーガチャーラとナーガールジュナ・マディヤミカ）は、それぞれ特定の大乗経典、すなわち『三十三無量心経』と『無量心問経』に基づいている。さらに、トゥプテン・ジンパによれば、ツォンカパにとって「これら二つの解釈体系の中心には、般若波羅蜜経の解釈があり、その典型的な例は『八千行般若波羅蜜経』である」^{[ 134 ] 。}

シャーストラと呼ばれるインド仏教の論文の研究は、チベット仏教の学問の中心である。最も重要な作品のいくつかは、六つの装飾と二つの至高者（チベット語：gyen druk chok nyi、ワイリー表記：rgyan drug mchog gnyis）として知られる六人の偉大なインド大乗仏教の著者によるものであり、六人はナーガールジュナ、アーリヤデーヴァ、アサンガ、ヴァスバンドゥ、ディグナーガ、ダルマキールティであり、二人はグナプラバとシャキャプラバ（または伝統によってはナーガールジュナとアサンガ）である。^{[ 135 ]}

11世紀後半以降、チベットの伝統的な僧院では、仏教の顕教研究を一般的に「五大経典」（zhungchen-nga）に組織化してきた。^{[ 136 ]}

1. アビダルマ
   • アサンガのアビダルマ・サムカヤ
   • ヴァスバンドゥのアビダルマ コーシャ
2. 般若波羅蜜
   • アビサマヤランカラ
   • シャンティデーヴァ菩薩
3. 中学
   • ナーガルジュナのムーラマディヤマカカリカー
   • アーリヤデーヴァの四百詩（チャトゥシャタカ）
   • チャンドラキルティのマディヤマカーヴァターラ
   • シャンタラクシタのマディヤマカランカーラ
   • シャンティデーヴァ菩薩
4. プラマナ
   • ダルマキルティのプラマーナヴァルティカ
   • DignāgaのPramāṇa-samuccaya
5. 律
   • グナプラバのヴィナヤムラ・スートラ

また、影響力のある『ラトナゴートラヴィバーガ』をはじめとする「弥勒菩薩の五つの論書」も非常に重要であり、これらは如来蔵文献の集大成であるとともに、瑜伽行派の視点から大乗仏教の道を論じた『マハヤナ・スートラランカーラ』も含まれ、これらはしばしばアサンガの著作とされている。瞑想の主要な源泉としては、 『ヨーガチャラブミ・シャーストラ』やカマラシーラの『バーヴァナークラマ』といった、実践的な集中的なテキストが挙げられる。

インドの文献が中心となることが多い一方で、チベットの主要な学者による原典も広く研究され、ソンブムと呼ばれる版にまとめられている。^{[ 137 ]}これらの文献を解明するために用いられる注釈や解釈は、伝統によって異なる。例えば、ゲルク派はツォンカパの著作を用いるが、他の学派はジャムゴン・コントゥルやジャムゴン・ジュ・ミパム・ギャツォといったリメ運動の学者のより新しい著作を用いる場合がある。

ニンマ派の信者は、正典外の経典である宝蔵文献（テルマ）を認めているが、注釈書以外の正典の大部分はインドの文献から翻訳されたものである。しかし、北インドのパーラ朝の体系に根ざしたチベット仏教は、多様な仏教要素を折衷的に蓄積し体系化する伝統を受け継ぎ、それらの統合を追求している。こうした成果の中でも特に著名なのが、インドの学者アティーシャの教えに由来する『道の段階』と『心の訓練』の文献である。

チベット仏教では、仏教の密教は4つまたは6つのカテゴリーに分けられ、最高位の密教にはさらにいくつかの下位カテゴリーが存在する。

ニンマ派では、外側のタントラ(クリヤヨガ、チャルヤヨガ、ヨガタントラ)に分けられます。 「アヌタラヨガ・タントラ」に対応する内なるタントラ（マハヨガ、アヌヨガ、アティヨガ/ゾクチェン）。 ^{[ 138 ]}ニンマ派にとって重要なタントラには、グヒャガルバ タントラ、グヒヤサマジャ タントラ、^{[ 139 ]}クラヤラージャ タントラ、および 17 のゾクチェン タントラが含まれます。

サルマの学校では、区分は次のようになっています。^{[ 140 ]}

• クリヤ・ヨーガ– これらは浄化と儀式行為を重視し、文殊菩薩行論などの文献が含まれます。
• チャリヤ・ヨーガ– 「外的な活動と内的な実践のバランス」を含み、主にマハーヴァイローチャナ・アビサンボーディ・タントラを指します。
• ヨーガ・タントラは、主に内的なヨーガの技法に関係しており、タットヴァサングラハ・タントラを含みます。
• アヌッタラヨーガ・タントラは、微細身体のなどのより高度な技法を含み、以下のように細分化されます。
  • 父タントラは、幻身と完成段階の修行を重視し、グヒヤサマージャ・タントラとヤマーンタカ・タントラが含まれます。
  • 母タントラは、発達段階と清らかな光の心を強調し、ヘーヴァジュラ・タントラとチャクラサンヴァラ・タントラが含まれます。
  • 上記の要素のバランスをとる非二元タントラであり、主にカーラチャクラタントラを指す。

根本タントラ自体は、様々なインドやチベットの注釈書なしにはほとんど理解できないため、タントラの注釈書を用いずに研究されることは決してない。

チベット仏教には、教えを口頭で伝える長い歴史があります。伝統的に、法統継承者による口頭伝承は、少人数のグループや大勢の聴衆の前で行われ、数秒（例えばマントラの場合）から数ヶ月（チベット仏教の経典の一部の場合）に及ぶこともあります。アサンガが弥勒菩薩の幻視を見たように、実際に聞くことなく伝承が起こることもあると考えられています。

口頭伝承が印刷された言葉よりも重要であるという強調は、教えを聞くべきでない人々から教えを守ることを許容したインド仏教の最も初期の時代に由来する。^{[ 141 ]}教え（伝承）を聞くことは、聞き手をそれに基づく悟りへと準備させる。教えを聞く人は、元の話し手（経典の場合は仏陀、書籍の場合は著者）に遡る一連の聞き手の一人としてそれを聞いていなければならない。そうして聞くことは、伝承の正統な系譜を構成する。口頭伝承の正統性は悟りの前提条件であり、したがって系譜は重要である。

波羅蜜（パーラミター、超越的な徳）は、非密教的大乗仏教における菩薩の主要な実践を構成する重要な徳の集合体である。それらは以下の通りである。

1. Dāna pāramitā : 寛大さ、与えること (チベット語: སབྱིན་པ sbyin-pa )
2. Śīla pāramitā:美徳、道徳、規律、適切な行為 (ཚུལ་ཁྲིམསツシュルクリムス)
3. Kṣānti pāramitā: 忍耐、寛容、寛容、受容、忍耐 (བཟོད་པbzod-pa)
4. Vīrya pāramitā : エネルギー、勤勉、活力、努力 (བརྩོན་འགྲུས brtson-'grus )
5. Dhyāna pāramitā : 一点集中、瞑想、観想 (བསམ་གཏན bsam-gtan )
6. Prajñā pāramitā : 知恵、知識 (ཤེས་རབ shes-rab )

伝統的に僧侶への食物の供養を指すダーナ（施し）の慣習は、仏陀や菩薩に祠や家庭の祭壇で水、香、バターランプ、花を供える儀式的な供養も指すことがある。 ^{[ 145 ]}同様の供養は、餓鬼、ダーキニー、守護神、地元の神々などの他の存在にも行われる。

他の大乗仏教と同様に、五戒と菩薩戒の実践はチベット仏教の道徳（戒律）の一部である。これらに加えて、密教の灌頂の一部として授けられる、サマヤと呼ばれる多数の密教の誓願も存在する。

慈悲（カルナー）の実践は、チベット仏教においても特に重要である。菩薩道に関する最も権威ある文献の一つは、シャンティデーヴァの『菩薩行論』である。第8章「瞑想的集中」において、シャンティデーヴァはカルナーへの瞑想を次のように説明している。

まず、自分と他者の同一性について瞑想するよう努めなさい。喜びにおいても悲しみにおいても、皆平等である。ゆえに、自分自身を守るように、すべての人を守りなさい。手やその他の手足は数多く、それぞれ異なっているが、すべては一つであり、体として守り、維持しなければならない。同様に、喜びにおいても悲しみにおいても、様々な存在は、私と同じように、幸福を求める点で一つである。私のこの痛みは、他者の体に苦痛を与えたり、不快感を与えたりするものではないが、それでも私はこの痛みに執着し、自分のものとして受け止めるので、耐え難い。そして、他者の痛みは感じないが、それでも私はそれらを自分のものとして受け止めるので、彼らの苦しみは私のものとなり、耐え難い。ゆえに、私は他者の痛みを取り除こう。それは、私自身の痛みと同じように、ただの痛みだからである。そして、私は他者を助け、益を与えよう。なぜなら、彼らも私の体と同じように、生きている存在だからである。私と他の生き物は共に幸福を求める点で平等で同じであるのだから、私を区別する違いは何だろうか。なぜ私は自分だけの至福を得ようと努力しなければならないのだろうか？^{[ 146 ]}

チベット仏教でよく見られる慈悲の瞑想法の一つに、トンレン（愛を送ることと、苦しみを受け入れること）がある。観音菩薩（チェンレジグ）に関連する修行法も、慈悲に焦点を当てていることが多い。

第14世ダライ・ラマは瞑想（bsgom pa）を「瞑想の対象に心を慣れさせること」と定義している。^{[ 147 ]}伝統的に、チベット仏教は、あらゆる形態の仏教で教えられている瞑想または精神修養（bhavana）の2つの主要なアプローチ、śamatha（チベット語：Shine）とvipaśyanā（lhaktong）に従っている。

シャマタ（静寂の境地）の実践は、仏像や呼吸などの単一の対象に心を集中させるものです。繰り返し実践することで、心は徐々に安定し、穏やかで幸福になります。タクポ・タシ・ナムギャルはこれを「気を散らすことなく、心を何らかの対象に固定し、その状態を維持すること…心を対象に集中させ、最終的に注意と均一性の流れに導かれるまでその状態を維持すること」と定義しています。^{[ 148 ]}九つの心の境地は、チベット仏教におけるシャマタの主要な段階的枠組みとして用いられています。^{[ 149 ]}

瞑想者がこの体系の 9 段階に達すると、「柔軟性」（チベット語: shin tu sbyangs pa、サンスクリット語: prasrabdhi）と呼ばれる状態を達成します。これは、「心が望む限り善い観察対象に集中できるような心身の柔軟性であり、あらゆる障害を取り除く機能を持つ」と定義されます。これはまた、体と心にとって非常に喜びと至福をもたらすとも言われています。^{[ 150 ]}

仏教の瞑想のもう 1 つの形態は、ヴィパシャナー(明晰な見識、より高い洞察) であり、チベット仏教では一般的にシャマタの熟達の後に実践されます。^{[ 151 ]}これは一般的に 2 つの側面があるとみなされており、その 1 つは分析的瞑想であり、これは考えや概念について熟考し、合理的に考えることに基づいています。このプロセスの一部として、いくつかの伝統では、疑念を抱き、それについて内的な議論を行うことが奨励されています。^{[ 152 ]}ヴィパシャナーのもう 1 つのタイプは 、非分析的で「単純な」ヨーガのスタイルであり、チベット語でトロメと呼ばれ、「複雑でない」という意味です。^{[ 153 ]}

瞑想ルーチンには、より深いレベルの悟りを得るためにヴィパシャナーのセッションと、それを定着させるためにサマタのセッションを交互に行うことが含まれる場合がある。^{[ 98 ]}

チベット仏教徒は、金剛乗が仏陀となるための最も速い方法だと信じていますが、資格のない実践者にとっては危険な場合があります。^{[ 154 ]}金剛乗を行うには、それを授ける資格のあるラマから適切な灌頂（「灌頂」とも呼ばれる）を受けなければなりません。予備的な実践（ンゴンドロ）の目的は、そのようなより高度な教えへの正しい道に学生を導くことです。^{[ 155 ]}歴史的にインドで経典が金剛乗に先行していたように、経典の実践は密教の実践の予備となるものです。

前行には、教えを聞くこと、五体投地、供養、祈り、慈悲の行いなど、功徳を生むすべての経典活動が含まれますが、前行の中でも特に重要なのは、瞑想を通して道の三つの主要な段階、すなわち出家、悟りを得ようとする利他的な菩提心、そして空性を悟る智慧を悟ることです。特にこれら三つの基礎を持たない人が金剛乗を実践することは、まだ調教されていない馬に乗ろうとする小さな子供のようなものです。^{[ 156 ]}

最も広く行われている前行には、帰依、五体投地、ヴァジュラサットヴァ瞑想、マンダラ供養、グルヨーガなどがある。^{[ 157 ]}前行で得た功徳は、ヴァジュラヤーナの進歩を促進する。多くの仏教徒は生涯を経典の実践のみに費やすかもしれないが、ある程度両者を融合させることも一般的である。例えば、静寂の修行のために、タントラの尊者を観想するかもしれない。

特に金剛乗においては、チベット仏教徒は自主的な自己検閲の規範に従っており、未信者は金剛乗に関する情報を求めず、また情報提供も受けない。この自己検閲は、対象となる資料などの状況に応じて、多かれ少なかれ厳格に適用される。曼荼羅の描写は、仏像の描写よりも公開性が低い場合がある。高位の密教仏像の描写は、低位の密教仏像の描写よりも公開性が低い場合がある。現在、西洋言語で金剛乗に関する情報がどの程度公開されているかは、チベット仏教徒の間で議論の的となっている。

仏教はインドにおける初期の時代から常に秘教的な傾向を持っていた。 ^{[ 162 ]}今日のチベット人も、特に律や空性に関する情報に関して、多かれ少なかれ秘密主義を維持している。仏教の教え全般においても、それを受け入れる準備ができていないかもしれない人々に情報を開示することには慎重である。

タントラの実践には、サマヤ（ダム・ツィグ）と呼ばれる一連の誓いを守ることも含まれる。これらの誓いには様々なリストがあり、実践方法や流派、あるいは個々のグルによって異なる場合がある。これらの誓いを守ることはタントラの実践に不可欠であり、破ると大きな害をもたらすとされている。^{[ 163 ]}

チベットでは、宗教と世俗、精神と世俗の間に「密接な関係」があった^{[ 164 ]}。この関係を表す言葉はchos srid zung 'brelである。伝統的に、チベットのラマは、保護や繁栄などの問題で在家信者を助けることで、彼らの世話をしてきた。一般的な伝統としては、カルマを浄化したり、悪魔の力や敵からの危害を避けたり、豊作を祈願したりといった世俗的な目的のためのさまざまな儀式や祭礼がある^{[ 165 ]} 。占いや悪魔払いは、ラマがこれを行うために用いる可能​​性のある実践の例である^{[ 166 ] 。}

儀式は一般的に他の仏教の形態よりも精巧で、複雑な祭壇の配置や芸術作品（曼荼羅やタンカなど）、多くの儀式用具、手印（ムドラ）、詠唱、楽器などが用いられます。^{[ 112 ]}

タントラの実践において、イニシエーションまたはエンパワーメント（サンスクリット語：アビシェーカ、チベット語：ワンクル）と呼ばれる特別な儀式が中心となる。これらの儀式は、修行者を特定のタントラの実践へと聖別し、個々の神々やマントラのマンダラと関連付ける。イニシエーションを受けなければ、一般的に高次のタントラを実践することは許されない。^{[ 167 ]}

チベット仏教におけるもう一つの重要な儀式は、死後の世界への良い転生と将来における良い霊的道を確かなものにするための葬儀の儀式である。 ^{[ 168 ]}チベット仏教のアルス・モリエンディにおいて中心的な重要性を持つのは、生と死の間の中間状態または境界状態であるバルド（サンスクリット語：antarābhava ）の概念である。 ^{[ 168 ]}バルド・トドゥルなどの儀式や経典の朗読は、死にゆく人がこの中間状態を巧みに乗り越えられるようにするために行われる。火葬と鳥葬は、伝統的に遺体を処分するために用いられる主な葬儀の儀式である。 ^{[ 64 ]}

マントラが刻まれたマニ車を持った高齢のチベット人女性

マントラの音節を視覚化することは、チベット仏教における一般的な瞑想方法の一つである。

（主にサンスクリット語の）祈りの定型句、呪文、またはマントラ（チベット語：sngags）と呼ばれるフレーズの使用は、チベット仏教の実践のもう一つの広く普及した特徴です。^{[ 161 ]}マントラの使用は非常に一般的であるため、金剛乗は「マントラヤーナ」（マントラの乗り物）と呼ばれることもあります。マントラは、さまざまな瞑想形式の一部として広く唱えられ、詠唱され、書かれ、または刻まれ、視覚化されます。各マントラには象徴的な意味があり、多くの場合、特定の仏陀または菩薩と関連付けられています。^{[ 169 ]}各仏のマントラは、その仏の機能、言葉、および力を象徴するものと見なされています。^{[ 170 ]}

チベット仏教の修行者は、心を鍛え、マントラの神の神聖な性質と特別な力に合わせて思考を変えるために、オム・マニ・パドメ・フムなどのマントラを繰り返します。 ^{[ 171 ]}チベット仏教徒は、マントラという言葉の語源を「心の守護者」と捉えており、マントラは心を否定的なものから守る方法だと考えています。^{[ 172 ]}

ラマ・ゾパ・リンポチェ によれば：

マントラは、心を静かで平和に保ち、自動的に一点集中へと導くため効果的です。マントラは、心を非常に微細な振動に敏感にし、知覚を高めます。マントラを唱えることで、大きな否定的な感情が払拭され、その結果として心の明晰さに物事の真の性質が反映されます。超越的なマントラを実践することで、体、言葉、そして心の汚れたエネルギーをすべて浄化することができるのです。^{[ 173 ]}

マントラは、サマタ（鎮静）の実践として心を集中させるだけでなく、マントラの象徴的な意味を通して心を変容させる方法としても役立ちます。仏教では、マントラを実践する際には適切な意図、集中、信仰を持つことが重要であり、そうでなければ効果はありません。ヒンドゥー教とは異なり、マントラには固有の力があるとは考えられておらず、したがって、適切な信仰、意図、精神的な集中がなければ、単なる音にすぎません。^{[ 174 ]}チベットの哲学者ジャムゴン・ジュ・ミパムによれば、次のようになります。

マントラが平凡なものと見なされ、その本質が理解されない場合、本来の機能を果たすことはできません。マントラは、概念にとらわれない願いを叶える宝石のようなものです。水面に映る月のように、マントラの祝福を自分の存在に満たすには、信仰心や、マントラの霊的な成就の舞台を整えるその他の条件が必要です。月が水面下に映らないように、マントラも、自分の存在の中に信仰心やその他の要素がなければ機能しません。^{[ 175 ]}

マントラは、チベット仏教の最高位の密教的実践、例えば神ヨーガの一部であり、密教のサダナ中に唱えられ、視覚化されます。そのため、ツォンカパはマントラが「心を通常の現象や概念から守る」と述べています。^{[ 176 ]}これは、チベット仏教の密教的実践では、すべてが神聖であるという感覚を養わなければならないからです。

いわゆる高等ヨーガタントラでは、ヨーガ（ナルジョル）やサダナ（ドゥルプタプ）と呼ばれる様々な霊的実践に重点が置かれ、それによって実践者は現実の真の性質を悟ることができる。^{[ 114 ]}

神格ヨーガ（チベット語： lha'i rnal 'byor、サンスクリット語： Devata-yoga）は、金剛乗仏教の基本的な実践法であり、仏陀、菩薩、凶神などの仏教の神々を主に含む心象イメージを視覚化し、マントラを唱えることを含む。ジェフリー・サミュエルによれば、次のようになる。

仏陀性がいつでもアクセス可能な無限の可能性の源であるならば、タントラの神々はある意味でその全体的な可能性の部分的な側面、屈折である。チベット密教の思想では、これらの神々のいずれかを視覚化すること、あるいは自分自身がそれらの神々のいずれかと同一化することは、外部の存在を崇拝する技法ではない。むしろ、それは宇宙の構造の本質的な部分である何かにアクセスしたり、それに同調したりする方法であり、もちろん実践者自身もその一部である。^{[ 177 ]}

神ヨーガは、生成段階（ウトパッティクラマ）と完成段階（ニスパナクラマ）の2つの段階から成ります。生成段階では、世俗の世界を消し去り、自分が選んだ神（イダム）、その曼荼羅、そして伴侶の神々を視覚化することで、この神聖な現実との一体化がもたらされます。^{[ 178 ]}

完成段階では、究極の現実の実現において、イダムの視覚化と同一化を解消します。完成段階の実践には、トゥンモ（文字通り「猛女」、サンスクリット語caṇḍālī、内なる火）などの微細身体エネルギーの実践^{[ 179 ]}や、ナローパの六ヨーガ（夢ヨーガ、バルドヨーガ、ポーワなど）やカラチャクラの六金剛ヨーガなどの体系に見られる他の実践も含まれます。

チベット仏教の高度な実践のもう一つの形態は、マハムドラー（「大印」）とゾクチェン（「大完成」）の伝統に関連する瞑想です。これらの伝統は、法身、仏性、または「基礎」（gzhi）などと呼ばれる現実の本質そのものの直接的な体験に焦点を当てています。これらの技法は、本尊ヨーガの方法に頼るのではなく、師からの直接的な指示に基づいており、しばしば仏教の実践の最も高度な形態と見なされています。 ^{[ 180 ]}これらの瞑想と悟りへのアプローチに関連する指示は、両方とも「心の本質の認識」に関する実践的なガイダンスを提供するので、まとめて心の教えと呼ばれています。^{[ 181 ]}

ゾクチェンとマハムドラに関連する見解と実践は、仏教の道の頂点とみなされることも多い。^{[ 182 ]}一部の伝統では、これらは解脱への別の乗り物とみなされている。ニンマ派（およびボン教）では、ゾクチェンは独立した乗り物（アティヨーガとも呼ばれる）であり、すべての乗り物の中で最も高いものとみなされている。^{[ 183 ]}​​ 同様に、カギュ派では、マハムドラは「サハジャヤーナ」（チベット語：lhen chig kye pa）と呼ばれる別の乗り物、自己解脱の乗り物とみなされることがある。^{[ 184 ]}

チベット社会の女性は、依然として不平等ではあるものの、周辺社会に比べて比較的大きな自治権と権力を持つ傾向があった。これは、チベットの世帯規模が小さく、人口密度が低いことが原因かもしれない。^{[ 195 ]}チベット仏教では、伝統的に女性が在家信者から僧侶、ラマ、密教の実践者まで、多くの役割を担ってきた。

インドの密教や近代以前のチベット仏教において、女性修行者の重要性を示す証拠がある。密教の主要な系統の一つであるシャンパ・カギュ派は、インドの女性教師にその起源を辿ることができ、イェシェ・ツォギャルやマチク・ラブドゥンなど、重要なチベットの女性教師が数多く存在した。^{[ 196 ]}女性が本格的な密教ヨーギニーになるのはより困難であったかもしれないが、それでも高度な密教の修行を教えてくれるラマを見つけることは可能であったようだ。

チベットの女性の中には、ミンドロリン・ジェツン・カンドロ・リンポチェやサキャ・ジェツン・クショク・チメイ・ルディンのように、世襲制のラマの家系に生まれてラマになる人もいる。 ^{[ 197 ]}また、セラ・カンドロ、タレ・ラモ、アユ・カンドロのように、テルトンでもあった影響力のある女性ラマの例もある。

これらの人物の中には、男性ラマのタントラの伴侶（サンギュム、カンドロマ）であった者もおり、タントラの最高レベルの実践に関連する性行為に参加していた。^{[ 198 ]}