トンレンとは、他人の苦しみを吸い込み、平安と癒しを吐き出す仏教の 修行です。その目的は、慈悲を養うことです。
トンは「与える、送る」を意味し、レンは「受け取る、受け取る」を意味します。[1]トンレンは「自己を他者と交換する」としても知られています。[誰によると? ] [2]これは、ロジョンの相対的菩提心[重要性? ]の7番目のスローガンです。そして、ロンチェン・ニンティグ・ンゴンドロの修行における願望的な菩提心の戒律であり、自己と他者を交換することで他者を自分と同等と見なし、菩提心の適用は与えることから始まるとされています。[理解不能] [3]
練習する
修行では、自己と他者を交換し、送ることと受け取ることを交互に実践します。この2つは呼吸に乗る必要があります。このように、それは利他主義の訓練です。[4]
この実践の機能は次のとおりです。
トンレンの修行には、布施、倫理、忍耐、歓喜の努力、集中、智慧という六波羅蜜のすべてが関係しています。[ 5 ] これらは菩薩の修行です。[5]
実用的な側面
チベット仏教ニンマ派の著名な教師であり著述家であるパトゥル・リンポチェ(1808–1887)は、息を吐くときに幸福と最善のものを与える(送る)ことを想像し、次に息を吸うときに苦しみを受け入れる(受け取る)ことを想像する、という修行を勧めています。[6]
シャンバラ仏教の伝統を受け継ぐアメリカ人チベット仏教尼僧ペマ・チョドロンは(2000年)、トンレンは吸い込むことから始められると述べ、次のように指示しています。
「息を吸うときには、特定の地域、集団、国、あるいは特定の人物を吸い込みます。もしかしたら、それは世界的な状況ではなく、化学療法による身体的不快感や精神的苦痛、化学療法を受けているすべての人々の苦痛を吸い込むのかもしれません。化学療法を受けて、その苦しみを乗り越えた人にとっては、それは非常に現実的なものでしょう。あるいは、愛する人を失った人々の痛みかもしれません。突然、あるいは最近、予期せず、あるいは長い時間をかけて、死にゆく人もいます。しかし、息を吸うときには、地球上の自分の個人的な生活や知っていることを見つけ、それらの人々や虐待された動物など、誰であれ、彼らが苦しみから解放されることを願いながら息を吸い込みます。そして、彼らの苦しみを取り除きたいという切なる思いとともに息を吸い込みます。
そして、ただリラックスして、人々の心と精神が、不快感、恐怖、怒り、絶望、肉体的または精神的な苦痛とともに生きられるほど十分に広く感じられるように、十分なスペースを送ります。しかし、食べ物や飲み物がない人のために息を吐くこともできます。食べ物や飲み物を吐くことができます。家のない人のために息を吐き、避難所を送ることができます。何らかの形で苦しんでいる人のために、安全と快適さを送ることができます。
ですから、息を吸うときには、苦しみを取り去るという願いを込めて息を吸い、同じ人々、動物、国々、あるいはあなたが決めたものに安らぎと幸福を送りたいという願いを込めて息を吐くのです。
これを個人に対して行うか、または広い範囲に対して行うか、または複数の対象を念頭に置いて行う場合は問題ありません...できるだけ完全に呼吸し、できるだけ広く放射します。」[7]
この修行の目的は、習慣的な心のパターンに取り組み、「自分を他人と交換する心理的態度を養う」ことであると、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェは『心の訓練と慈悲の育成』の中で書いている。[8]
他者の苦しみを自ら引き受け、すべての生きとし生けるものに幸福と成功を与えることは、特に修行の初心者にとっては、大変な仕事のように思えます。[5]まずは小さな問題から始めるのが適切かもしれません。例えば、自分自身の幸福を高めるために自分自身と取り組むこと、家族の調和を高めること、他の人々とよりよくコミュニケーションをとるために自分の心を開くこと、あるいは必要な日々の雑用をこなすことでもっと平和を見つけることなどです。これは、他の人々の間にある不幸や対立を引き受け続けるために、ある程度の成功を体験する方が簡単な分野ですが、主な目的は、他者のために本当の変化を生み出すこと以上に、あるいは少なくとも同じくらい、自分自身の無私無欲で共感的な性質を養うことなのです。[9]息を吸うときに苦しみや不調和を吸収し、息を吐くときに喜び、調和、心の平安(または特定のケースで必要なもの)という解毒剤を広めるという原則は、上記と同じです。息を吸った後に少しの間を置いて、苦しみや不調和を吐き出すポジティブな解毒剤に変換するのも良い選択肢です。
苦しみを引き受けるということは、この世の悲惨さを自らに背負わせるということではなく、むしろその存在を認め、受け入れるということである。そうすることで、苦しみや不調和を引き受けながらも、同時に自分自身の心の平安を高めることが可能となり、見た目ほど矛盾は生じない。[4] [10]
歴史
この修行は7つの要点にまとめられており、 982年生まれのインドの偉大な仏教教師アティーシャ・ディパンカラ・シュリジニャーナ[ 11]に帰せられる。これらはカダム派の師ランリ・タンパ(1054年 - 1123年)によって初めて書き留められた。この修行は、ゲシェ・チェカワ・イェシェ・ドルジェ(1101年 - 1175年)が『心を訓練する7つの要点』[12]に要点をまとめたことで、より広く知られるようになった。チェカワがまとめたこの心の訓練(ロジョン)の格言や「スローガン」のリストは、しばしばアティーシャ・スローガン[12]と呼ばれる。
参照
参考文献
- ^ ドロルマ、ラマ・パルデン(2019年5月28日)。『一呼吸ごとに愛を:痛みを喜びに変えるトンレン瞑想』ニューワールドライブラリー。p.4。ISBN 978-1608685769。
- ^ Trungpa, Chogyam (2013 年 4 月 8 日)。『不滅の覚醒のタントラの道: 法の海の深遠な宝庫、第 3 巻』。シャンバラ。p. 701。ISBN 978-1590308042。
- ^ リンポチェ、パトゥル(2010年7月12日)。『私の完璧な師の言葉:チベット仏教の古典入門書の完全翻訳(改訂版)』イェール大学出版局。222ページ。ISBN 978-0300165326。
- ^ abc 「トンレン瞑想:すべての存在(自分自身を含む)に対する慈悲の心を高める」。2010年5月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abcdef 「トンレン - 与えることと受け取ることの瞑想」。viewonbuddhism.org 。 2024年2月18日閲覧。
- ^ リンポチェ、パトゥル(2010年7月12日)。『私の完璧な師の言葉:チベット仏教の古典入門書の完全翻訳(改訂版)』イェール大学出版局。223ページ。ISBN 978-0300165326。
- ^ 「ペマ・チョドローン『トンレン瞑想』」。YouTube 。 2009年7月24日。2021年11月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年9月10日閲覧。
- ^ Trungpa, C.; Lief, JL; Nalanda Translation Committee (2005)。心の訓練と慈悲の育成。シャンバラ図書館。シャンバラ。ISBN 978-1-59030-252-1. 2024年5月13日閲覧。
- ^ 「Tonglen」。Interlude: An Internet Retreat 。 2015年9月10日閲覧。
- ^ 「トンレンの実践」ペマ・チョドロン。 2015年9月10日閲覧。
- ^ Trungpa, Chögyam (2003)。心を鍛え、慈悲の心を培う。Shambhala Publications。p . xi。ISBN 9781590300510。
- ^ ab リーフ、ジュディ。「Learn to Train Your Mind: The 59 Lojong Slogans with Acharya Judy Lief」。Tricycle : The Buddhist Review 。 2015年9月10日閲覧。
さらに読む
- カマラシラ(1996年)。 『瞑想:静寂と洞察の仏教芸術』バーミンガム:ウィンドホース出版。ISBN 1-899579-05-2。
- トゥルンパ、チョギャム。心の訓練と慈悲の心を育てる。シャンバラクラシックス。ISBN 1-59030-051-3
- ダライ・ラマ法王著『平穏への道:日々の瞑想』ヴァイキング・アダルト、1999年。ISBN 0-670-88759-5。
- チョードロン、ペマ。Tonglen: 変革の道。 Vajradhatu Publications、2000 年。
- チョドローン、ペマ。不確実性に心地よく耐える。シャンバラ出版、2003年。ISBN 1-59030-078-5。
オーディオ
- ペマ・チョドローン『良き薬:トンレン瞑想で痛みを慈悲に変える方法』Sounds True, Inc, 2001年。ISBN 1-56455-846-0。
外部リンク
- ペマはこれらのビデオでトンレンを教えています。
