シャンバラトレーニング

シャンバラ・トレーニングは、チベット仏教の教師チョギャム・トゥルンパ・リンポチェとその弟子たちによって開発された、瞑想への世俗的なアプローチであり、新しい宗教運動です。 ^{[1] [2]これは、トゥルンパが}シャンバラ・ビジョンと呼ぶものに基づいており、悟りを開いた社会は単なる神話ではなく、マインドフルネス/認識、非攻撃性、神聖な見方の実践を通じてあらゆる信仰を持つ人々が実現できるものであると考えています。^[3]

チョギャム・トゥルンパ・リンポチェは1970年に北米に到着し、チベット仏教のカギュ派とニンマ派の西洋の学生たちを教え始めました。これらの学生たちは成長を続ける精神的コミュニティを形成し、1973年にヴァジュラダトゥ（現在のシャンバラ・インターナショナル） として法人化されました。

1976年から、トゥルンパ・リンポチェは「シャンバラの教え」として知られる一連の教えをコミュニティに提示しました。これらの教えは、基本的な善の原則と、悟りへの宗教的ではなく世俗的なアプローチを示しました。^[4]

1977年、トゥルンパ・リンポチェは初めて上級生を訓練し、コミュニティ全体に広く提供された一連の週末瞑想プログラムであるシャンバラ・トレーニングを教えました。 ^[5]そして1978年には、トゥルンパ・リンポチェは、高度なシャンバラの教えと実践のための集中的なトレーニングプログラムである最初の年次カラパ・アセンブリを主催しました。^[5]

1984年、トゥルンパ・リンポチェは『シャンバラ：戦士の神聖な道』という本を出版しました。この本では、シャンバラの教えの核心が詳細に紹介されています。

1987年、トゥルンパは長期にわたるアルコール依存症に関連した病気で亡くなった。^[6]享年47歳。トゥルンパの死後、ヴァジュラ・リージェント・オセル・テンジンが1989年頃までヴァジュラダトゥの精神的指導者となった。エイズ関連の感染症を理由に、テンジンがコロラド州の会衆の男性パートナーにHIVを感染させ、その男性パートナーが知らないうちに女性パートナーに感染させたという疑惑が浮上した。HIV陽性だったテンジンは、感染を明かさずに3年間学生と性交していた。^[7]彼は、悟りを開いた自分の立場が自分や他人をエイズから守ってくれると妄想していた。結局、ヴァジュラダトゥの理事会は2年以上前からこの問題を知っていたが、何も対策を講じていなかったことが判明した。^[8]

1990年にオセル・テンジンが死去した後、トゥルンパ・リンポチェの長男オセル・ランドル・ムクポがヴァジュラダトゥ共同体の精神的・執行的長となった。1995年、オセル・ランドル・ムクポはニンマ派の長ペノル・リンポチェによってジュ・ミプハンの生まれ変わりとして承認され、サクヨン・ミプハン・リンポチェとして即位した。^[9]

2000年初頭、サクヨン・ミプン・リンポチェは、以前は世俗的だったシャンバラの教えを、シャンバラ仏教と呼ばれる新しい系統の枠組みの中に組み入れる動きを見せた。^{[10] [11]}その後数年間で、シャンバラと仏教のカリキュラムが統合され、ンゴンドロなどのシャンバラ版の実践が開発された。

2018年、サクヨン・ミプハンは複数の性的違法行為と職権乱用で告発され、一時的に教職から退いた。さらなる調査により、告発には信憑性があり、職権乱用のパターンが確立されたことが判明した。2020年9月、調査報告書はシャンバラ組織の初期の頃にまで遡る虐待文化を詳述した。^[6]

『シャンバラ：戦士の神聖な道』の中で、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェはこう書いています。

これまで、仏教の宗教的教えの文脈で人間の命の知恵と尊厳を提示できたことを光栄に思い、感謝しています。今、シャンバラの戦士の原則を提示し、お互いを滅ぼすことなく、恐れることなく喜びをもって戦士として生きる方法を示すことは、私にとって大きな喜びです... 私は、シャンバラ王国のイメージを使って世俗的な悟りの理想、つまり宗教的見解の助けを借りずに私たち自身の存在と他者の存在を高める可能性を表す「シャンバラの教え」シリーズを提示してきました。シャンバラの伝統は仏教の伝統の健全さと優しさに基づいていますが、同時に独自の独立した基盤があり、それは私たちが人間として誰であり、何であるかを直接的に培うものです。^[12]

教えは芸術、社会、政治、そして啓蒙された社会を創るという目標を網羅しています。これは社会的、政治的なプロセスとしてだけでなく、個人が自分自身、他人、そして周囲の世界の日常の細部の基本的な善良さと固有の尊厳に対する認識を養うことを要求する実践として考えられています。これは優しさと勇気を養うことで促進されます。^[13]

シャンバラトレーニングで紹介される重要な概念には次のものがあります。

• 基本的な善良さ：私たちの本質は善良で、機能的で、価値のあるものです。これは原罪の考えと対比されることもありますが、どちらの概念にも、汚れたり覆い隠されたりする原始的な純粋さという概念が含まれているという議論もあります。^[14]
• 啓蒙社会: 文化的な形態、関係性、伝統において基本的な善良さを表現する文化のビジョン。
• 繭：概念化は、私たちを周囲の世界の鮮明さから切り離す鎧になる可能性があります。私たちはその鎧を捨てるように勧められています。^[15]
• 戦士精神: 心と人生に取り組む際の個人的な勇気、威厳、礼儀正しさ、優しさ。
• 風馬（チベット語：lungta）：気^[16]または生命力に似ており、実践者は様々な実践と訓練を通じて風馬を養成します。^{[17] [18]}
• ドララ：慣習的に神や霊に近い。この用語は、概念的な精神的固定を克服するために直接的な感覚知覚を使用することを指します。^{[19] [20]}
• 4つの尊厳: 温厚な虎、元気なライオン、大胆なガルーダ、そして不可解な龍。
• 天地人：人の役割は状況の根拠（地）と可能性のビジョン（天）を結びつけることであり、自分自身や社会を統治することは天と地と人を結びつけることである。^{[21] [22]}
• 自然な階層構造：人々がつながり、相互依存し、自然な方法でコミュニケーションをとる、整然とした曼荼羅に似ています。 ^{[23] [24]}

シャンバラ トレーニングで最初に紹介された基本的な瞑想法には、足をゆるく組んで座り、姿勢を正し、目を少し開けたまま、吐く息に注意を集中することが含まれます。吐く息には溶けていくような感覚が伴いますが、吸う息の間には特に注意を払う必要はありません。手は太ももの上に伏せます。注意を吐く息に戻す前に、思考は「考えている」と中立的にラベル付けできます。^[25]このテクニックのバリエーションは、最初の 5 つの「戦士の心」週末に教えられます。瞑想は、シャンバラでは「人間の心の自然な状態、つまり休息、開放、警戒」と説明されています。^[26]

シャンバラ トレーニングは、瞑想と活動の個人的な継続的な実践ですが、シャンバラ トレーニングのカリキュラムは、一連の段階的な週末プログラムと、その後のより長いリトリートで提供されます。「戦士の心」カリキュラムは、5 つの週末プログラムで構成され、各週末には対応する「日常生活」クラスが続きます。後半の 7 つの週末は、次のように「聖なる道」と呼ばれています。

• レベル I: 人間であることの芸術
• 日常生活における瞑想
• レベル II: 戦士の誕生
• 日常生活における満足感
• レベル III: 世界の戦士
• 日々の生活の喜び
• レベルIV: 目覚めた心
• 日常生活における恐れのなさ
• レベル V: オープンスカイ
• 日常生活における知恵

• グレート・イースタン・サン
• ウィンドホース
• ドララ
• おとなしい
• 元気いっぱい
• とんでもない、不可解な
• 黄金の鍵

戦士の集会は、2週間未満の合宿プログラムです。これらの週末は、順番に完了するように設計されています。ウィンドホースとドララは、順番に入れ替わることがあります。その後、生徒は、戦士の集会と呼ばれる9〜14日間の集中合宿リトリートに進むことができます。生徒が前提条件の学習と実践段階を完了すると、実践とルートテキストが利用可能になります。ただし、シャンバラの信奉者は、その内容の多くは、シャンバラ：戦士の神聖な道などの本に記載されていると主張しています。^[27]

聖なる道の週末と戦士の集会では、学生たちはチョギャム・トゥルクパが編纂したシャンバラのテキストや、アシェのストロークなどの実践を学びます。アシェのストロークは、トゥルクパがウィスコンシン州ランド・オ・レイクスで3か月間の神学校を指導していた1976年10月25日の夜に初めて作成されました。^{[28]その後、}テルマと見なされるものもいくつかある後続のテキストが数年にわたって受け継がれました。^[29]

シャンバラは、チベットの伝説上の王国シャンバラにちなんで名付けられたチョギャム・トゥルンパのシャンバラの教えに部分的に由来しています。現在の形態のシャンバラは新しい宗教運動であり、その高度なレベルでは秘密の教えとグルへの献身の誓いが含まれており、現在その地位にあるのはサクヨン・ミプン・リンポチェです。

シャンバラの概念はチベット仏教の伝承の一部であり、カーラチャクラタントラに説明されています。カーラチャクラタントラは、チベットのカーラチャクラ暦の時代である11世紀にはまだチベットに伝わっていたと考えられます。カーラチャクラの物語では、文殊菩薩は紀元前159年に生まれ、ムレチャ宗教の信者300,510人の王国を統治し、その中には太陽を崇拝する者もいたと言われています。彼は、カーラチャクラ（時の輪）仏教に改宗するのではなく、太陽崇拝（スーリヤサマーディ）に固執した2万人を領土から追放したと言われています。彼は、これらの人々が自分の民の中で最も賢く優れた人々であり、自分がどれほど彼らを必要としているかを悟った後、彼らに帰還するよう求め、何人かは帰還しました。帰還しなかった人々はシャンバラの都市を築いたと言われています。文殊菩薩は、帰還してまだ彼の支配下にあった人々を改宗させるために、カーラチャクラの教えの布教を始めました。

カーラチャクラ・タントラは、世界が戦争と貪欲に陥り、すべてが失われたとき、第25代カルキ王マイトレーヤが大軍を率いてシャンバラから現れ、闇の勢力を打ち負かし、世界的な黄金時代をもたらすと予言しています。この最後の戦いは、2424年または2425年（仏陀の死後3304年目）に起こると予言されています。

シャンバラ・トレーニングは、シャンバラ・インターナショナルによって世界中で運営されています。シャンバラ・トレーニングは、一連の有料週末プログラムとして提供されており、最初の 5 つは「戦士の心」、次の 7 つは「聖なる道」と呼ばれています。戦士の集会は、シャンバラ・トレーニングの聖なる道の最後のプログラムであり、その後、受講者は継続を希望する場合はグルへの献身の誓いを立てなければなりません。戦士の集会中、受講者はシャンバラのテルマのテキストである「大東の黄金の太陽」を学び、「アシェのストローク」（トゥルンパ^{[30]による}テルマと言われている）とルンタの実践を受けます。

トゥルンパが任命した摂政であり法の継承者である オセル・テンジン（トーマス・リッチ）によって設立されたサットダルマ共同体は、カリフォルニア州オハイで同様の「シャンバラ教育」の訓練コースを提供しています。^[31]

2000 年以降、シャンバラの世俗的な教えとヴァジュラダートゥの教えがシャンバラの教えに統合され、シャンバラ神学校を修了すること (仏教の帰依と菩薩の誓い、およびグルへの帰依の仏教のサマヤの誓いが必要) が、道を進み、ウェルマやスコーピオン シール リトリートなどの最も高度なシャンバラの教えを受けるための条件となりました。代わりに、戦士の集会は神学校に通うための前提条件となりました。

リグデン アビシェカは、学生をウェルマ サダナの実践へと導きます。このコースは、シャンバラ ンゴンドロを修了したシャンバラ ヴァジュラヤナ神学校の卒業生と、すでにウェルマ サダナを修了し、カギュ ンゴンドロを修了した学生が受講できます。

シャンバラの特定の修行は、トゥルンパ・リンポチェの特定のテルマ（修行文書）である『黒灰の手紙』『願望を叶える黄金の鍵の手紙』『大東の黄金の太陽』『黄金の太陽の蠍印』の長いバージョンと短いバージョンから派生しています。トゥルンパ・リンポチェは、これらの教えをリンのゲサル、パドマサンバヴァの化身、およびリグデン王から直接受け取ったと弟子たちは信じています。^[32]彼らのテルマの地位は、ニンマ派の教師ディルゴ・キェンツェ・リンポチェによって承認されました。

これらのテキストから完全にまたは部分的に派生したシャンバラのダルマの実践には、ウェルマ、ドララ、風馬（チベット語でlungta）の実践、および「シャンバラの 4 つの尊厳」であるトラ（チベット語でtak）、ライオン（チベット語でseng）、ガルーダ（チベット語でkyung）、ドラゴン（チベット語でdruk）に関する瞑想が含まれます。サクヨン・ミプン・リンポチェが名前を継いだ 19 世紀のニンマ派のラマ、ジャムゴン・ジュ・ミプン・ギャツォも、これらの実践と概念の多くについて書いています。「アシェのストローク」など、いくつかは前例が知られていません。

トゥルンパ・リンポチェは、アメリカに禅仏教を紹介する上で中心的な役割を果たした友人の日本人禅僧、鈴木俊隆老師から深い影響を受けた。 ^[33]この影響の結果、シャンバラの形態の特定の属性は、チベット仏教ではなく禅に由来している。シャンバラの祭壇は、簡素（かんそ）またはシンプルさという禅の美学を反映しており、家具や装飾がまばらである傾向があるが、伝統的なチベット仏教の祭壇は、精巧で華麗で、色彩豊かである。禅と同様だがチベット仏教の実践とは異なり、瞑想者はシャマタ・ヴィパッサナーのグループ実践に従事する。

さらに、シャンバラは弓道、生け花（華道）、茶道、応挙、書道、その他の日本の伝統芸術の実践も取り入れています。

トゥルンパ・リンポチェは、シャンバラの伝統に、それほどではないが、他の要素も取り入れた。ボン教からは、ラサンの儀式が行われ、シャーマニズムの他の要素も役割を果たしている。儒教からは、あらゆる種類の構成の異なる要素間の適切な関係を理解するための天、地、人の枠組みが生まれた。道教からは、風水の使用やその他の取り入れ方が生まれた。

ドルジェ カサンはチョギャム トゥルンパ リンポチェによって結成された準軍事組織で、警備サービス、教師の運転や個人的な援助、コミュニティ内で生じる紛争や健康の問題への対応などを行っています。ドルジェ カサンの訓練とモデルは、階級制度、制服、訓練など軍隊の形式に基づいています。不正行為の報告が公表された後、上級レベルのカサン 16 名が声明を発表し、職務中に虐待を目撃したという自らの報告を添えました。

この組織が軍隊形式を利用する目的は戦争を広めることではなく、「軍隊形式の規律とエネルギーを利用して思いやりを体現し伝えること」であると述べている。^[34]

マイトリは、五仏の原理を用いてさまざまな神経症に作用する治療プログラムです。ムドラ シアター グループによって最初に探求されたムドラの実践は、伝統的なチベット僧院の舞踊訓練とマハムドラの教えに基づいています。

シャンバラの教えは、シャマタ/ヴィパシャナ、座禅、マディヤマカ、マハムドラ、ゾクチェン、トンレン、ロジョン、ヴァジュラヨーギニ、チャクラサンヴァラ、ヴァジュラキラヤ、ジャンバラ、ケサル、タラ、マンジュシュリなどの伝統的なイーダムの実践を含む、伝統的なチベット仏教の系統のさまざまな瞑想テクニックも流用しています。 、およびヴァジラサットヴァ。

チョギャム・トゥルンパは生涯を通じて数多くのシャンバラ文献を書き、またその多くがテルマとして受け取られました。長年の弟子やナーランダ翻訳委員会のメンバーは、2006 年のニュースレターで、彼がテルマをどのように受け止めたかを詳しく述べています。

1978 年秋の第 1 回カラパ会議で、ヴィディヤーダラとの翻訳セッション中に、ラリー・マーメルスタインは、彼が私たちに提示していたシャンバラのテキストの性質について興味深い議論をしました。それらがテルマ (遠い昔に隠され、将来の適切な時期に発見される「宝の教え」) であるかどうか尋ねられたとき、彼は「はい、ある意味そうです」と答えました。私たちが、翻訳にテルマであることを示すためにテルマ マークを付けるべきかどうか尋ねると、彼は「まだです。後ほどかもしれません」と答えました。実際には、彼の死後、ディルゴ・キェンツェ・リンポチェがこれらのテキストを今後出版する際にこれを含めるように指示するまで、これは実現しませんでした。彼はためらうことなく、それらは確かに本物のテルマであることを確認しました。私たちがヴィディヤーダラに、これらのテキストが大部分の宝の教えの源であるパドマカラに由来するかどうかを尋ねたとき、当時は他の教師もダルマをテルマとして隠していることを知りませんでした。リンポチェがこれらのテキストはおそらくゲサルから来たものだと答えたとき、私たちは当然困惑しました。しかし、長い沈黙の後、リンポチェはこう付け加えました。「そしてもちろん、ゲサルはパドマカラの化身ですから、それで問題は解決するでしょう！」私たちがシャンバラの教えにおいてゲサルがどのような意味を持つのか尋ねると、リンポチェはこう叫びました。「ゲサルはシャンバラの先駆者です。」 （...他の文脈では、ヴィディヤーダラはシャンバラのテルマがリグデン王、シワ・オカル、またはリンのゲサルに由来することを示唆していました。）^[35]

• ラ叙事詩は
  1959年にトゥルンパが共産党のチベット侵攻から逃れた際に書かれ、失われたが、その後西洋で最初の2章が再構成された。^[36]これは「シャンバラの歴史の精神的な記述」であった。^[37]
• 仏陀の活動の遊びの海：戦士ゲサル、偉大なる存在ドンドゥプ、ウェルマの王、敵の調教者への日々の祈り
  1958年7月か8月に東チベットのヤク僧院でナムカ・ドリメッド・リンポチェの要請により書かれた。^[35]

• 東方の黄金の太陽
  1976年10月27日か28日にテルマとして受領。^{[38]本文の}自動解説はその後数日間に口述された。^[39]
• ブラックアッシュの手紙
  1978年1月15日にテルマとして受領。^{[40] [41]}
• 願いを叶える黄金の鍵の手紙
  1978年10月5日にテルマとして受領。^[38]
• Rigden Abhiṣheka
  は 1979 年 2 月 9 日に作曲されました。
• 黄金の太陽の蠍座の印章
  1980年にヨーロッパの神学校で受け取ったもの。^[42]長いバージョンと短いバージョンが存在する。
• ウェルマの咆哮：戦士のサーダナ。1980年 5 月にメキシコのパツクアロで、チョギャム・トゥルンパが黄金の太陽の蠍座の印
  から翻案しました。

• シャンバラ：戦士の聖なる道
  1984年に出版。チョギャム・トゥルンパの講義と著作に基づいており、ケン・ウィルバーを含む多くの学生やその他個人によって校閲・編集され、キャロリン・ローズ・ギミアンによって完成された。^[43]
• グレート・イースタン・サン：シャンバラの叡智
  1999年にトゥルンパの死後に出版された。主にトゥルンパがハート・オブ・ウォーリアー・シャンバラ・トレーニング・プログラムのレベル5の一環として行った講義に基づいており、キャロリン・ローズ・ギミアンが編集した。^[44]

チベットでは、仏教（ラチョ、wylie: lha chos、文字通り「神の宗教」）と民間宗教（ミチョ、wylie: mi chos、文字通り「人間の宗教」）が区別されていました。^[45]風馬（wylie: rlung ta）は主に民間文化の特徴であり、「仏教の宗教的理想というよりは、一般人の世俗的な概念」であるとチベットの学者サムテン・G・カルメイは説明しています。^[46]しかし、「rlung taの元の概念は仏教とは何の関係もありません」が、何世紀にもわたって仏教の要素が取り入れられることがより一般的になりました。^[46]風馬はチベットの文脈ではいくつかの意味を持っています。

カルメイは次のように述べている。「[風馬]という言葉は、今でも、そしてしばしば誤って、家の屋根や村の近くの高い場所に立てられた旗そのものだけを意味すると解釈されている。実際、それは幸福や幸運の象徴である。この考えは、物事が誰かとうまくいっているときの「風馬の増加」を意味するrlung rta dar baや、その逆のことが起こったときの「風馬の衰退」を意味するrlung rta rgud paなどの表現に明らかである。これに相当する口語表現は、やはり幸運を意味するlam 'groである。」 ^[46]

1998 年の研究「矢と紡ぎ車」で、カルメイはチベットの風馬伝承のいくつかの先例をたどっている。まず、この単語の発音はklung rta (川馬) ともrlung rta (風馬) とも綴れるため、綴りについては長い間混乱があったと指摘している。どちらの場合も最初の文字は発音されない。20 世紀初頭、偉大な学者ジュ・ミファムは、彼の見解ではrlung rtaの方がklung rtaよりも好ましいと明確にする必要を感じており、少なくとも彼の時代まではある程度の曖昧さが残っていたに違いないことを示している。^{[47]カルメイは、中国から輸入されたチベット占星術の}ナグ・ルトシス体系に見られるように、 「川馬」( klung rta ) が実際には元の概念であったと示唆している。ナグ・ルシス体系には、4つの基本要素がある。スログ（生命力）、ルー（ウィリー：lus、身体）、ワンタン（ウィリー：dbang thang、「力の場」）、そしてルンタ（ウィリー：klung rta、川馬）。カルメイは、クルン・ルタは、中国の神話では龍が川から現れることが多いため、中国のルンマ（龍馬）という概念に由来しているのではないかと示唆している（チベット語ではdrukは龍だが、場合によっては中国語のlungを音声的に表現する）。したがって、彼の提案した語源では、中国語のルンマがクルン・ルタになり、それがルン・ルタになった。サムタイはさらに、「川馬」から「風馬」への理解の変遷は、チベットで「理想の馬」（rta chogs）が素早さと風と関連していることによって強化されただろうと論じている。^[47]

祈祷旗や紙版画では、風馬は「ルンタ構成の不可欠な部分」である四方位の動物、すなわち上隅にガルーダまたはキョンと龍、下隅に虎と雪獅子を従えて描かれることが多い。 ^[48]この文脈では、風馬は一般的に翼がなく、三宝、つまり願いを叶える宝石を持っていると表現される。風馬の出現は平和、富、調和をもたらすと考えられている。風馬の儀式的な召喚は、通常、朝と月が満ちる時期に行われる。旗自体は一般に風馬と呼ばれている。旗は風になびき、風に舞う馬のように祈りを天に運ぶ。

ガルーダとドラゴンは、それぞれインド神話と中国神話に起源を持つ。しかし、この動物の起源が4つあることに関しては、「文書でも口頭でも説明がどこにも存在しない」が、13世紀の写本『小さな黒頭の男の出現』（dBu nag mi'u dra chag）は例外で、その写本では、まだチベットの国のシンボルとして登場していなかった雪獅子の代わりにヤクが使われている。^[49]このテキストでは、ニェン（ワイリー：gNyan、山の精霊^[50]）が、娘の復讐を企てて、義理の息子で原始の人間であるクリ・トを殺害する。すると、仲介者によってニェンは自分の過ちに気づかされ、クリトの6人の息子にトラ、ヤク、ガルーダ、ドラゴン、ヤギ、犬を贈って償う。最初の4人の兄弟は、母親の死にも関わった強盗を殺すための展示会を開き、4匹の動物はそれぞれ4人の兄弟の一人の個人的なドララ（ワイリー：ドグラブラ、「守護戦士の精霊」）になる。^[49]ヤギと犬を受け取った兄弟は参加しないことを選んだため、彼らの動物はドララにならない。^[49]兄弟はそれぞれ、6つの原始的なチベットの氏族（ボドミウグドゥングドゥルク）の1つを表し、それぞれの動物もその氏族と関係を持つようになる。

4匹の動物（ヤクの代わりに雪獅子が登場）は、ゲサル叙事詩にも頻繁に登場し、時にはゲサルとその馬が風馬の代わりに威厳をもって描かれることもある。この文脈では、雪獅子、ガルーダ、龍はゲサルの出身地であるリン（ワイリー：グリング）族を表し、トラはゲサルの父方の叔父であるタグロン（ワイリー：スタグロン）の家族を表している。 ^[51]

風馬の儀式は、通常、ラサン（wylie: lha bsang、文字通り「神への煙の供物」）の儀式と併せて行われます。^[52]この儀式では、ジュニパーの枝を燃やして濃く香りのよい煙を作ります。これは、前述の4つのナグ・ルトシスの要素を祈願する人の力を高めると信じられています。この儀式は、しばしばリサン・ルンタ（wylie: ri bsang rlung ta）と呼ばれ、「燻蒸の供物と（風に投げたり、山の高いところに植えたりすること）」を意味します。 ^[52]この儀式は、伝統的に「主に世俗的な儀式」であり、「公的であろうと私的であろうと、特別な司祭の存在を必要としません」。^[52]在家者は山の神に「馬が駆けるように財産を増やし、牛乳が沸騰するように繁栄を広げてください（rlung ta ta rgyug/ kha rje 'o ma 'phyur 'phyur/）」と懇願します。^[52]

ナムカイ・ノルブ・リンポチェは、ドララの伝統的な理解と語源について詳しく述べています。

多くの古代ボン教の文献では、「ドララ」という名前はsgra blaと綴られており、これは文字通り「音のラ」を意味し、ここでラ(魂または活力) は保護機能も備えた一種の個々のエネルギーを表しています。より最近の文献、特に仏教の伝統の文献では、dgra lha (敵の神) という綴りが見られ、これは敵と戦うことを任務とする戦士の神を意味すると解釈されています。[...] 他の著者は、この用語を「敵のラを征服する神」という意味で解釈し、代わりにdgra bla (敵のラ) と綴っています。

[...] 古代の文献に見られるsgra bla (音の la)という綴りは、実際のところ、最も正統なボン教の伝統に特徴的な非常に深い原理に基づいています。音は目に見えなくても、聴覚を通じて知覚され、コミュニケーションの手段として使用され、実際、cha (個人の肯定的な力、繁栄の基盤)、wang tang (優勢な能力)、および人のエネルギーのその他のすべての側面と関連しており、これらの側面は、すべての人が生まれたときから持っている守護神や存在と直接関係しています。さらに、音は個人自身とlaとの最も重要なつながりであると考えられています。これらすべてから、 sgra bla という言葉の深い意味を簡単に理解できます。^[53]

19世紀のリメ運動のラマ僧、特に偉大な学者ジュ・ミプハンは、「土着のシャーマニズム、口承叙事詩、仏教タントラ、錬金術の道教、ゾクチェン、そして奇妙で広大なカーラチャクラタントラを体系的に織り交ぜたものを創り」始め^[54]、民間伝承はますます仏教的な意味合いを帯び、仏教の文脈で使われるようになった。チベット仏教学者でチョギャム・トゥルンパの弟子であるロビン・コーンマンがトゥルンパのシャンバラの教えの礎とみなしたミプハンのゲサル叙事詩の版は、「仏教と地元の考えの融合体だった。彼は、同じように宗教を混ぜ合わせた一連のゲサル詠唱を並行して書くことで、それがそのように読まれるようにした。」[ ^55]コーンマンが書いているように、そのような典型的な詠唱の1つは「ニンマ派の仏教と地元の宗教の慎重な組み合わせ」である。^[56]コーンマンによれば、「ミプハンの著作集のナ巻には、ゲサルへの非常に短い祈願が数多く収録されています...トゥルンパ・リンポチェは、ミプハンのゲサル集から上記の祈願を取り上げ、上級の弟子たちに唱えさせました。」^[57]

コーンマンは、トゥルンパは「師が成し遂げた統合を意識しながら、この伝統の中でラ叙事詩（彼の最初のシャンバラ伝統のテキスト）を書いた。彼は事実上、この融合システムの西洋における主なスポークスマンになった」と主張している。 ^[58]トゥルンパ・リンポチェの若い同僚であるゾクチェン・ポンロップ・リンポチェは、トゥルンパは「ラサン（浄化の儀式）やドララとウェルマ（神々）に関連する慣習など、シャンバラの教えを通じて多くのチベット文化の慣習を紹介した」と述べている。^[59]

コーンマンは、トゥルンパがシャンバラの教えを創り出す際に先行する伝統を利用したことを次のように要約している。

哲学者の王と彼の理想化された社会の政治指導者は、私的な神秘的な悟りによって統治する人々でした。現象世界を単なる外観と見なし、現実を超越的な他者と見なす者が国を統治し、国民を自分の私的な神秘的な世界へと導きます。タントラの用語を使うと、指導者はマンダラ、つまり入門の神秘を共有する個人的な弟子たちの私的な社会の境界を国全体に拡大します。

これは、西洋でトゥルンパ・リンポチェが詳述した宗教と社会の関係の理論である。その形而上学は、ほとんど新プラトン主義的な仏教神秘主義の国家版を発展させた、折衷主義（ライム）運動の哲学的融合に基づいていた。彼の体系の神話的機構、宇宙論は、仏教タントラの中で最も複雑なカーラチャクラ（時の輪）タントラに基づいていた。しかし、テキスト的には、それはリンのケサル王のチベット口承叙事詩に基づいており、それは内陸アジア土着のシャーマニズムとアニミズムの宗教に基づく非仏教的な神的機構を展開していた。トゥルンパの社会宗教体系の「裏テキスト」は、ケサル叙事詩だった。これは、宗教と社会の関係についての彼のモデルが、彼が住んでいたチベット、つまりカム（東チベット）とアムド/青海省のシナ・チベット国境で見たものであったことを意味している。特に彼は、口承叙事詩の伝播などを通じて、大完成であるゾクチェンの秘儀宗教を公の宗教にした遊牧民の戦士、ゴロク族を指摘した。^[60]

コーンマンが指摘するように、シャンバラの伝統は、テキスト的には特にカーラチャクラタントラに基づいているわけではない。しかし、彼が指摘したように、その「神話的機構」の一部、特に「シャンバラ」という名前と概念、そしてリグデン（チベット語：リグス・ルダン、サンスクリット語：カルキ）という人物は、カーラチャクラタントラに依存している。チョギャム・トゥルンパのシャンバラの伝統もまた、カーラチャクラの伝統からシンクレティズムとエキュメニズムの精神を引き出している。世界を代表するカーラチャクラ学者の一人、ジョン・ニューマンは次のように説明している。

カーラチャクラ、または「時の輪」は、インドの密教仏教の最後の主要な成果でした。後期密教仏教はすべて混合主義です。つまり、非仏教の宗教的伝統から要素を取り入れ、それを仏教の文脈に同化します。しかし、カーラチャクラタントラでは、混合主義は異常に明白であり、自覚的ですらあります。タントラは、シャイヴァ、ヴァイシュナヴァ、ジャイナの伝統からの借用を隠そうとはほとんど努力していません。カーラチャクラシステムの基本構造自体は非仏教的です。カーラチャクラは、マクロコスモスとミクロコスモスの相同性という古代の考えを、その救済論の基礎として使用しています。^[61]

1975年10月、スノーマス・コロラド神学校でのパーティーで、トゥルンパ・リンポチェはヴァジュラの護衛（ドルジェ・カサン）に、ゲストのWSマーウィンとダナ・ナオネの部屋に強制的に侵入するよう命じ、2人を群衆の前に連れてきて裸にするよう命じた。傍観者たちはナオネの助けを求め、誰かが警察を呼んでくれるよう懇願する声を無視した。^[62]

2018年、第三者による調査報告書には、サクヨン・ミプン・リンポチェやその他シャンバラの精神的指導者、教師、管理者による性的違法行為や権力の乱用、性的暴行や法定強姦の申し立てなど、複数の報告が記載されている。^{[63] [64] [65] [66]}

2018年7月、2度目の報告を受けて、サクヨン・ミプン・リンポチェは指導者の座から退いた。^[67]

2019年には、シャンバラのコミュニティのメンバー数名と元シャンバラ教師が刑事裁判にかけられ、その中には児童に対する性的暴行の罪を認めた者もいた。^{[68] [69] [70]}

• ギミアン、キャロリン・ローズ (2005)「臆病者から戦士へ: シャンバラ修行の起源」、ミダル、ファブリス (2005)「チョギャム・トゥルンパを想起する」、ISBN  1-59030-207-9
• ヘイワード、ジェレミー、カレン (1998)「聖なる世界」ISBN 1-57062-361-9 
• ヘイワード、ジェレミー (1997)「ヴァネッサへの手紙: 魅惑の世界における愛、科学、意識について」ISBN 1-57062-077-6 
• コーン、シェラブ・チョジン編（2003）「チョギャム・トゥンパ作品集、第2巻」。ISBN 1-59030-026-2 
• マニング、タラ・ジョン（2005）「思いやりのある編み物：私たちの手仕事の中に基本的な善を見つける」ISBN 0-8048-3707-4 
• ミダル、ファブリス。(2001)チョギャム・トゥルンパ：その生涯とビジョン。ISBN 1-59030-098 -X 
• ミプハン・リンポチェ、サクヨン。（2000）「シャンバラ仏教」。出版された手紙
• ムクポ、ダイアナ（2006）「ドラゴンサンダー」ISBN 1-59030-256-7 
• プレビッシュ、田中編（1998年）「アメリカにおける仏教の様相」ISBN 0-520-20460-3 
• シーガー、リチャード・ヒューズ（1999）「アメリカにおける仏教」ISBN 0-231-10868-0 
• シャンバラ会議（2005年）2005年2月15日サクヨン・ミファム氏とのQ&Aの記録
• Trungpa, Chogyam (1999)「Great Eastern Sun 」。ISBN 1-57062-293-0 
• Trungpa, Chogyam (1984)「シャンバラ: 戦士の聖なる道」ISBN 0-87773-264-7 

• シャンバラインターナショナルホームページ
• シャンバラトレーニングカリキュラム
• シャンバラトレーニング用語集