
鳥葬(チベット語: བྱ་གཏོར་ 、ワイリー表記: bya gtor、文字通り「鳥が散らす」[ 1 ])は、遺体を山頂に置いて風雨にさらして腐敗させたり、腐肉食動物、特にカラス、ハゲワシ、クマ、ジャッカルに食べさせたりする葬儀の慣習である。ゾロアスター教の埋葬儀式にも同様の遺体除去の慣習があり、死者はダクマと呼ばれる石造りの構造物の上で風雨や腐肉食鳥にさらされる。[ 2 ]鳥葬は、チベット、青海省、四川省、内モンゴル自治区、モンゴル、 ネパール、ブータン、シッキムやザンスカールなどのインドの一部に固有のものである。[ 3 ]準備と鳥葬の場所は、金剛乗仏教の伝統では火葬場と理解されています。文化大革命中に迷信的な慣習として完全に禁止されたため、今日ではそのような場所はほとんど残っていません。現代では、ハゲワシの個体数の継続的な減少のため、この慣習は中国共産党によって規制されています。[ 4 ] [ 5 ]
チベット人の大多数と多くのモンゴル人は、魂の転生を説く金剛乗仏教を信仰している。この伝統では、死後、遺体は空の器となるため、遺体を保存する必要はない。鳥がそれを食べたり、自然がそれを分解したりする。鳥葬の目的は、遺体をできるだけ寛大な方法で処分することである(これがこの慣習のチベット語名の由来である)。チベットと青海の大部分では、地面が硬く岩だらけで墓を掘ることができず、燃料や木材が不足しているため、鳥葬は、高僧や一部の高位聖職者に限られていた伝統的な仏教の火葬よりも実用的であった。[ 6 ]
空中埋葬を行った他の民族としては、マサイ族、コーカサス地方のグルジア人、アブハジア人、アディゲ人などがおり、彼らは遺体を木の幹の空洞に入れた。[ 7 ] [ 8 ]
「鳥葬」は西洋の用語であり、チベット人はこれを「鳥に施しを与える」または「山に運ぶ」と呼ぶ。[ 9 ]この慣習は「天葬」とも呼ばれる。[ 10 ]
チベットの鳥葬は、ダンパ・サンギェ(1117年没)によって導入されたチョドの慣習から発展した可能性があるが、他の証拠は、動物の供物として死者の肉を剥ぐ非仏教のゾロアスター教の慣習の採用を示唆している。[ 11 ] [ 12 ]これらの慣習は、おそらく実用的な考慮から生じたものであるが、[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]ギョベクリ・テペ(11,500年前)やストーンヘンジ(4,500年前)で発見された鳥葬の証拠と類似した、より儀式的な慣習に関連している可能性もある。チベットの大部分は森林限界より上にあり、木材の不足により火葬は経済的に不可能である。さらに、活動層は数センチメートルしかなく、地表の下には固い岩盤または永久凍土があるため、地下埋葬は困難である。
この慣習は、12世紀の土着仏教の論文で初めて記録されており、これは通称「死者の書」(バルド・トドゥル)として知られています。[ 16 ]チベット密教がこの手順に影響を与えたようです。[ 17 ] [ 18 ]遺体はラマ僧または達人の指示に従って切断されます。[ 19 ]

モンゴル人は伝統的に死者を埋葬していた(裕福な首長は人や動物を生贄に捧げることもあった)が、トゥメド族は明王朝時代にアルタン・ハーンの下でチベット仏教に改宗した後、鳥葬を採用した。他の旗もその後、満州族の清王朝の下で改宗した。[ 20 ]
鳥葬は当初、中国とモンゴルの両共産党政府によって原始的な迷信と衛生上の問題として扱われ、両国は多くの寺院を閉鎖し[ 20 ] 、文化大革命中にこの慣習を禁止した[ 4 ]。これは、鳥葬が共産党が「後進的」な慣習、文化、思想を指すために用いた包括的な用語である「四旧」の一つとみなされたためである。これらの政策の結果、多くの遺体は単に埋葬されるか、川に投げ込まれた。多くの家族は、これらの人々の魂は煉獄から逃れることができず、幽霊になると信じていた。それでも、鳥葬は農村部で引き続き行われ、近年では公式に保護されている。しかし、都市部付近での実施の制限や農村部でのハゲワシの減少など、いくつかの理由でこの慣習は衰退し続けている。最後に、チベットの慣習では、遺体を火葬場まで運ぶヤクは放されるべきであり、そのため火葬場でのサービスよりもはるかに費用がかかる。[ 21 ] [ 22 ]火葬サービスの費用は680元で、成獣のヤクは少なくとも4000元かかる。[ 23 ] [ 24 ]

チベット仏教徒にとって、鳥葬と火葬は、生命の無常についての教えのひな形である。[ 19 ]ジャトルは、故人とその遺族が生き物を支えるための食物を提供するという点で、故人の寛大な行為とみなされている。このような寛大さとすべての生き物への慈悲は、仏教において重要な美徳である。[ 25 ]
ジャトルは故人を天界や聖なる領域と結びつけるための儀式でもあると示唆する観察者もいるが、これは、チベット人がこの時点で生命は完全に肉体から離れ、肉体には単なる肉片しか残っていないと信じていることを示す、知識豊富な解説や目撃者の報告のほとんどと一致しないようだ。
遺体の移送が夜間に行われる場合、通常は故人を直接知る人だけが立ち会う。
ジャトルの伝統と慣習は、チベットの伝統医学とタンカの図像に、人体の内部構造に関する特別な洞察をもたらした。人間の骨格の一部は、カパラ(頭蓋骨杯)やカンリン(大腿骨のラッパ)などの儀式用具に用いられた。
「象徴的な骨の装飾品」(サンスクリット語: aṣṭhiamudrā、チベット語: rus pa'i rgyan phyag rgya)は、「ムドラ」または「印章」としても知られています。ヘーヴァジュラ・タントラは象徴的な骨の装飾品を五智と同一視しており、ジャムゴン・コントゥルはヘーヴァジュラ・タントラの注釈でこれをさらに詳しく説明しています。[ 26 ]

伝統的なジャトルは、チベット(およびチベット人が伝統的に居住する周辺地域)の特定の場所で行われます。ドゥリグン寺は、最も重要なジャトルの聖地3ヶ所のうちの1つです。
埋葬は、長年その目的で使用されてきた大きな平らな岩の上で行われる。火葬場(ドゥルトロ)は常に周囲よりも高い位置にある。平らな岩だけの非常に簡素な場合もあれば、寺院や仏塔(チベット語でチョルテン)を組み込んだより複雑な場合もある。
親族はジャトールの間、近くに留まることがある[ 27 ]。直接見ることができない場所にいる場合もある。ジャトールは通常、夜明けに行われる。
(以下に説明する)完全なジャトール儀式は、手間がかかり費用も高額です。費用を負担できない人は、遺体を高い岩の上に置くだけで、遺体は自然に腐敗するか、鳥や他の動物に食べられてしまいます。
2010年、著名なチベット仏教の化身ラマであるメトゥル・テンジン・ギャツォ師は、四川省セルタル県にあるラルンガル仏教学院近くの鳥葬場を訪れ、その劣悪な状態に愕然とした。死者の尊厳を取り戻し、ハゲワシにとってより良い環境を作るという明確な目的のもと、ギャツォ師は遺体を解体する台座を再建・改良し、周囲に多くの仏像やその他の彫刻を施し、訪問者の便宜を図るため広い駐車場を建設した。

目撃者の証言は様々である。以下の記述は、米国とヨーロッパの複数の目撃者による証言をまとめたものである。
施術に先立ち、僧侶は遺体の周りでマントラを唱えたり、ジュニパーの香を焚いたりすることがあるが、儀式的な活動は前日に行われることが多い。
遺体の解体作業は僧侶が行う場合もあるが、より一般的にはロギャパ(「遺体解体者」)が行う。目撃者の証言によれば、ロギャパたちは厳粛さや儀式的な態度で作業を行うのではなく、他の肉体労働と同様に談笑しながら作業を進めていたという。仏教の教えによれば、こうすることで故人の魂が生と死の間の不確かな世界から次の生へとスムーズに移行できるのである。
鳥葬の儀式を行う人物を「トクデン」と呼ぶ記述もある。トクデンとはチベット語で「儀式の達人」を意味する。トクデンは埋葬儀式において重要な役割を担うが、社会的地位の低い人物であることが多く、故人の家族から報酬を受け取ることもある。
多くの言い伝えによると、ハゲワシには全身が与えられる。そして、骨だけが残ったら、それを木槌で砕き、ツァンパ(大麦粉に茶とヤクのバター、または牛乳を混ぜたもの)と混ぜて、ハゲワシが去るのを待っていたカラスやタカに与える。
ある記録によると、リーダーのロギャパは手足を切り落とし、体をバラバラに切り刻み、それぞれの部位を助手に渡した。助手たちは石を使って肉と骨を叩き潰してペースト状にし、それをツァンパと混ぜ合わせてからハゲワシを呼び寄せて食べさせた。場合によっては、トクデンが肉切り用の道具を使って体を分割することもある。
内臓は摘出されて別々に処理され(そして売られた)こともあったが、それらも鳥の餌となった。髪の毛は頭から抜かれてそのまま捨てられることもあったが、ドリグングでは少なくとも一部の髪の毛は修道院の部屋に保管されているようだ。
目撃者の証言には、ジャトールで使用されたナイフの種類が明記されていない。ある情報源は、それが「儀式用の皮剥ぎナイフ」またはトリグ(サンスクリット語でカルティカ)であると述べているが、別の情報源は懐疑的な見方を示し、トリグは女性の道具と考えられている(一方、ロギャパは男性のみの道具であるように見える)と指摘している。

この儀式に関与する種としては、ヒマラヤハゲワシとシロエリハゲワシが一般的である。
毎日複数のジャトール供養が行われる場所では、鳥に餌を食べさせるために儀式的な踊りを踊るなどして誘う必要がある場合がある。仏教の信仰によれば、少数のハゲワシしか餌を食べに来なかったり、ハゲワシが飛び去った後に遺体の一部が残ったり、遺体が全く手つかずのまま残されたりするのは不吉な前兆である。[ 5 ]こうした事例は故人の悪影響を反映していると考えられており、故人が悪い人生を送ったか、悪いカルマを積んだことを示し、悪い生まれ変わりが運命づけられているとされている。[ 28 ]
供えられる遺体の数が少ない場所では、ハゲワシの襲来が激しく、準備段階で棒で追い払わなければならないこともある。埋葬地で処理できる遺体の数には限りがあるため、ラマ僧たちは別の場所を探すことになる。一つの埋葬地にあまりにも多くの遺体が埋葬されると、幽霊が現れると信じられている。
ハゲワシは天葬において重要な役割を果たすだけでなく、その生息地の生態系においても重要な役割を果たしています。ハゲワシは陸上の腐肉食動物として、死骸の除去や栄養循環に貢献しています。[ 29 ]個体数の急激な減少を受け、1988年に中華人民共和国野生動物保護法は、特定のハゲワシ種を国家保護野生動物リストの「希少種」または「絶滅危惧種」に指定しました。[ 29 ]天葬地周辺の中国地方政府は、これらの儀式中にハゲワシを妨害しないよう規制を設け、また、感染症や中毒で死亡した人がハゲワシの健康を損なうことを防ぐため、天葬を受けられないようにしています。[ 5 ]
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ウィキメディア・コモンズにある、鳥葬に関するメディア資料