比丘尼

仏典によれば、女性の僧侶は男性の僧侶にはない特別な規則、すなわち八つのガルダマに従う必要がある。その起源は不明である。タニッサロ・ビクは、ブッダが「アーナンダよ、マハープラジャパティ・ゴータミーが八つの敬礼の誓願を受け入れるならば、それは彼女の完全な出家（ウパサンパダ）となる」と述べたと伝えている。^{[ 24 ]}バンテ・スジャートによれば、ヘルムート・ヘッカーやビク・ボーディなどの現代の学者は、「この話にはテキスト上の問題が数多くあり、事実に基づいた記述であるはずがない」ことを示している。

ガルダンマの導入に関する唯一の経典の記述（ゴータミー経、アングッタラ・ニカーヤ8.51、後のチュラヴァッガX.1で再掲）によれば、ブッダがそうした理由として挙げたのは、女性を僧伽に入れると僧伽が弱体化し、寿命が500年に短縮されるというものであった。この予言は経典の中で一度しか登場せず、経典の中で時間に関する唯一の予言である。^{[ 25 ]}

ボーディは、「これらの規則の背景にある物語が、比丘尼僧団の初期の歴史のさまざまな時点でこれらの規則に由来することを示しているという事実は、比丘尼僧団のまさに始まりに8つのガルダンマが定められたことを示す現在の記述[AN 8.51]の歴史性に疑問を投げかける」と述べている。^{[ 26 ]}比丘アナラヨとタニッサロ比丘は、ガルダンマは最初は単に「原則として定められた」ものであり、違反が発生するまでは正式な訓練規則としての地位を持っていなかったと述べている。^{[ 27 ] [ 28 ]}

ヤング・チョンは、「これらの規則は後から追加された」という主張を支持するために平川明を引用し、^{[ 29 ] : 87–88}と結論付けている。

これらの「八つの規則」は、『比丘尼プラティモークシャ』の他の部分とは性格も調子も大きく異なっているため、後世の編纂者によって付け加えられたものであり、ゴータマ・ブッダ自身の意図や仏教の伝統全体を示すものではないと考えるべきである。^{[ 29 ]： 89}

しかし、同じ論文の中で、イン・ヨン・チョンは、律蔵に記録されているバラモンの男女の事例では、比丘尼に対して「剃髪した売春婦」という表現を用いてより厳しく扱っているのに対し、「剃髪した」という表現は比丘に対しては侮蔑的な意味で用いられていないと指摘している。^{[ 29 ]： 65}

社会による比丘尼へのこうした過酷な扱い（強姦や暴行も含む）は、より手厚い保護を必要とした。こうした社会状況の中で、ゴータマ・ブッダは比丘尼僧団を創設することで、女性に新たな地平を切り開いた。女性のこうした社会的・精神的な進歩は時代を先取りしており、そのため比丘を含む多くの男性から反対を受けた。ブッダはおそらく、女性弟子への嫌がらせが引き起こすであろう論争を十分に認識していたのだろう。^{[ 29 ]： 43}

イアン・アストリーは、ホームレス生活を送る女性に対する差別や脅威が深刻な社会状況下では、在家信者の否定的な態度から比丘尼僧団を守ろうとしたブッダの行動を非難することはできないと主張している。

当時（そしてこれは現代のインド社会の多くにも当てはまる）、家庭生活を離れた女性は、そうでなければ多かれ少なかれ娼婦とみなされ、相応の嫌がらせを受けることになっただろう。尼僧たちは僧侶と正式に結びつくことで、家庭生活を離れたことによる恩恵を、すぐに危害を受けることなく享受することができた。文明人であれば誰もがそうであるように、このような保護を必要とする女性に対する態度や行動を嫌悪するのは当然だが、この特定の政策を採用したことをブッダとその共同体を批判するのは明らかに的外れである。^{[ 29 ]： 42}

ビク・アナラヨはさらに、「古代インドでは、夫に守られていない女性の状況はかなり不安定で、強姦は決して珍しいことではなかったようだ」と述べている。^{[ 30 ]： 298}彼によれば、期間短縮への言及は誤解されている。

この箇所が元々、教団に入信する女性は不安定な立場に置かれ、彼女たちの聖なる生活は長く続かないかもしれないことを示唆していたと仮定すると、仏陀の教えの寿命が千年から五百年に短縮されたという記述は、その後の展開であると考えられる。^{[ 30 ]： 299}

律蔵は、僧侶と尼僧の間に権力に基づく関係を一切認めていない。ダンマナンダ比丘尼は次のように記している。

仏陀の時代の尼僧は、あらゆるものにおいて平等な権利と分け前を持っていた。ある事例では、尼僧が一人と僧侶が四人しかいない場所で、両方の僧伽に八枚の袈裟が捧げられた。仏陀は袈裟を半分に分け、尼僧に四枚、僧侶に四枚を与えた。袈裟は両方の僧伽のためのものであり、それぞれの僧伽の人数に関わらず平等に分けなければならなかったからである。尼僧は在家信者の家への招待が少ない傾向にあったため、仏陀はすべての供物を僧院に持ち込ませ、二つの僧伽に平等に分けた。彼は尼僧を保護し、両者に対して公平であった。彼女たちは主人と奴隷という意味ではなく、妹と兄という意味で従属関係にあったのである。^{[ 31 ]}

1964年に設立され、プラムヴィレッジ運動と関連のあるインタービーイング教団には、教団のすべての僧侶と在家信者が守る14の戒律がある。^{[ 33 ]}これらはティク・ナット・ハンによって書かれた。インタービーイング教団の14の戒律（マインドフルネス訓練とも呼ばれる）は、プラムヴィレッジ共同体の比丘と比丘尼にとって菩薩の誓願として機能する。これらは、実践者がプラティモークシャの理解においてあまり厳格にならないようにし、正見と慈悲の観点から仏教のメタ倫理を理解するのに役立つ。^{[ 34 ]}

プラムヴィレッジの比丘尼たちは、仏教法華派のプラティモクシャを基にした348の規則からなる改訂プラティモクシャを唱え、それに従って生活しています。改訂プラティモクシャは、法華派律の僧侶と尼僧による長年の研究と協力を経て、2003年に発表されました。これは、仏陀の時代には存在しなかった現代社会の特徴に起因する仏教僧院の腐敗に対処するために考案されたものです。改訂プラティモクシャは八ガルダンマに基づいているわけではありませんが、尼僧の教育に役立つと考えられるガルダンマの要素の一部は保持しています。ただし、ティク・ナット・ハン師は、僧侶と尼僧の相互尊重を確保し、仏教の教えと実践において協力できるようにするために、僧侶のための八ガルダンマも考案していることに留意すべきです。

チャン・コンはインタビューの中で、プラム・ヴィレッジにおける八つのガルダマへのアプローチについて説明した。

プラムヴィレッジでは、尼僧たちは伝統的な意味での八つのガルダマを守っていません。ティク・ナット・ハン師は、それらはブッダの継母を助けるためだけに考案されたものだと主張しています。私は、伝統的な方法で修行する僧侶たちに喜びを与えるためだけに、それらを受け入れることができます。私が彼らに喜びを与えることができれば、女性についての私の洞察を彼らと共有する機会が得られ、そうすれば彼らの理解の妨げが取り除かれるでしょう。^{[ 35 ]}

ゲロンマ（ワイリー表記：dge slong ma）は、標準チベット語で比丘尼（ビクシュニー）を指す用語で、律蔵に定められたすべての誓願を守る僧侶のことである。守るべき誓願の正確な数は出家系によって異なるが、一般的に女性僧侶は360の誓願を、男性僧侶は265の誓願を守る。

ゲツルマ（ワイリー表記：dge tshul ma）は、シュラマネリカー、つまり修行僧であり、正式な誓願を立てる前の準備段階です。修行僧は男女ともに25の主要な誓願を守ります。正式な誓願を立てるには幼すぎる在家信者や子供の僧侶は、「徳に近づく」（ワイリー表記：dge snyan、THL表記：genyen）と呼ばれる5つの誓願を立てることができます。これらの5つの誓願は、僧侶として実践することも、在家信者として実践することもできます。僧侶として実践する場合は、僧侶は独身を守り、在家信者として実践する場合は、既婚の僧侶は貞節を守ります。

見習い僧の叙階から始まり、徐々に正式な僧侶の誓願に達するまで40年かけて修行する者もいる。^{[ 36 ] [注1 ]}また、ゲツルマの誓願はゲロンマに含まれているため、ゲツルマとゲロンマの誓願を同じ日に立てて、最初からゲロンマとして修行する者もいる。

一般的に、チベットの比丘尼の袈裟は栗色に黄色があしらわれている。^{[ 37 ]}

テーラワーダ仏教の比丘尼の伝統的な外見は、剃髪した頭、剃った眉毛、サフラン色の袈裟など、男性僧侶とほぼ同じである。一部の国では、尼僧はダークチョコレート色の袈裟、または僧侶と同じ色の袈裟を着用する。この伝統は南アジアと東南アジアで何世紀にもわたって栄えたが、スリランカのテーラワーダ仏教の伝統では西暦11世紀に衰退したようだ。^{[ 38 ] : 229}ビルマでは13世紀頃まで存続したようだが、そこでも消滅した。^{[ 38 ] : 229}比丘尼教団はタイ、ラオス、カンボジア、チベットには導入されたことがないと一般的に言われているが、特にタイではこれに反する歴史的証拠が多数存在する。^{[ 39 ] [ 40 ]}比丘尼の系譜が途絶えたため、比丘尼を授ける者がいなくなったので、新たな比丘尼を授かることはできなかった。

このため、ビルマとタイの上座部仏教の比丘僧伽の指導部は、完全な比丘尼の叙階は不可能だと考えている。「男女の平等な権利は、宗教評議会によって否定されている。タイでは、女性が上座部仏教の尼僧または比丘尼として叙階されることはできない。評議会は、女性僧侶を叙階する僧侶は処罰されるという全国的な警告を発している。」^{[ 41 ]}比丘尼の系譜が中国、台湾、韓国、ベトナム、日本、スリランカなどの国々に広がっていることから、上座部仏教の比丘尼の叙階を支持する学者もいる。^{[ 42 ]}

出家が認められていない女性たちは、伝統的に自発的に限定的な誓願を立てて出家者として生活している。これらの女性たちは、仏陀の教えに従って生活しようと努めている。彼女たちは8〜10の戒律を守っているが、比丘尼と全く同じ戒律に従っているわけではない。彼女たちはその役割で広く認められている。しかし、公式な承認や僧侶に提供される教育的支援は受けていない。料理をする人もいれば、瞑想を実践したり教えたりする人もいる。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

ベトナム、タイ、スリランカ、ネパール、ラオス、カンボジア、ビルマの上座部仏教では、袈裟はオレンジ色または黄色です。袈裟の色は、出家レベルと伝統の両方を区別し、白（通常、出家前の男性の出家者が着用）またはピンクは、曖昧な状態、つまり決断の瀬戸際にあり、もはや世俗的ではなく、まだ僧侶でもない状態を象徴しています。ミャンマーでは、十戒を受けた尼僧またはサヤレー（完全な出家比丘尼はいません）は通常ピンク色の袈裟を着用しています。これに対する重要な例外は、女性が完全な出家を意味する袈裟を着用することを許可されていない国、カンボジア、ラオス、ミャンマー（ビルマ）、タイ、ベトナム（上座部仏教）です。^{[ 37 ]}

白またはピンクの袈裟は、正式な出家僧ではない上座部仏教の女性出家者が着用するものです。これらの女性は、スリランカ仏教ではダサ・シル・マタ、ビルマ仏教ではティラシン、タイ仏教ではメーチ、ネパールとラオスではグルマ、そしてイギリスのアマラヴァティ仏教寺院ではシラダーラと呼ばれています。

チャツマーン・カビルシン（現在はダンマナンダ・ビクニとして知られる）は、スリランカで比丘尼の戒律を受け、タイに戻ったタイの学者である。タイでは比丘尼の戒律を受けることは禁じられており、女性が戒律を受けると逮捕または投獄される可能性がある。^{[ 48 ]}彼女はタイの多くの人々から先駆者とみなされている。^{[ 49 ] [ 50 ]}

1996年、サキャディタ国際仏教女性協会の努力により、スリランカの女性11人がインドのサールナートで正式な叙階を受けたことで、上座部仏教の比丘尼教団が復活した。この叙階式は、インドのマハ・ボーディ協会のドダンゴダ・レヴァタ・マハーテーラと故マパラガマ・ヴィプラサーラ・マハーテーラによって執り行われ、韓国の曹渓宗の僧侶と尼僧が協力した。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

スリランカでは、上座部仏教の出家が女性にも認められており（2006年現在）、現在の比丘尼の多くはスリランカで出家している。出家過程にはいくつかの段階があり、アナガリカ（非出家）の戒律を守り、白い袈裟を着用することから始まるが、多くの女性にとって修行はここまでしかできない。タイでは、女性の出家は1992年から合法だが、ほとんど行われておらず、ほぼすべての女性僧侶は、修行レベルに関わらず、メーチ（「メーチー」とも綴られる）として知られている。^{[ 54 ]}

オーストラリアにおける最初の上座部比丘の叙階式は、2009 年 10 月 22 日にパースのボーディニャナ僧院で開催されました。ダンマサラ尼僧院の 4 人の尼僧、アジャン ヴァヤマ、ニローダ、セリ、ハサパンナが、パーリ語の規定に完全に従って比丘尼として叙階されました。

しかし、中国、韓国、ベトナム、台湾、香港の大乗仏教の伝統では、女性の僧侶が完全な比丘尼であるという慣習が維持されている。

13世紀の日本では、無外如大が同国初の女性禅師となった。 ^{[ 55 ]}般若はインド禅宗の第27代祖師であり、女性であったと考えられている。^{[ 56 ]}

ベトナムの大乗比丘尼の袈裟は灰色または茶色、韓国では灰色、中国と台湾では灰色または黒、日本では黒である。^{[ 37 ]}

バンテ・スジャートは、師であるアジャン・ブラームと共に、アジャン・チャーの森林僧伽における比丘尼の戒律の復活に関わっていた。^{[ 62 ]}スジャートは、ブラームやビク・アナラヨなどの他の学者たちと共に、^{[ 63 ]}消滅した比丘尼の戒律を復活できない正当な理由はないという結論に達した。^{[ 64 ]}戒律の授与式により、ブラームはアジャン・チャーのタイ森林法統から追放された。しかし、バンテ・スジャート師はそのような反応にひるんだり怯んだりすることなく、比丘尼教団を復活させない理由はないという信念を貫き、サンティ森林僧院の設立に成功しました。そして、バンテ・スジャート師の願いに従い、サンティは2012年以来、比丘尼僧院として繁栄しています。 ^{[ 62 ]}

2007年7月、ドイツのハンブルクで開催された仏教における女性の役割に関する国際会議^{[ 65 ]}において、あらゆる伝統の仏教指導者と学者が集まり、比丘尼の出家再開に関する世界的な合意形成に向けて活動した。伝統的な仏教国からの代表者、比丘、比丘尼、律師、長老、西洋で訓練を受けた仏教学者65名が出席した。会議の要約報告書^{[ 66 ]}には、すべての代表者が「根本説法尼の出家再開に全会一致した」と記されており、比丘尼の出家に対するダライ・ラマの全面的な支持が引用されている（ダライ・ラマは1987年にチベットの尼僧の完全な出家再開をすでに要求していた）。

主催者らは、この会議の目的を、仏教徒の女性（尼僧）の平等と解放にとって極めて重要であると評価している。「第14世ダライ・ラマと国際的な僧侶と尼僧のサンガによるチベットでの尼僧の叙階の再開は、仏教徒の女性のさらなる平等と解放につながるだろう。これは、女性が世界中で仏陀の教えを教える可能性を与える歴史的に重要な会議である。」^{[ 67 ]}

アレクサンダー・ベルジンの要約報告書第4部：第14世ダライ・ラマによる3日目と最終コメントには、「しかし、ブッダは基本的な権利を両方の僧伽グループに平等に与えた。比丘尼の叙階を復活させるかどうかを議論しても意味がない。問題は、律蔵の文脈の中でそれをどのように適切に行うかということだけである」と述べられている。^{[ 68 ]}

要約報告書および大会で入手可能なその他の文書によると、八つのグルダルマのうちどれが仏教尼僧をどのように差別しているのか、また、根本説法尼僧の叙階を再確立する過程で、これをどのように詳細に変更できるのかについての議論は行われていない。

唯一残っている女性の出家系は、東アジア仏教で用いられているダルマグプタカ系である。^{[ 69 ]： 9-10}この伝統の尼僧は、他の宗派（例えば上座部仏教）の尼僧の出家を支援してきた。上座部仏教では、尼僧の存在が新しい尼僧の出家の前提条件となっている。

これは法学的な観点から問題があり、ある仏教の伝統の女性が別の伝統の尼僧によって叙階されると、系譜の概念が無効になり、異なる伝統間の教義や僧院の規律の違いに反することになる。^{[ 70 ]}タイのような上座部仏教のサンガは、ダルマグプタカの伝統における叙階を有効な上座部仏教の叙階として認めず、比丘尼の叙階が途絶えた系譜において、それを有効に再確立することは不可能だと考えている。^{[ 71 ] [ 72 ]}

しかし、仏教における女性の役割に関する国際会議で発表を行ったドイツの僧侶ビク・アナラヨ^{[ 73 ]}は、いくつかの論文で、必要であれば比丘のみが比丘尼を叙任することは可能であると主張している^{[ 72 ] [ 69 ]： 23 [ 74 ] [ 75 ]。}初期の仏教文献における比丘尼に対する態度や比丘尼教団の創設の物語^{[ 76 ]を探求することで、彼は比丘尼教団の誕生時に仏陀が定めた「単独叙任」（つまり僧侶のみによる叙任）を認める規則[注2 ]}の継続的な有効性を主張している。

マハーパジャーパティーは仏陀に近づき、女性の弟子たちとの関係においてどのように行動すべきかを尋ねたところ、仏陀は比丘たちが比丘尼の授戒を行うことができると定めた[注: Vin II 257,7]。

その後、この規則に続いて「二重授戒」という別の規則^{[注3 ]}が制定され、両方の僧伽が存在することが授戒の条件となった。

女性候補者の面接の問題が生じたとき、仏陀は別の規定を与えている[注：律蔵II 271,34]。候補者が比丘の前で正式な尋問を受けて潔白を証明していなくても、比丘尼の共同体の中で既に潔白を証明していれば、比丘は比丘尼の授戒を行うことができる[...]。したがって、正典律蔵に関する限り、比丘は、最初の規定が与えられた状況（「比丘による比丘尼の上位授戒を規定する」）に似た状況、つまり上位授戒を授けることができる比丘尼の教団が存在しない状況で、比丘が比丘尼を授戒することが許されているのは明らかであると思われる。

これは上座部仏教とチベット仏教の伝統において論争の的となっている問題である。彼とタニッサロ・ビクは、この問題について長期間にわたる公開書簡のやり取りを交わしており、その中でタニッサロ・ビクは次のように反対している。

As I pointed out in OBU [On Ordaining Bhikkhunīs Unilaterally], the general pattern in the Vinaya is that when a rule was altered, the original formulation was automatically rescinded. In special cases where the Buddha meant for both versions to remain valid, for differing situations, he spelled out the situations under which each version was in force. Those are the two general patterns that the Buddha followed throughout the rest of the Vinaya, so those are the patterns to be applied in deciding whether the allowance for unilateral ordination is valid at present. Because the rules for bhikkhunī ordination clearly don't follow the second pattern, we have to assume that the Buddha meant them to be interpreted in line with the first. In other words, when he gave permission in Cv.X.17.2 [the rule of "double ordination"] for bhikkhus to ordain bhikkhunīs after they had been purified in the Bhikkhunī Saṅgha, he automatically rescinded, once and for all, his earlier permission for bhikkhus to ordain bhikkhunīs unilaterally. And he had good reason for rescinding the earlier permission. If there is no Bhikkhunī Saṅgha to purify the candidate for bhikkhunī ordination, that means there is no Community of bhikkhunīs trained in the apprenticeship lineage established by the Buddha to train the candidate if she were to be ordained. If ordinations such as this were to proceed after the Buddha had passed away, it would result in a bhikkhunī order composed of the untrained leading the untrained.

He goes on further to argue, among others:

He does not understand the crucial problem in any attempt to revive the Bhikkhunī Saṅgha: that there is no way to provide adequate training for new bhikkhunīs, in that there are no bhikkhunīs with the requisite training that would qualify them to train others. [...] It encourages them to cherry-pick the texts from different traditions, choosing whatever makes immediate sense to them, without having to submit to the training from a bhikkhunī who is truly qualified [...] his false equation of a meticulous attitude toward the rules with an attitude that regards the rules as ends in themselves, and his further false equation of this attitude with the fetter of "dogmatic adherence to rules and observances." This principle encourages a lack of respect for the rules and for those who follow them. And this would get in the way of learning the many valuable lessons that can come from a willingness to learn from the rules.

タイ仏教最高評議会の男性メンバーであるビク・タンマ・キティメット師は、慣習によれば、比丘尼は、叙階の手続きを開始する別の比丘尼の師または教師によってのみ叙階される、と説明している。師がいなければ、女性は叙階されない。彼は、女性たちは海外で叙階されたと主張することでこの慣習を回避しているが、そのような「秘密の」叙階はタイでは有効とはみなしていないと述べている。

1997年、ボストンのダンマ・チェティヤ・ヴィハーラ^{[ 77 ]}は、当時十戒尼僧であったタイのゴータミ師によって設立されました。ゴータミ師は2000年に正式な出家を果たし、その時に彼女の住居はアメリカ初のテーラワーダ仏教の比丘尼ヴィハーラとなりました。ヴィハーラは「僧院」または「尼僧院」と訳され、一人または複数の比丘または比丘尼が仏教経典の教えを説き、伝統的な儀式を行い、瞑想を教え、カウンセリングやその他のコミュニティサービスを提供し、托鉢を受け、居住する住居兼コミュニティセンターである場合があります。2003年、スダンマ比丘尼師は、サウスカロライナ州グリーンビルのカロライナ仏教ヴィハーラ^{[ 78 ]}（2000年にスリランカの僧侶によって設立）の常駐女性僧侶の役割を引き受けました。こうして彼女の新しい住居は、米国東部で2番目のコミュニティ志向の比丘尼僧院となった。米国西部で最初の女性僧院であるダンマダーリニ僧院（現在はカリフォルニア州ペングローブのダンマダーリニ僧院）は、2005年に米国出身のタターロカ師によってカリフォルニア州フリーモントに設立された。その後まもなく、スリランカ出身のスダルシャナ比丘尼師によってフロリダ州ピネラスパークにサマーディ瞑想センター^{[ 79 ]が設立された。}

スラヴァスティ・アビーは、米国で初めて西洋人の尼僧と僧侶のためのチベット仏教寺院として、2003年にビクシュニ・トゥプテン・チョドロンによってワシントン州に設立されました。この寺院はダルマグプタカ律を実践しています。ワシントン州ニューポート から11マイル（18km）離れた、アイダホ州境近くの300エーカーの森林と草原の中に位置しています。チベット仏教の僧院での共同生活について学びたい訪問者に開放されています。スラヴァスティ・アビーという名前はダライ・ラマによって選ばれました。ビクシュニ・トゥプテン・チョドロンがこの名前を提案したのは、スラヴァスティはインドの地名で、仏陀が25回の雨季の修行（サンスクリット語でvarsa、チベット語でyarne）を行った場所であり、尼僧と僧侶の共同体がそこに住んでいたという事実に由来しています。これは、僧院の男女の僧侶に仏陀の教えが豊富に行き渡るようにするための縁起の良いことのように思われた。^{[ 80 ]}

シュラヴァスティ寺院は、チベット仏教の伝統に従って修行する、正式に叙階された比丘尼（仏教尼僧）のグループが増えていることで注目に値します。これは、女性の正式な叙階の伝統がインドからチベットに伝わっていないため、特別なことです。チベット仏教の伝統に従って修行する女性は通常、事実上、見習い叙階を受けています。トゥプテン・チョドロン師は、チベットの師の教えに忠実に従いながら、弟子たちが台湾で比丘尼として正式な叙階を受けるよう手配しました。^{[ 81 ]}

2014 年 1 月、当時 7 人の比丘尼と 3 人の見習い僧がいたこの僧院は、正式に最初の冬のヴァルサ(3 か月の僧院修行) を開始し、それは 2014 年 4 月 13 日まで続いた。僧院の知る限り、これはチベット仏教の伝統に従って修行する西洋の比丘尼サンガが米国で英語でこの儀式を行った初めてのことだった。2014 年 4 月 19 日、僧院はヴァルサの終了を記念して最初のカティナの儀式を行った。また、2014 年には、僧院はヴァルサの終わりに最初のパヴァラナの儀式を行った。 ^{[ 81 ] [ 82 ]} 2015 年 10 月、この僧院で初めて年次西洋仏教僧院集会が開催された。これはそのような集会の 21 回目だった。^{[ 83 ]}

より最近設立された上座部仏教の比丘尼僧院には、次のようなものがあります。マハパジャパティ僧院^{[ 84 ]}は、ビルマのグナサリ比丘尼によって2008年に設立され、南カリフォルニアのジョシュアツリー近くの砂漠で数人の尼僧（比丘尼と見習い）が共に暮らしています。アラニャ・ボーディ庵は、タタロカ比丘尼によってカリフォルニア州ジェンナー近くの森に設立され、ソバナ比丘尼が院長を務め、2010年7月に正式に開所し、数人の比丘尼が修行僧や在家信者と共に暮らしています。サティ・サラニヤ^{[ 85 ]}は、メダナンディ師によって2009年頃にオンタリオ州に設立され、2人の比丘尼が暮らしています。 （また、個々の比丘尼が訪問者を受け入れたり教えを授けたりする静かな住居もあり、例えば、2009年から2010年にかけてコロラドスプリングスにあったアンマ・タナサンティ比丘尼^{[ 86 ]}の住居、ロサンゼルスにあったスシラ比丘尼の住居、中西部にあったウィマラ比丘尼の住居などがある。）

2010年、北米初のチベット仏教尼僧院がバーモント州に設立され^{[ 87 ]} 、ヴァジュラ・ダキニ尼僧院と呼ばれ、沙弥戒を行っている^{[ 87 ]} 。この尼僧院の住職は、ケンモ・ドルマというアメリカ人女性で、 2002年に台湾で出家した、ドゥリクン・カギュ派仏教の正式な尼僧である最初の「比丘尼」である^{[ 87 ]。}彼女はまた、2004年にヴァジュラ・ダキニ尼僧院の住職に就任し、西洋人として初めて仏教の住職に就任した人物でもある^{[ 88 ]。}

また、2010年には、北カリフォルニアで、4人の尼僧がタイの上座部仏教の伝統に従って、二重の叙階式を含む完全な比丘尼の叙階を受けた。バンテ・グナラタナ師や他の僧侶、尼僧が出席した。これは西半球で初めての叙階であった。^{[ 89 ]}翌月、南カリフォルニアで、ワルポラ・ピヤナンダ師や他の僧侶、尼僧の指導の下、さらに多くの比丘尼の叙階が行われた。南カリフォルニアで叙階された比丘尼は、ラクシャパティエ・サマーディ（スリランカ生まれ）、カリヤパンナ、スシラ、サンマサティ（いずれもベトナム生まれ）、ウッタマニャーナ（ミャンマー生まれ）であった。

2026年、Visita Sirin LeelaratnaとBuddhist Embassy Inc.が主導するイニシアチブにより、カナダに正式に叙階された仏教尼僧（比丘尼）のための非宗派的な全国センターを設立する取り組みが始まった。このプロジェクトは、北米における比丘尼教団の発展を支援し、上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教の伝統のためのエキュメニカルな空間を提供することを目的としている。この取り組みは、Leelaratnaが連邦議会に提出した請願書e-6893を含む、5月を仏教遺産月間として全国的に認めるよう求める連邦レベルの提唱活動と同時期に行われた。 ^{[ 90 ]}

2009年、オーストラリアで4人の女性がテーラワーダ尼僧として比丘尼の叙階を受けた。これはオーストラリアで初めての叙階であった。^{[ 91 ]}叙階は2009年10月22日、西オーストラリア州パースのボーディニャーナ僧院で行われた。ヴァヤマ尼僧院長はニローダ、セリ、ハサパンニャの3人の尊者とともに、パーリ律に完全に準拠した比丘と比丘尼の二元的なサンガ行為によって比丘尼として叙階された。^{[ 92 ]}

ビルマ仏教の統治評議会は、現代において女性の出家は認められないと裁定したが、ビルマの僧侶の中にはこれに異議を唱える者もいる。2003年、サッカヴァディとグナサリはスリランカで比丘尼として出家し、現代においてスリランカでより高い位階を受けた最初のビルマ人女性修行僧となった。^{[ 93 ] [ 94 ]}

仏教における女性の役割に関する国際会議：比丘尼律と叙階の系譜は、2007年7月18日から20日にかけてドイツで開催された。

ドイツにおける最初の比丘尼の叙階式であるドイツ人修道女サマネリ・ディラの叙階式は、2015年6月21日にアネンジャ・ヴィハーラで行われた。^{[ 95 ]}

1000年以上経ってインドネシアで最初に行われた比丘尼の上座部の叙階式は、2015年にバンドンのレンバンにあるウィスマ・クサラヤニで行われた。 ^{[ 96 ]}叙階された人々には、インドネシアのワチラデヴィ・サディカ・比丘尼、スリランカのメーダ・比丘尼、日本のアヌラ・比丘尼、ベトナムのサンタスカ・サンタマナ・比丘尼、マレーシアのスクヒ・比丘尼とスマンガラ・比丘尼、そしてオーストラリアのジェンティ・比丘尼が含まれていた。^{[ 96 ]}

タイ、インド、スリランカの上座部仏教では、サンガにおける女性の伝統を復活させる試みがいくつか行われており、スリランカでは1996年以降、多くの女性が叙階されている。^{[ 38 ]： 227} 1996年、国際仏教女性協会であるサキャディタの努力により、上座部比丘尼教団が復活し、インドのサールナートで、韓国のチョギョ教団の僧侶と尼僧の支援を受けて、インドのマハーボディ協会のドダンゴダ・レヴァタ・マハーテーラ師と故マパラガマ・ヴィプラサーラ・マハーテーラ師によって行われた儀式で、11人のスリランカ人女性が完全な叙階を受けた。^{[ 51 ] [ 53 ]}東アジアの伝統の尼僧の支援を受けて、比丘尼の叙階が行われたものもあった。^{[ 38 ]： 227}その他はテーラワーダ僧侶教団のみによって行われた。^{[ 38 ]： 228} 2005年以降、スリランカのシヤム・ニカーヤのダンブッラ支部の長によって、多くの女性の叙階式が組織されている。^{[ 38 ]： 228}

1928年、タイの最高僧正は、2人の女性の出家未遂事件に対応して、僧侶は女性を沙弥尼（見習い僧）、修行僧（修行見習い僧）、比丘尼として出家させてはならないという布告を出した。2人の女性は逮捕され、短期間投獄されたと伝えられている。ヴァランガナ・ヴァナヴィチャエンは、 2002年にタイで初めて出家した女性僧侶となった。^{[ 60 ]}以前はチャツマーン・カビルシン博士として知られる仏教哲学の教授であったダンマナンダ・ビクニは、スリランカで女性の完全な出家が復活した2003年に、まず見習い僧として、次に比丘尼として物議を醸しながら出家した。それ以来、タイ上院は、仏教における女性の完全な出家（僧侶になること）を禁止する世俗法（1928年制定）を、信教の自由を保護する法律に反するとして違憲として見直し、廃止した。20人以上のタイ人女性がダンマナンダ・ビクニの足跡をたどり、サムットサコーン、チェンマイ、ラヨーンにはタイ人ビクニが率いる寺院、僧院、瞑想センターが出現した。タイの僧伽階層の姿勢は、ビクニの存在を否定する立場から、外国（非タイ）の伝統としてビクニを受け入れる立場へと大きく変化した。しかし、タイの二大上座部仏教宗派であるマハニカーヤとダンマユティカ・ニカーヤは、まだ正式に女性の完全な出家を認めていない。宗教界内部では相当な支持が広がりつつあるにもかかわらず、僧伽における女性の叙任に対しては、時に激しい反対意見も存在する。

仏教がインドからチベットに伝わった際、完全な出家叙任に必要な12人の尼僧の定足数がチベットに届かなかったようだ。チベットでかつて最高位の女性僧侶とされたサムディン・ドルジェ・パクモ（1422年～1455年）など、完全な出家叙任を受けたチベット人女性の特異な記録は存在するが、彼女たちの叙任の正確な状況についてはほとんど知られていない。^{[ 97 ]}

ダライ・ラマ法王は、チベット仏教の信者が、尼僧叙任制度のある宗派において尼僧として叙任されることを許可した。

トゥプテン・チョドロンによれば、現在のダライ・ラマはこの問題について次のように述べている。「今は21世紀です。至る所で平等について語られています。…基本的に仏教には平等が必要です。仏教徒として覚えておくべき本当に些細なことがいくつかあります。比丘は常に最初に、次に比丘尼が行きます。…重要なのは比丘尼の誓願の復活です。」^{[ 98 ]}

1. 2005年、ダライ・ラマは公の場で比丘尼の叙階について繰り返し語った。ダラムサラでは、「私たちはこの問題に決着をつけなければなりません。私たちチベット人だけでは決められません。むしろ、世界中の仏教徒と協力して決めるべきです。大まかに言えば、もし仏陀が21世紀のこの世界に来られたとしたら、今の世界の現状を見て、おそらく何らかの規則を変えられるのではないかと私は思います…」と訴えた。
2. その後、2005年にチューリッヒで開催されたチベット仏教センターの会議で、ダライ・ラマは「今こそその時が来たと思う。他の仏教宗派の僧侶たちと会合するための作業部会か委員会を立ち上げるべきだ」と述べた。そして、ドイツ人比丘尼のジャンパ・ツェドロエン師を見て、「この仕事は西洋の仏教尼僧に任せたい。様々な場所へ行ってさらに調査を行い、（様々な仏教国の）高僧たちと議論すべきだ。まず、高僧比丘尼が僧侶たちの考え方を正す必要があると思う」と指示した。

アレクサンダー・ベルジンは、ダライ・ラマが2007年のハンブルク会議の際に述べたことを引用した。

宗教においては、男性の重要性が強調されることがある。しかし、仏教においては、最高の誓願、すなわち比丘と比丘尼の誓願は平等であり、同じ権利を伴う。これは、一部の儀式の場では、社会慣習により比丘が先に進むという事実にもかかわらずである。しかし、ブッダは基本的な権利を両方の僧伽グループに平等に与えた。比丘尼の叙階を復活させるべきかどうかを議論しても意味はない。問題は、律蔵の文脈の中でそれをどのように適切に行うかということだけである。^{[ 99 ]}

第17世カルマパの称号を主張する2人のうちの1人であるウゲン・ティンレー・ドルジェは、尼僧の出家制度を復活させる計画を発表した。

他人がどう思おうと、私はこれが必要だと感じています。仏教の教えを守り続けるためには、四者共同体（完全な出家僧侶、完全な出家尼僧、そして男女の在家戒律保持者）が必要不可欠です。仏陀が説かれたように、四者共同体は仏教の教えの四つの柱です。これが私がこの問題に関心を持つ理由です。

チベット仏教共同体は、根本説法部律体系の下で出家した女性に比丘尼の叙階を授ける方法を模索する独自の取り組みを進めている。一方、西洋では比丘尼僧院共同体を育成するための取り組みが既に行われている。比丘尼トゥプテン・チョドロンは2003年にシュラヴァスティ僧院を設立した。 ^{[ 100 ]}これは米国で西洋人の尼僧と僧侶のための唯一のチベット仏教の修行僧院である。僧院は主にチベット仏教の伝統に従って修行しているが、中国の法脈律体系に従って修行している。これにより、女性僧侶は完全な叙階を受けることができ、台湾へ渡航して6～8週間の修行プログラムに参加することができる。 2014 年 1 月、当時 7 人の比丘尼と 3 人の見習い僧がいたこの僧院は、正式に最初の冬のヴァルサ(3 か月の僧院修行) を開始し、それは 2014 年 4 月 13 日まで続きました。僧院の知る限り、これはチベット仏教の伝統に従って修行する西洋の比丘尼僧団が米国で英語でこの儀式を行った初めてのことでした。2014 年 4 月 19 日、僧院はヴァルサの終了を記念して最初のカティナの儀式を行いました。また、2014 年に僧院はヴァルサの終わりに最初のパヴァラナの儀式を行いました。 ^{[ 82 ]}僧院は現在 10 人の正式な比丘尼と 5 人の見習い僧を擁しています。^{[ 101 ]}

チベット仏教の比丘尼の正式な系譜は、2022年6月23日にブータンで再開され、144人の尼僧（そのほとんどがブータン人）が正式に叙階された。^{[ 102 ] [ 2 ]}

チャン・コンは、最初はシクシャマーナとなり、数か月後に比丘尼となり、ティク・ナット・ハンと共にベトナム戦争中に兄弟姉妹間の平和を促進するために活動し、ベトナムの平和を促進するためにアメリカとヨーロッパを旅したが、1966年にベトナムに戻ることを許されず、マインドフルネスの普及者となり、フランスの相互存在の教団とプラムビレッジ僧院の設立に尽力した。^{[ 103 ]} 1963年、ティク・クアン・ドゥックと他の300人の僧侶と尼僧は戦争に抗議して行進し、南ベトナム政府による仏教徒迫害への抗議として焼身自殺した。1967年、比丘尼ニャット・チ・マイは戦争の暴力に対する抗議として焼身自殺した。

インドで比丘として20年間過ごした後、サンガラキシュタはイギリスに戻り、1967年に独自の仏教教団を設立し、男女ともに平等に叙階を行った。男性はダルマチャリ、女性はダルマチャリニと呼ばれた。つまり、献身的な仏教徒になるということである。そして、「教団員」がどのようなライフスタイルを選択するにせよ、それはこの献身に比べれば二次的なものである。^{[ 104 ] [ 105 ]}