プラマナヴァルティカ

第1章（スヴァルタヌマナ章）では、形式的推論の構造と種類、および意味のアポハ（排除）理論について論じている。ダン・アーノルドは、アポハとは「概念は、その範囲から排除するものが多いほど、より正確または確定的（より内容が充実している）になるという考え方である。猫の範囲は、猫以外の世界中のすべての哺乳類をその範囲からさらに排除する限りにおいて、哺乳類の範囲よりも狭い」と述べている。^{[ 4 ]}

この章の後半で、ダルマキールティはバラモン教、ヴェーダの権威、バラモンとそのマントラの使用、カースト制度に対しても攻撃を仕掛けている（エルチンガー 2000 を参照）。^{[ 5 ]}ダルマキールティはヴェーダのバラモンを次のように批判している。

ヴェーダの揺るぎない権威。

世界の創造主への信仰。

儀式的な沐浴を通して浄化を求める探求。

傲慢な階級制度への区分。

罪を償うための苦行の実践

これら５つは、愚かな男たちの下品な愚かさの証である。^{[ 6 ]}

ダルマキールティはまた、経典の役割についても論じており、経典は誤りを含む可能性があるものの、カルマなどの「根本的に理解しがたい事柄」（アティヤンタパロクシャ）についての議論において重要であると考えている。^{[ 7 ]}

第二章であるプラマナシッディ章では、まず、精神的な自由を求める人々にとってブッダが知識の有効な源泉であることを擁護し、ブッダが真実を語ったことを示そうとしている。^{[ 8 ]}彼の擁護は、ディグナーガがブッダに帰した五つの称号、すなわち知識の手段（プラマナブータットヴァ）、すべての生き物の利益を求めること、教師であること、「よく行った」こと、そして守護者であることに焦点を当てている。^{[ 9 ]}

ダルマキールティは、ブッダの無限の慈悲（カルナー）を根拠として、ブッダが信頼できる知識の源であることの証明として、「慈悲は（ブッダが知識の手段であることの）証明である」と書いています。^{[ 10 ]}

仏陀の無限の慈悲についての議論から、ダルマキールティは、チャールヴァーカ学派の唯物論的理論とヒンドゥー教バラモン学派の魂の理論を攻撃し、仏教の輪廻転生の概念を擁護する。ダン・アーノルドによれば、ここでのダルマキールティの主張は、「感覚現象は、その原因の中に、それ自体が感覚的な出来事を持たなければならない。より一般的には、出来事は存在論的に同質な原因を持たなければならない。したがって、直接的な主張は、肉体を構成する出来事は、精神的出来事を引き起こす出来事とは存在論的に区別されるということである」^{[ 11 ]}である。ダルマキールティにとって、認識は感覚対象や物理的な感覚器官だけでなく、以前の意識の出来事（マノヴィジュニャーナ）にも依存する。この議論は、ダン・アーノルドによって二元論的であり、精神的出来事が物理的出来事に還元できないことを否定し、クオリアに訴えるものだと説明されているが、ダルマキールティは最終的に認識論的観念論（ヨーガチャーラ）の一形態を擁護する。^{[ 12 ]}

第3章で、ダルマキールティは、有効なプラマーナは2つしかないと主張している。1つは認識（プラティヤクシャ）で、これは基礎となるものであり、もう1つは推論（アヌマーナ）で、これは認識に基づいているが、認識に還元することはできない。^{[ 13 ]}これらの2つのプラマーナの対象は、存在する2種類の事物、すなわち固有の個別物（スヴァラクサナ）と抽象的／普遍的物（サマニャラクサナ）である。スヴァラクサナは究極的に存在する事物であり、真に存在する唯一の種類の事物である。認識は真の固有の個別物を把握するものと見なされるため、ダルマキールティにとってそれは「概念を欠いている」。^{[ 14 ]}ダン・アーノルドは、これは認識論的表象主義と呼ばれる経験主義の一形態に似ていると主張している。^{[ 15 ]}

この章では、ダルマキールティはヨーギンの認識（ヨーギプラティヤクシャ）についても説明している。^{[ 16 ]}

最終章では、論理的な理由が正しいか間違っているかを判断する基準について論じる。