観音菩薩

これらは法華経第25章「観世音菩薩普門品」（中国語：観世音菩薩普門品、ピンイン：Guānshìyīn púsà pǔ mén pǐn）に収められています。この章は観世音菩薩に捧げられており、観世音菩薩を、衆生の嘆きを聞き、その名を呼ぶ者をたゆまず助ける慈悲深い菩薩として描写しています。観世音菩薩の33の異なる顕現が、女性の顕現も含めて、様々な衆生の心に合わせて描写されています。この章は散文と韻文の両方から構成されています。この最も古い資料は、観世音経（中国語：観世音経、ピンイン：Guānshìyīn jīng ）と呼ばれる独自の経典として別々に流通することが多く、東アジアの仏教寺院で一般的に読誦または詠唱されている。^{[ 16 ]}

中国の僧侶法顕が西暦400年頃にインドのマトゥラを訪れた際 、僧侶たちが観音菩薩に供物を捧げている様子を記した。^{[ 17 ]}玄奘三蔵が7世紀にインドを訪れた際、王から僧侶、在家信者まであらゆる階層の信者が観音菩薩像を崇拝している様子を目撃したという記録を残している。^{[ 17 ]}

中国仏教や東アジアでは、観音菩薩の18臂の姿であるチュンディーのタンミの修行が非常に人気があります。チュンディーの人気は、7世紀末から8世紀初頭にかけてサンスクリット語から中国語に翻訳されたチュンディー陀羅尼経の現存する3つの翻訳によって証明されています。 ^{[ 18 ]}後期の中国帝国では、これらの初期の密教の伝統は依然として仏教徒のコミュニティで盛んに行われていました。ロバート・ジメロもまた、これらのコミュニティでは、チュンディーの密教の修行が民衆とエリート層の両方の間で非常に人気があったことを指摘しています。^{[ 19 ]}

天台宗では、観音菩薩の六つの姿が定義されている。菩薩の六つの特質はそれぞれ、地獄、餓鬼、畜生、人間、阿修羅、天人という六つの存在界の障害を打破するとされている。

^{ニーラカンタ・ダーラニー経[ 20 ]} によると、ガウタマ・ブッダは弟子のアーナンダに、観音菩薩は数えきれない劫の昔に「正法を明晰に理解する如来」を意味する正法如来という名で仏陀になったと告げた。彼は大きな慈悲から、他のすべての菩薩が最高の悟りを達成し、すべての衆生に幸福と平和をもたらすことを望み、そのため観音菩薩という名で菩薩として現れ、しばしば娑婆世界に住まう。

大乗仏教の別の経典である如来無相経^{[ 21 ] [ 22 ]}は、観音菩薩が実際に仏であることを改めて確認している。この経典には、釈迦牟尼仏が最高の悟りを開いたとき、他の世界から無数の仏が菩薩としてこの世に現れ、釈迦牟尼仏を祝福し、その法話の仕事を助けたと記されており、観音菩薩は菩薩として現れた仏の一人であった。

大乗仏教では、観世音菩薩は、マンジュシュリー、サマンタバドラ、観世音菩薩、地蔵菩薩の四大菩薩の 1 つです。^{[ 23 ]}観世音菩薩は阿弥陀仏の側近でもあり、阿弥陀仏が浄土の法を説くのを助けました。^{[ 24 ]}

スリランカでは、観音菩薩の崇拝が今日まで続いている。

過去には、上座部仏教の国々で密教と大乗仏教の両方が見られましたが、今日ではスリランカ（旧セイロン）、ミャンマー（旧ビルマ）、タイ、ラオス、カンボジアの仏教は、パーリ聖典に基づく上座部仏教がほぼ独占されています。上座部仏教において一般の仏教徒の信仰に取り入れられている唯一の大乗仏教の尊格は観音菩薩です。スリランカでは、観音菩薩はナータデーヴァとして知られており、大多数の人々は観音菩薩が来るべき仏陀、弥勒菩薩であると信じています。観音菩薩像は通常、仏像の近くの祠堂にあります。^{[ 25 ]}

近年では、西洋で教育を受けた上座部仏教徒の中には、ナータを弥勒菩薩と同一視しようとする者もいるが、伝統や基本的な図像（冠の前面に阿弥陀仏の像があるなど）では、ナータは観音菩薩であるとされている。^{[ 26 ]}アンドリュー・スキルトンは次のように書いている。 ^{[ 27 ]}

彫刻の証拠だけでも、大乗仏教がスリランカ全土にかなり広く普及していたことは明らかである。もっとも、この島における仏教史に関する現代の記述では、上座部仏教の途切れることのない純粋な系譜が描かれている。（スリランカの僧侶の系譜とともに、同様の傾向が東南アジアの他の地域にも伝わったと推測するしかない。）観音菩薩の広範な信仰の痕跡は、現代のナータ像に見ることができる。

観音菩薩はミャンマーで広く信仰されており、ミャンマーではロカナートまたはロカビュハルナートと呼ばれ、タイではロケシュヴァラと呼ばれています。この菩薩は他にも多くの名前で呼ばれています。インドシナとタイでは、ロケシュヴァラ、「世界の主」と呼ばれています。チベットでは、チェンレジグ、またはスピヤンラスジグ、「哀れみの眼差し」と呼ばれています。中国では、この菩薩は女性の姿をとり、観音（クワンイン、クァンイン、クウンユムとも綴られる）、「世界の音を聞く」と呼ばれています。日本では、観音は観音または観音堂、韓国では観音、ベトナムでは観音と呼ばれています。^{[ 28 ]}

スリランカでは、観音菩薩はナータとして崇拝されている。ブッダミトラの『ヴィーラソーリヤム』など、チョーラ朝の文献で発展したタミル仏教の伝統では、ヴェーダの聖者アガスティヤが観音菩薩からタミル語を学んだとされている。それ以前の中国の旅行家玄奘は、南インドのポタラカ山（ポティガイのサンスクリット語化）にある観音菩薩を祀る寺院を記録しており、タミル・ヒンドゥー教の伝統では、アガスティヤがシヴァからタミル語を学んだとされている。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}アバヤギリ僧院のタムラパルニヤン大乗仏教の隆盛に伴い、観音菩薩の崇拝が人気を博した。

西洋の学者たちは、観音菩薩への崇敬の起源について合意に至っていない。観音菩薩は、仏教における他の多くの超自然的な存在と同様に、ヒンドゥー教、特にシヴァ神やヴィシュヌ神から大乗仏教が一つまたは複数の神々を借用または吸収したものであると示唆する者もいる。これは観音菩薩という名前に基づいているようだ。^{[ 13 ]}

仏教経典、古代タミル文学資料、現地調査に基づき、日本の学者である彦坂秀は、ガンダヴィユーハ経や玄奘の『大唐西域記』に記されている観音菩薩の住居である古代のポタラカ山は、タミル・ナードゥ州とケーララ州の境界にあるティルネルヴェリのアンバサムドラムにあるポティガイ山であるという仮説を提唱している。^{[ 32 ]}秀はまた、ポタラカ山は太古の昔から南インドの人々にとって聖地であったとも述べている。ここはアガスティヤ・マーラにあるシッダ・アガスティヤの伝統的な住居である。紀元前3世紀の偉大な王アショーカの時代からこの地域に仏教が広まるにつれて、多くの隠者がそこに定住するようになり、次第に仏教徒が優勢になったため、仏教徒にとっても聖地となった。しかし、地元の人々は主にタミルのアニミズム宗教の信者であり続けた。タミル仏教が混ざり合った信仰は、観音菩薩像の形成で頂点に達した。^{[ 33 ]}

ロケーシュヴァラという名前は、ダルマカラが出家して48の誓願を立て、阿弥陀仏となった仏陀であるロケーシュヴァララージャと混同してはならない。

Cintāmaṇicakraとしての観世音菩薩の 6 つの腕の現れも、東アジアで広く崇拝されています。 Cintāmaṇicakra Dharani (中国語:如意寶輪王陀羅尼、ピンイン: Rúyì BƎolún Wáng Tuóluóní ) は、菩薩に関連するもう 1 つの人気のある陀羅尼です。^{[ 34 ] [ 35 ]}

よく言及される形式には、次のものがあります。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

有名な仏教の物語の一つに、観音菩薩がすべての衆生を輪廻から解放するまで休むことはないと誓ったという話がある。懸命に努力したが、まだ多くの不幸な衆生が救われていないことに気づいた。あまりにも多くの人々の必要を理解しようと苦労した後、観音菩薩の頭は11個に割れた。阿弥陀仏は観音菩薩の窮状を見て、苦しむ衆生の叫びを聞くために11個の頭を与えた。観音菩薩はこれらの叫びを聞き、理解すると、助けを必要とするすべての人々に手を差し伸べようとしたが、両腕が粉々に砕け散った。再び阿弥陀仏が観音菩薩を助け、苦しむ大衆を助けるために千本の腕を与えた。^{[ 43 ]}

この観音菩薩の顕現は、千手観音菩薩（Sahrasasbhuja Avalokiteśvara）として知られており、中国、日本、韓国で最も人気のある菩薩の図像形態の一つである。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

様々な大乗仏教の文献によると、多くのヒンドゥー教の神々は観音菩薩の化身であると考えられている。例えば、『カーランダヴィユーハスートラ』（西暦4～5世紀）では、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマー、サラスヴァティーと呼ばれる偉大な普遍的神々はすべて観音菩薩の体から出現したとされている。^{[ 47 ]}この箇所には次のように記されている。

アーディティヤとチャンドラは彼の目から、マヘーシュヴァラは彼の額から、ブラフマーは彼の肩から、ナーラーヤナは彼の心臓から、デーヴィー・サラスヴァティーは彼の犬歯から、ヴァーユは彼の口から、ダラニーは彼の足から、そしてヴァルナは彼の腹から生まれた。^{[ 48 ]}

同様に、ニーラカンタやハリハラといったヒンドゥー教の神々はニーラカンタ・ダーラニーに挙げられており、観音菩薩の形態、あるいは関連する菩薩として言及されている可能性がある（本文は明確ではないが、伝統的にこれらは観音菩薩の様々な名前や形態として解釈されてきた）。^{[ 49 ]}

アレクサンダー・スタッドホルムは、これらの資料はプラーナ・ヒンドゥー教とその概念であるイーシュヴァラ（「主」）とマヘーシュヴァラ（「偉大な主」）の影響を受けており、どちらも超越的で遍在する存在を指す用語であると述べている。^{[ 50 ]}マヘーシュヴァラという名前は、カーランダヴィユーハスートラでアヴァローキテーシュヴァラにも3回適用されており、プラーナがヴィシュヌやシヴァを描写する方法と同様に、宇宙人として描写されている箇所もある。^{[ 50 ]}しかし、この仏教神話は観音菩薩がすべての神々（デーヴァ）を生み出すことだけに焦点を当てており、真の創造神（ヒンドゥー教のイーシュヴァラのように宇宙を創造する神）として描かれているのではなく、生き物を仏陀へと導く巧みな手段として無数の方法で顕現する偉大な宇宙的存在として描かれている。 ^{[ 51 ]}

チベット仏教では、中心となるマントラは、6 音節のマントラOṃ maṇi padme hūṃ (サンスクリット語: ॐ मणि पद्मे हूँ、別名マニ マントラ) です。このマントラとの関連から、観音菩薩の一形態はサンスクリット語でṢaḍākṣarī (「六音節の主」)と呼ばれています。マニのマントラは、中国仏教などの東アジアの大乗仏教でも人気があります。マニのマントラにはさまざまなバリエーションがあり、最も一般的なのはOṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ です。^{[ 52 ]} hrīḥ は、蓮華仏と阿弥陀仏の種子音節です。

数珠を使ってこのマントラを唱えることは、チベット仏教で最も人気のある宗教的実践です。オム・マニ・パドメ・フムに関連するもう1つの人気のある宗教的実践は、マニ車を時計回りに回すことで、このマントラが何度も繰り返され、実践者の近くにいるすべての人に効果的に利益をもたらします。^{[ 53 ]}

この有名な真言と観音菩薩との関連性は、カーランダヴィユーハスートラで初めて記録されました。このテキストは、西暦4世紀後半から5世紀初頭頃のものとされています。^{[ 54 ]}この経典では、菩薩が仏陀から、この真言を音に集中して唱えることで800回の三昧を達成できると告げられています。^{[ 55 ]}

東アジア仏教でよく唱えられる観音菩薩の別のマントラは、「3 半音節」（ardhacaturthākṣara）の心マントラ「oṃ ārolik svāha」（または単にĀrolikまたはoṁ ārolik）で、これは7 世紀の中国語訳であるDhāraṇīsaṁgraha、Susiddhikarasūtra、Mañjuśriyamūlakalpa 、 Guhyasamājatantraなど、10 世紀以前の多くのインドの文献に( ārolika、arulikaなど多くの形式やバリエーションで) 見られます。^{[ 56 ]}

中国仏教では、この真言は「観世音菩薩滅業障真言」（中国語：観世音菩薩滅業障真言、ピンイン：Guānshìyīn púsà miè yèzhàng zhēnyán）として知られ、中国のすべての仏教寺院で行われる日々の蒙山施食（中国語：蒙山施食、ピンイン：Méngshān shīshí、直訳： 「蒙山施食」）の儀式の標準的な典礼の一部として毎日唱えられるのが通例である。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}真言宗では、この真言は観世音菩薩の主要な真言であり、蓮華仏一族の主要な真言とも考えられている。^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

ある文献（大正三蔵第1031番）では、oṁ ārolik svāhāを7回唱えた後に行う視覚化の実践について述べており、その実践にはārolikの4文字の意味を瞑想することが含まれています。その意味は次のとおりです。^{[ 56 ]}

1. a：すべての法は本来生まれていない（ādyanutpanna）
2. ra: すべてのダルマは煩悩（ラジャス）から分離している。
3. la: すべてのダルマにおいて特徴（lakṣaṇa）は理解しがたい。
4. ka: すべてのダルマは行為を伴わない（kārya）。

アーロリクのマントラは、北インドで発見されたいくつかの彫刻にも刻まれているのが見つかっています。そのうちの1つは「ārolik oṁ hrīḥ」で始まります。ビハール州で発見された別の彫刻には、 ye dharma hetuなどの他のマントラも含まれており、続いて「namo ratnatrayāya namo Āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya Ārolok Oṁ hriḥ hriḥ」となっています。^{[ 56 ]}

アモガヴァジュラ の翻訳（T. 1033, 20: 9b1–7）には、さらに長いマントラが登場する。 ^{[ 56 ]}

ナモラトナトラヤヤ |ナマ アーリヤヴァロキテシュヴァラーヤ菩薩 マハーサットヴァーヤ マハーカルンニカーヤ |タディヤタ パドマパーニ サラ サラ イーヒ エヒ バガヴァン アーリヤヴァロキテシュヴァラ アーロリク |

中国語では、「oṃ ārolik svāha」は「ƍn ālƔlēi jì suōpóhē」（唵 阿嚕勒繼 娑婆訶）と発音されます。韓国語では「オム・アロルク・ゲ・サバハ（옴 아로늑계 사바하）」と発音します。日本語では「おんあろりきゃそわか」と発音します。シッダム文字では、𑖄𑖼 𑖁𑖨𑖺𑖩𑖰𑖎𑖿 𑖭𑖿𑖪𑖯𑖮𑖯𑗃と書かれます。

カーランダヴィユーハ経には、経典の最後にチュンディー陀羅尼が初めて登場します。[ 18 ]^菩薩が「オーム マニパドメ フーム」の真言でついに三昧に達した後、彼は77の完全に悟りを開いた仏陀がチュンディー陀羅尼で一斉に答えるのを見ることができます。「ナマハ サプタナーム サミャクサンブッダ コティーナーム タディヤター、オーム カル カル チュンデ スヴァーハー」^{[ 63 ]}

ニーラカンタ陀羅尼は、大悲真言としても知られる観音菩薩の82字の陀羅尼です。東アジア仏教で非常に人気があります。東アジア仏教で人気の観音菩薩陀羅尼には、11面観音心陀羅尼もあります。この陀羅尼は、観音菩薩の6つの姿の1つである11面観音菩薩の姿と関連付けられています。

東アジア仏教において、観音菩薩の最も一般的な姿は、白い衣をまとった女性の観音菩薩である。東アジアの仏教徒が広く唱え、暗唱する一般的なフレーズは次の通りである。

また、より長い詠唱もあり、通常は「白衣観音菩薩」経典（経）または真言（周）と呼ばれています。^{[ 64 ]}最もよく知られているのは「神聖な白衣観音菩薩真言」（11世紀頃）です。^{[ 64 ]}このより長い真言は次のとおりです。^{[ 65 ]}

観音菩薩のもう一つの人気のある陀羅尼は、子供と出産に対する彼女の力と関連付けられています。これは「白衣観音五印心陀羅尼経」と呼ばれています。^{[ 64 ]}

日本の仏教では、観音菩薩（観音）への人気の長い詠唱として、十句観音経（じくくかんおんぎょう）があります。それは次の通りです。 ^{[ 66 ]}

チベット仏教の図像学において、観音菩薩（チェンレジグ）は、左肩に鹿の皮（サンスクリット語ではティナサラまたはクリシュナサラकृष्णसार (kṛṣṇasāra)、チベット語ではཀྲཱིཤྣ་སཱ་ར (krī-shna-sā-ra)またはཁྲི་སྙན་སཱ་ར།）をまとった姿で描かれることがある。この鹿の皮は、出家、深い慈悲、そしてヨーガの修行を象徴する重層的なシンボルとして用いられている。歴史的に、インドの苦行僧は、禁欲的な隠遁と集中を支える瞑想の座具や衣服として鹿の皮を使用していた。

この図像的伝統は、ルル・ジャータカ（ジャータカ物語第482話）、別名「黄金の鹿」の物語に遡るかもしれない。この物語では、菩薩はかつて慈悲の心と人間の言葉を話す能力を備えた、見事な黄金の鹿として生まれた。彼は溺れかけていた男を救い、後に王が彼を狩ろうとした際には、自らを犠牲にして信者たちを守ろうとした。彼の無私の行為に心を動かされた王は、王国全土で狩猟を禁じた。こうして、社会を変革する慈悲の精神が体現されたのである。

ヨガの禁欲主義、神話的な慈悲、そして視覚的な表現が融合することで、ティナサラは観音菩薩の信仰芸術において力強い象徴となっている。