仏教の二諦説(サンスクリット語:dvasatya、ワイリー表記:bden pa gnyis)は、釈迦牟尼仏の教えにおけるサティヤ(サンスクリット語、パーリ語:sacca、意味は「真理」または「現実」)の2つのレベルを区別している。すなわち、「慣習的」または「暫定的」(saṁvṛti)真理と、「絶対的」または「究極的」(paramārtha)真理である。[ 1 ] [ 2 ]
正確な意味は、さまざまな仏教の宗派や伝統によって異なります。最もよく知られている解釈は、3世紀のインドの仏教僧であり哲学者であるナーガールジュナを創始者とする大乗仏教の中観派によるものです。[ 1 ]ナーガールジュナにとって、この二つの真理は認識論的な真理です。[ 2 ]現象世界は暫定的な存在であるとされています。[ 2 ]現象世界の性質は、実在でも非実在でもなく、論理的に決定不可能であるとされています。[ 2 ]究極的には、すべての現象は、自己(anātman )の非存在のために、固有の自己または本質を欠いており(śūnyatā)、[ 3 ]他の現象に依存して一時的に存在します(pratītya-samutpāda)。[ 1 ] [ 2 ]
中国仏教では、中観の思想が受け入れられており、二諦の教義は二つの存在論的真理を指すものと理解されている。現実は相対的レベルと絶対的レベルの二つのレベルで存在する。[ 4 ]中国の仏教僧や哲学者は、大乗大般涅槃経の理解に基づき、その経典に述べられているように、如来蔵の教えが仏教の究極の教えであり、空(śūnyatā)と二諦の上に本質的な真理が存在すると考えた。[ 5 ]
空(śūnyatā )の教義は、いかなる形而上学的体系も絶対的に有効とみなすことは適切でも厳密に正当化できるものでもないことを示そうとする試みである。二真理の教義は、永遠主義(または絶対主義)と消滅主義(または虚無主義)という極端な哲学的見解には至らず、それらの間の中道(madhyamāpratipada )をとっている。[ 1 ]
Satyaは通常「真実」を意味すると解釈されるが、「現実」、「真に実在するもの」も指す。 [ 6 ] Satya ( sat-yá ) [ 7 ]はsatとyaから派生している。Satは存在、現実を意味し、語根as、「存在する」(インド・ヨーロッパ祖語*h₁es-、英語isと同源)の現在分詞である。 [ 7 ] Yaとyamは「前進する、支える、支える、維持する、動くもの」を意味する。 [ 8 ] [ 9 ]複合語として、 SatyaとSatyam は「現実、存在を支え、維持し、前進させるもの」を意味し、文字通りには「真実、実際、現実、本物、信頼できる、有効なもの」を意味する。 [ 7 ]
二つの真理の教義は、次のことを述べている。
7世紀の仏教哲学者チャンドラキールティは、saṁvṛtiの 3 つの可能性のある意味を提案しています。[ 1 ]
慣習的真理は、結果として「隠蔽的真理」あるいは「真の性質を隠蔽するもの」と解釈されるかもしれない。それは誤った認識の表象によって構成されている。慣習的真理は、認識する者と認識される者の二元性、そしてその中に知覚される対象を含む表象である。究極の真理は、認識する者と認識される者の二元性から解放された現象である。[ 10 ]
3世紀のインドの仏教僧であり哲学者であるナーガールジュナと、彼に続く他の仏教哲学者たちは、真理の2つのレベル、すなわち慣習的な真理と究極的な真理を区別する解釈技法を導入した。[ 1 ]
同様の方法は、ヴェーダ聖典のバラモン教の解釈にも反映されており、バラモンの儀式的戒律とウパニシャッドの思弁的な哲学的問いを一つの「啓示された」作品として組み合わせ、それによってジュニャーナ・カーンダとカルマ・カーンダを対比させている。[ 1 ]
二諦の概念は、3世紀のインドの仏教僧であり哲学者であるナーガールジュナを創始者とする大乗仏教の中観派と関連付けられており、[ 1 ] [ 11 ]その歴史は仏教の初期の頃にまで遡ります。
パーリ聖典においては、低い真理と高い真理の区別ではなく、同じ真理の2種類の表現を区別し、それぞれ異なる解釈をする必要がある。したがって、句や一節、あるいは経典全体が、ネイヤッタ、サムティ、ヴォハーラに分類されるかもしれないが、この段階では、異なるレベルの真理を表現したり伝えたりするものとはみなされない。
ニータッタ(パーリ語、サンスクリット語: nītārtha)は「明白な意味を持つ」[ 12 ]、ネイヤッタ(パーリ語、サンスクリット語: neyartha)は「意味が推測するしかない単語または文」[ 12 ]である。これらの用語は、追加の解釈を必要とするテキストまたは文と必要としないテキストまたは文を識別するために使用された。ニータッタのテキストは説明を必要としないが、ネイヤッタのテキストは適切に説明しないと一部の人々を誤解させる可能性がある。[ 13 ]
如来を誤って伝える者が二人いる。その二人とは、間接的な意味を持つ経典を直接的な意味を持つ経典として伝える者と、直接的な意味を持つ経典を間接的な意味を持つ経典として伝える者である。[ 14 ]
サームティ(Saṃmutiまたはsamuti、パーリ語、サンスクリット語: saṃvṛti)は「共通の同意、一般的な意見、慣習」を意味し、 [ 15 ]パラマッタ(paramattha、パーリ語、サンスクリット語:paramārtha)は「究極の」を意味し、比喩や便宜上使用される慣習的または常識的な言語と、より高次の真理を直接表現するために使用される言語を区別するために使用されます。ヴォハーラ(vohāra、パーリ語、サンスクリット語:vyavahāraサームティとほぼ同じ意味で使用されます。
上座部仏教の注釈者たちはこれらの分類をさらに発展させ、表現だけでなく、当時表現されていた真理にも適用し始めた。
最高の教師である覚醒者は、世俗的な真理と高次の真理という二つの真理について語った。第三の真理は確認されていない。世俗的な記述は慣習ゆえに真実であり、高次の記述は出来事の真の特性を明らかにするゆえに真実である。[ 16 ]
プラジュニャプティヴァーダ学派は、慣習的真理( saṃvṛti)と究極的真理(paramārtha )の区別を取り上げ、その概念を形而上学的・現象学的構成要素(dharma )にまで拡張し、実在するもの( tattva)と純粋に概念的なもの、つまり究極的には存在しないもの(prajñāpti )を区別した。

2 つの真理 ( satyadvayavibhāga )の区別は、仏教哲学の中観派の創始者であるナーガールジュナ(紀元150年頃- 250 年頃) によって完全に発展させられました。 [ 1 ] [ 11 ]中観派の哲学者は、 saṃvṛti-satya (「経験的真理」、「相対的真理」、「究極の真理を隠している真理」) [ 17 ]とparamārtha -satya (究極の真理) [ 18 ]を区別します。[ 19 ] [ web1 ]
Saṃvṛti-satya はさらにtathya-saṃvṛtiまたはloka-saṃvṛtiとmithya-saṃvṛtiまたはaloka-saṃvṛtiに分けられ、[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]「真の saṃvṛti」と「偽りの saṃvṛti」に分けられます。[ 23 ] [ web 1 ] [ note 1 ] Tathya-saṃvṛtiまたは「真の saṃvṛti」とは、具体的に存在し、感覚によってそのように知覚できる「物」を指し、mithya-saṃvṛtiまたは「偽りの saṃvṛti」とは、知覚されたようには存在しない「物」の誤った認識を指します。[ 22 ] [ 23 ] [ 18 ] [ note 2 ] [ note 3 ]
ナーガールジュナの『根本中観』は、万物は空(śūnyatā)であり、固有の自己性(anātman )を持たないという主張に対する論理的な弁護を提供している。[ 11 ]しかし、空そのものもまた「空」であることが示されており、ナーガールジュナの「空の空」という主張は、空がより高次の、あるいは究極の現実を構成する可能性があると信じるという誤りを防いでいる。[ 28 ] [ 29 ] [注4 ] [注5 ]ナーガールジュナの見解は、「究極の真理は、究極の真理が存在しないことである」というものである。[ 29 ]シデリッツによれば、ナーガールジュナは慣習的な真理のみが存在すると主張する「意味論的反二元論者」である。[ 29 ]ジェイ・L・ガーフィールドは次のように説明している。
テーブルのような慣習的な実体を考えてみましょう。その空虚さを実証するために分析すると、テーブルは構成要素から切り離しては存在しないことがわかります。[...] したがって、テーブルは空虚であると結論付けます。しかし、今度はその空虚さを分析してみましょう。[...] 何を見つけるでしょうか? テーブルに固有の存在がないということ以外、何も見つかりません。[...] テーブルを空虚と見なすことは、テーブルを慣習的なもの、依存的なものと見なすことです。[ 28 ]
ナーガールジュナの『根本中観』 では、縁起(pratītya-samutpāda)と空(śūnyatā)の同一視を擁護するために、二諦説が用いられている。
仏陀の教えであるダルマは、世俗的な真理と究極の真理という二つの真理に基づいている。この二つの真理の区別を理解しない者は、仏陀の深遠な真理を理解しない。世俗的な真理に基礎がなければ、究極の真理の意義を教えることはできない。究極の真理の意義を理解しなければ、解脱は達成されない。[ 31 ]
ナーガールジュナ自身の言葉によれば:
8. 仏陀による法の教えは、二つの真理に基づいている。
世俗に根ざした真理と、最も高次の意味を持つ真理。9 . 二種類の真理の分布(ヴィバーガム)を知らない者は、 仏陀の教えの深遠な「要点」(タットヴァ)を知らない。10 . 真理の最も高次の意味は、実践的な行動とは別に教えられるものではない。
そして、最高の意味を理解しなければ、涅槃を理解することはできない。[ 32 ]
ナーガールジュナは、二諦説をカッチャーヤナゴッタ経に基づいて述べた。この経典の中で、釈迦牟尼仏は、カッチャーヤナゴッタ僧侶に正見について説き、永劫主義(または絶対主義)と滅尽主義(または虚無主義)という極端な哲学的見解の中間の道(中道)について述べている。
カッチャーヤーナよ、概して言えば、この世界は存在と非存在という二極性によって支えられている。しかし、世界の生起を正見によってありのままに見れば、世界に関して「非存在」は生じない。世界の滅亡を正見によってありのままに見れば、世界に関して「存在」は生じない。[ 33 ]
チベット学者アラカ・マジュムダー・チャトパディヤヤによれば、ナーガールジュナは歴史上のブッダの教えの明確化として二諦の理解を提示しているが、二諦の教義自体は初期仏教の伝統の一部ではない。[ 34 ]
バーヴィヴェーカ によって創始されたスヴァータントリカ・マディヤマカ学派において、シュリーグプタとその弟子であるジュニャーナガルバは、慣習的に実在するものと非実在するものを区別する上で重要な役割を果たした。[ 35 ] [ 36 ]ジュニャーナガルバは、著書『サティヤドヴァヤヴィバンガ(二つの真理の区別)』の中で、慣習的に実在するものを区別する因果的有効条件を明確に提唱し、それを「裸のもの」または「単純なもの」(vastumātra)と呼んだ。
外見は似ているものの、現実の慣習的なものと非現実の慣習的なものは、因果的効力を持つかどうかによって区別される(Satyadvayavibhaṅga 12)。
蜃気楼に現れる水のような慣習的に非現実的なものと、滝の水のような慣習的に現実的なものは、見た目は同じだが、蜃気楼の水では喉の渇きを癒すことはできない。[ 36 ]
ヨーガチャーラ仏教哲学では、三つの本性と三身を区別します。三つの本性とは、次のとおりです。 [ 37 ] [ 38 ]
初期の大乗経典の一つである 『楞伽経』は、現実の捉え方において理想主義的な方向へと転換した。日本の仏教学者である鈴木大拙は、次のように説明している。
『ランカー』は、知識には二つの形態があることを明確に示している。一つは絶対者を把握し、唯識の境地に至るための知識であり、もう一つは論理が支配し、智慧が活発に働く、存在の二元的な側面を理解するための知識である。後者は『ランカー』において分別(ヴィカルパ)と呼ばれ、前者は超越的な智慧または知識(プラジュニャー)と呼ばれる。これら二つの知識の形態を区別することは、仏教哲学において最も重要なことである。
紀元前2世紀から紀元1世紀にかけて、インド・ギリシャ王国ガンダーラ(現在のアフガニスタン)や古典インドの仏教僧侶によって中国に仏教が伝来した際、二諦の教えは当初、中国哲学の様々な思想、特に儒教[39]や道教[40][41][42]の思想を通して理解され、解釈され、中国仏教の語彙に影響を与えた[ 43 ] 。そのため、仏教の経典や哲学論文の中国語訳では、二諦を指すのに「体用(T'i-yung)」や「理事( Li-Shih )」といった中国語固有の用語が用いられた。これらの概念は後に、維新派や華厳派など、東アジアのいくつかの仏教の伝統で発展した。[ 43 ]これらの宗派の教義は、東山五位偈やその他の中国仏教文献に見られるように、禅宗の思想にも影響を与えた。 [ 44 ]
中国の思想家は、二真理を二つの存在論的真理(二つの存在のあり方、あるいは存在のレベル)を指すものと解釈することが多かった。すなわち、相対的なレベルと絶対的なレベルである。[ 4 ]例えば、道教徒は当初、空(śūnyatā)を道教の非存在の概念に似ていると誤解していた。[ 45 ]仏教哲学の中観派では、二真理は二つの認識論的真理、すなわち現実を見る二つの異なる方法である。そのため、三倫派(中国の中観派)は、二真理の存在論的解釈を否定した。しかし、他の中国仏教哲学者たちは、大乗仏教の『大般涅槃経』などの仏性思想や瑜伽行派の文献に基づいて、二つの真理は二つのレベルの現実(ただし、それらは非二元的で相互に浸透している)を指し、一つは慣習的で幻影的で無常であり、もう一つは永遠で不変で純粋であるという見解を擁護した。[ 5 ]
華厳宗、あるいは「花輪宗」は、中国仏教哲学の一派であり、唐代(7世紀~10世紀)の中世中国で隆盛を極めた。華厳宗は『華厳経』、そしてその長大な中国語訳である『華厳論』に基づいている。「花輪宗」という名称は、深い理解の極致を暗示している。
華厳学派の最も重要な哲学的貢献は、形而上学の分野にあった。華厳学派は、インドラの網に象徴されるように、あらゆる現象が相互に包含し、浸透し合うという教義を説いた。すなわち、一つのものが他のすべてのものを包含し、すべてのものがその一つのものを包含するという教義である。
この仏教哲学へのアプローチの特徴は以下のとおりです。
華厳は、現実を見る4つの方法である「四法界」を説いている。
禅宗の教えは、仏性(如来蔵)、空(空)[ 47 ] [ 48 ] 、絶対と相対、[ 49 ]突如悟りと漸進悟り(菩提) [ 50 ]という一連の二極性によって表現されます。
般若波羅蜜経と中観派の哲学は、色と空の非二元性を強調した。「色は空であり、空は色である」と般若心経に書かれている。 [ 49 ]究極 の実在が相対的現実の日常世界に存在するという考えは、世俗世界と社会を重視する中国文化に適合した。しかし、これは絶対が相対的世界にどのように存在するのかを説明していない。この疑問は、東山五位偈[ 51 ]や牛飼い図などの図式で答えられている。
絶対と相対の極性は「本質-機能」としても表現される。絶対は本質であり、相対は機能である。これらは別々の現実として見ることはできず、互いに浸透し合っている。この区別は「能素や「主客」構成などの他の枠組みを排除するものではない」が、両者は「思考方法の点で完全に異なっている」。[ 52 ]
韓国仏教 では、本質的な機能は「身体」および「身体の機能」としても表現される。
より正確な定義(そして韓国の人々にとってより馴染み深い定義)は、「身体」と「身体の機能」である。「本質/機能」と「身体/その機能」の意味合いは似ており、どちらのパラダイムも、2つの概念間の非二元的な関係を示すために用いられる。[ 53 ]
本質と機能の比喩として、『六祖壇経』にある「灯明とその光」という表現がある。ここで「本質」は灯明であり、「機能」はその光である。[ 54 ]
ニンマ派はチベット仏教の四大宗派の中で最も古い宗派である。[ 2 ]ニンマ派はサンスクリット語からチベット語への仏典の最初の翻訳(西暦8世紀)に基づいている。チベット仏教の哲学者で博学者のミパム大王(1846年~1912年)は、シャーンタラクシタ(725年~788年)の『マディヤマーランカーラ』の注釈で次のように述べている。 [ 55 ]
二つの真理の合一において長期間修行を積むならば、根源的な智慧に調和した受容の段階(合一の道)が現れるであろう。このようにして、知的な知識を超越するものに対する確信を身につけ、それを修行することによって、人は最終的にそれを実現することができる。これこそまさに、仏陀や菩薩が解脱を得る方法であると説いたものである。[ 56 ] [注6 ]
ミパム大王によるシャーンタラクシタの『マディヤマーランカーラ』の解釈 からの次の文は、四極の欠如(mtha'-bzhi)と非二元的または不可分な二つの真理(bden-pa dbyer-med)との関係を強調している。
初期翻訳の博識で熟練した[師]たちは、この四つの極端を超えた単純さ、この二つの真理が不可分であるという永続的なあり方を、自分たちの清らかな道とみなした。[ 57 ] [注7 ]
2世紀のディガンバラ派ジャイナ教の僧侶であり哲学者であったクンダクンダは、真理に関する2つの視点を区別している。
クンダクンダにとって、真理の世俗的な領域は、カルマの働きが作用し、物事が生じ、一定期間続き、そして消滅する、一般の人々の相対的な視点でもある。一方、究極の視点は、解放された個々の魂(ジーヴァートマン)の視点であり、それは「至福に満ち、活力にあふれ、知覚力があり、全知である」。[ 59 ]
ヴェーダーンタ哲学のアドヴァイタ学派は、仏教のマディヤミカ学派から現実の階層という考え方を受け継いだ。 [ 60 ]通常は2つの階層が言及されているが、[ 61 ]この学派の創始者であるアーディ・シャンカラは止揚を基準として3つの階層からなる存在論的階層を仮定している。 [ 62 ] [ web 3 ] [ note 8 ]
チャットパディヤヤは、8世紀のミーマーンサー派の哲学者クマーリラ・バッタが『シュローカヴァルティカ』の中で二真理説を否定したと指摘している。[ 64 ]バッタは、仏教がバラモン教の信仰と儀式主義を否定したことに対し、ヴェーダの正統性と儀式を擁護したことで大きな影響力を持っていた。[ 3 ]彼の生涯は仏教がインド亜大陸から消え始めた時期と重なるため、彼の影響がインドにおける仏教の衰退の一因となったと考える人もいる。 [ 65 ] [ 66 ]
クマーリラによれば、二真理説は根本的に観念論的な教義であり、「客観世界の無の理論」が不条理であるという事実を隠蔽している。
存在しないものは存在しないと認め、存在するものは完全な意味で存在すると認めるべきである。後者のみが真実であり、前者は偽りである。しかし、観念論者はそうする余裕がない。彼は代わりに、たとえそれが無意味であっても「二つの真実」について語らざるを得ない。[ 64 ] [注9 ]
トーマス・マクエヴィリーは、ギリシャのピュロン主義と仏教の中観派との間に類似点があることを指摘している。
セクストゥスは[ 67 ]、2つの基準があると述べている。
- 現実と非現実を判断する基準、そして
- 私たちが日常生活で指針として用いるもの。
最初の基準によれば、何事も真か偽かということはない。[I]現象の直接観察に基づく帰納的記述は、日常的な実際的決定を下す目的で真か偽かのいずれかとして扱われることがある。
コンツェ[ 68 ]が指摘しているように、この区別は、中観派の「絶対真理」(paramārthasatya)、「歪みのない現実の知識」[ 69 ]と「いわゆる真理」(saṃvṛti satya)、「慣習的に一般的に信じられている真理」[ 69 ] [ 70 ]の区別に相当する。
ブッダ
の「中道」戦略は、まず「
私」
という言葉が
真に意味するものは何もないと主張し、次に「私」という誤った感覚は、人格という概念によって表される有用な虚構の使用から生じると説明するものと見なすことができる。この戦略の第二部は、後の二真理の理論の発展において初めて完全に明確化されるが、第一部は、
無我に関するいくつかの哲学的議論
の形で、ブッダ自身の教えの中に見出すことができる。これらの議論の中で最もよく知られているのは、
無常の議論
(S III.66–8)である[...]。この議論には、
五蘊(心身の要素の
クラス
)が人の構成要素のすべてを網羅していると明示的に主張する前提が含まれていないこと、そしてこれらがすべて経験的に観察可能であると言われていることから、ブッダは
自己
の存在そのものを否定するつもりはなかったと主張する人も
いる。しかし、ブッダは一般的に、観察不可能な存在の存在を確立しようとする試みに敵対的であったという証拠がある。例えば、『
ポッタパーダ経』
(D I.178–203)では
、仏陀は、私たちの内省的な認識を説明するために目に見えない観察者を想定する者を、世界で最も美しい女性が必ず存在するという考えのみに基づいて、その女性への憧れを抱く男に例えています。また、『
テヴィッジャ経』
(D I.235–52)では、仏陀は、実際にブラフマンを観察した者はいないという理由で、
ブラフマン
との一体化への道を知っていると主張する一部の
バラモンの主張を否定しています。このことから、この議論には、
五蘊
以外に人間には何も存在しないという主張が暗黙の前提として含まれているという推測がより説得力を持つようになります
。
{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク)
ウィキソースにあるSaṃyukta Āgama 301: Kātyāyana Gotra Sūtraに関連する作品