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アビサマヤーランカーラ（Abhisamayālaṅkāra）「悟りのための装飾」（略称AA）は、チベットの伝承によれば、 4世紀頃にインド北西部で弥勒菩薩がアサンガに啓示したとされる、サンスクリット語で書かれた5つの大乗仏教経典の1つである。（中国の伝承では、AAを含まない別の弥勒菩薩の経典のリストが認められている。）超自然的な啓示の主張に疑問を抱く人々は、この経典がアサンガ自身によって書かれたのか、それとも他の誰か、おそらく彼の人間の師によって書かれたのかについて意見が分かれている（あるいは確信が持てない）。
7世紀初頭にインドのナーランダーで数年間を過ごし、マイトレーヤ・アサンガ派の学者となった玄奘三蔵は、 AAについて全く言及していない。考えられる説明の一つは、このテキストが後世のものであり、正当性を確保するためにマイトレーヤ・アサンガ派に帰せられたというものである。そうなると、問題は現存する最古のAA注釈書、すなわちアーリヤ・ヴィムクティセーナ（タラナータからの信頼性に欠ける情報に基づいて、通常は6世紀とされている）[ 1 ]とハリバドラ（8世紀後半）の年代特定にかかってくる。
AA は 8 章 273 節から成ります。その簡潔な内容は、中観派の哲学学派が究極の真理を示していると考える般若波羅蜜多経を 8 つのカテゴリーと 70 のトピックの形で要約しています。ガレススパーハムとジョン マクランスキーは、明示的には述べていないものの、このテキストは 25,000 行の版に注釈を付けていると考えています。8,000 行の PP 経に基づいて注釈を書いたハリバドラは、AA は PP のすべてのバージョン (つまり 100,000 行、25,000 行、および 8,000 行のバージョン) に同時に注釈を付けていると主張し、[ 2 ]この解釈は注釈の伝統の中で一般的に受け入れられています。
複数の学者がAAをPPの「目次」に例えている。[ 3 ]エドワード・コンゼは、これらの番号付きトピックとPPの内容との対応関係は「必ずしも容易に見分けられるものではない」と認めている。[ 4 ]また、テキストに「多少の無理やり」を加えなければ適合しないとも述べている。[ 5 ] AAはPPの隠された意味（sbas don）を反映していると広く考えられており、その詳細は明示的には見当たらないという意味合いがある。（スパルハムはこの伝統をハリバドラの弟子ダルマミトラにまで遡っている。）[ 6 ]注目すべき効果の一つは、PPのテキストを道教文献として再解釈することである。哲学的な相違も指摘できる。コンゼとマクランスキーは、AAを中観派の教義と関連付けられたPPをヨーガチャーラの方向へ再解釈しようとする試みと見なしている。[ 7 ]
AA はチベット仏教のすべての宗派で研究されており、主要なゲルク派の僧院のゲシェカリキュラムで研究される 5 つの主要な著作の 1 つです。アレクサンダー ベルジンは、このテキストがチベットの伝統では重要だが他の地域ではそうではないのは、チベットへの影響力のある初期のインド人宣教師であるシャーンタラクシタの弟子であったハリバドラによる前述の注釈の存在による可能性があると示唆しています。[ 8 ]ジェ ツォンカパの著作では、AA はアティーシャによって創始されたラムリムの伝統の根源テキストとして挙げられています。
ジョルジュ・ドレフュスは、「ゲルク派の僧院大学は、この『装飾』を修行の中心テキストとして扱い、仏教百科事典の一種として、ジェ・ゾンカバ、ギャルツァプ・ジェ、および手引書（僧院教科書）の著者による注釈に照らして読んでいる。これらの注釈は、時には『装飾』のたった一語から複雑な脱線を展開することもある」と報告している。 [ 9 ]ドレフュスは、ゲルク派以外の宗派は『装飾』をそれほど重視せず、それに応じて詳細さは劣るものの、より多くの著作（弥勒菩薩と阿山派の著作群の他のテキストを含む）を研究していると付け加えている。
テキストの完全なタイトルは次のとおりです。
つまり、次のとおりです。
したがって、「智慧の完成に関する教えの論文、すなわち『悟りの装飾』」と呼ばれるもの。
スパーハムは次のように説明する。
コンツェ氏は、この用語の由来についてさらに詳しい説明を加えている。
私たちが一つの悟りについて話しているのか、それとも八つの悟りについて話しているのかについては、スパルハムは14世紀から15世紀のチベットの注釈者であるrGyal tshab rJeによる以下の説明を提示している。
ゲシェ・ジャンパ・ギャツォは、この比喩をさらに詳しく説明し、「自然の装飾品」（美しい女性、智慧の完成）、「美化の装飾品」（彼女の宝石、8つのカテゴリーと70のテーマ）、「明晰化の装飾品」（鏡、AA）、そして「喜びの装飾品」（見る人またはAAの信者の喜び）を区別している。[ 13 ]
PP 経典は、インド仏教哲学の中観派(「中道」)の基礎を形成しており、チベット仏教ではこれを「最高」（最も真実で最良の）教義体系として認めている。しかし、弥勒菩薩とアサンガの他の著作は、対立する瑜伽行派(「ヨーガの達人」) または無我伽行派(「心のみ」または「意識のみ」) の基礎を形成している。したがって、スパルハムが書いているように、AA が「インドの中観派と無我伽行派の中間の立場にある」ことは理解できるかもしれない。[ 2 ]コンゼもこれに同意し、AA を「中観派と瑜伽行派の中間の立場」としている。[ 14 ]
コンツェはAAに「他のヨーガチャーリンの著作との類似点」を見出し、いくつかの正確な対応関係を示唆している。同時に彼は、「ヨーガチャーリンの特定の教義のうち2つ、すなわち『蔵意識』と3種類の自我（スヴァバーヴァ）は完全に無視されている」と指摘している。[ 15 ] 一方、ウジェーヌ・オーバーミラーは、「アビサマヤランカーラで表現されている主な哲学的見解は、最も厳密な一元論と、存在のすべての分離要素の非実体性と相対性（シュニャター）であり、すなわち中観派の立場である」と述べている。オーバーミラーはAAを大乗仏教とヒンドゥー教ヴェーダーンタ哲学の相互作用の産物と見なしている。[ 16 ]
ゲルク派の著述家は、ブストンに倣い、マイトレーヤのテキストがプラサンギカの見解を表していると認めているが、ハリバドラと後の注釈家は「ヨーガチャーラ・スヴァータントリカ・マディヤミカ」と呼ばれるものを教えたと考えている。 [ 17 ]この分類は、チベット仏教の教義学の基準からしても、人為的であると批判されることが多い。ニンマ派とサキャ派の著述家は、ゲルク派が提案した細分化を必ずしも支持するわけではないが、AAにはマディヤミカの教えが含まれていることに同意している。
余談だが、イアン・チャールズ・ハリスは、
ハリスはさらに、ツォンカパが自らプラサンギカであると公言していたにもかかわらず、彼の体系では「般若波羅蜜に関する偉大な中観派の権威者全員」がヨーガチャーラ・スヴァータントリカ中観派に属していたという「奇妙な事実」を指摘している。[ 19 ]
マクランスキーによれば、AAはPPにヨーガチャーラの枠組みと語彙を押し付けるために設計された。AAの注釈者アーリヤ・ヴィムクティセーナはこのヨーガチャーラの解釈を維持しているが、マクランスキーはハリバドラの解釈をAAを「中観化」しようとする試みと見なしている。後のチベットの注釈者たちは概ねハリバドラに従っている。[ 20 ]
AAは8つのカテゴリーに分かれており、これは作品の8つの章に対応し、（第8章の1つの技術的な例外を除いて）[ 21 ]完全な悟りを得るために必要と言われている8つの「実現」に対応している。（コンツェは、これら8つは「他の場所では確認されていない」と述べている。）[ 22 ]
この8つへの区分は、AA自体の冒頭に次のように現れています。
これら 8 つのカテゴリーは、以下に示すように、自然に 3 つのグループに分類されます。70 のトピック (ここに列挙されているが図示されていない) は、それらの細分化です。オーバーミラーはこのリストを、チベットの議論者にとって馴染み深いさまざまな定義とカテゴリー境界も作成した'Jam dbyangs Bzhad paに帰属するマニュアルに遡ります。[ 24 ]このテキストはさらに細分化され、1,200 項目になります。
特に断りのない限り、以下の英語の用語はスパルハムの翻訳（コンツェの翻訳を改訂したもの）に従います。
最初の3つのカテゴリーは、修行の対象または目標を表しており、これらを達成することで、4つの階級の仏教修行者に平和がもたらされる。オーバーミラーはこれらを「3種類の全知」と呼び、トーは「3人の崇高な知者」、ベルジンは「3つの悟りの意識」と呼んでいる。
ベルジンはこれらのカテゴリーを次のように説明している。
声聞と縁覚は、無常（無常）、無我（無我）、苦（苦）の真理を見分けるために、現実の根本構成要素（ヴァーストゥ）――すなわち、アビダルマの主題である五蘊、彩納、およびダートゥ――についての知識を得なければならない。これが第3章の「全知」である。菩薩は、すべての衆生を利益するために、さらに、他者が進歩できるさまざまな道を認識しなければならない。そうすることで、例えば、彼らのさまざまな状況や能力に応じて、さまざまな方法で教えることができる。これが第2章の「道の知識」である。大乗仏教の理解によれば、完全に悟りを開いた仏陀だけが、全知への障害（ジュネーヤヴァラナヘーヤ）と解脱への障害（クレーシャヴァラナヘーヤ）を取り除いている。第1章の「あらゆる側面についての知識」とは、この究極の状態を指しています。AA（アガサ・アガサ・イブニング）は、この状態を3つの中で最も印象的なものとして、そして大乗仏教の実践者の究極の目標として提示しています。
第4から第7のカテゴリー（この順序で）は、悟りへの道のりにおける精神修養の段階を表しています。コンツェはこれらを4つの「理解」と呼び、オーバーミラーは「実践的な方法」、トーは「応用」、そしてベルジン（「ヨーガ」との密接な関連性を指摘）は「応用された悟り」と呼んでいます。
上記を踏まえ、ドレイファスは次のように説明する。
チベットの伝統では第4章が特に重視されている。おそらく、この章が最も長く複雑であるため、解説や議論に最も適しているからだろう。この第4章では、（オーバーミラーの言葉を借りれば）「菩薩のヨーガの173の形態が、それぞれ（全知の3つの形態の）173の側面を実現するものとして列挙され、詳細に説明されている。」[ 27 ]
最後のカテゴリーは、霊的修行の結果に関するものです。
これは、仏陀が持つとされるいくつかの崇高な霊的身体（マクランスキーは「具現化」を好む）の一つである法身を意味する。アーリヤ・ヴィムクティセーナに始まる注釈の伝統は、AAがそのような身体が三つ存在することを説いていると解釈している（三身説）。対立する伝統はハリバドラに従い、そのような身体が四つであると特定しており、議論のある第四のカーヤはスヴァバーヴィカーヤ（チベット語：ngo bo nyid kyi sku）または「本性／本質の身体」である。（他の著者はこの最後の用語を法身の同義語、あるいは三つの統一を象徴するものと解釈している。）AAのこの第八章に焦点を当てた著書『具現化された仏教』の著者マクランスキーは、次のように書いている。
マクランスキーによれば、この論争は仏教の内在的側面と超越的側面との間の根本的な緊張関係を反映しており、それは法輪の三転、すなわち漸進的悟りと突発的悟り（サムイェにおける悟りなど）をめぐる議論にも反映されている。彼の見解では、これらの論争はすべて、仏陀の超越的な性質と菩提心の内在的な性質を調和させることの根本的な難しさから生じている。
オーバーミラーは、ドレプン（ブラス・スパングス）のゴーマン大学のカリキュラムについて、僧侶たちは（いくつかの予備科目の後）4年間かけてAAを学び、各学年でその年に定められた「副科目」（ズル・ブコル）も学んだと報告している。
オーバーミラーは、「これらの研究はすべて講義形式で行われ、その講義には『順序と論理』（thal-phyir）の方法に従って、異なる学生グループ間の論争が伴う」と付け加えている。[ 29 ]
「二十の僧伽」（ vimsatiprabhedasamgha, dge 'dun nyi shu）の主題は、悟りへの道において人が通過する可能性のある様々な精神的段階を体系化することを目的としている。ここでいう「僧伽」は、実際の僧侶や尼僧（この用語の最も一般的な意味）を指すのではなく、あらゆるタイプの成就した仏教徒を理想化し、段階的に分類した体系を指す。AAは、仏教の帰依の対象を構成するのは後者の意味の「僧伽」であると説明し、特に難解な詩句で、20の類型への細分化を示している。
これはどういう意味でしょうか？「アカニシュタ」は色界で最も高い仏域の名前で、敬虔な神々と十地菩薩が住んでいます。サイの孤独な性質から、サイは独覚仏（「孤仏」）の伝統的な象徴となっています。それ以外は、リストを解読するのはかなり困難です。
基本的なプロジェクトは、以前の4つの類型（預流果、一来果、不来果、阿羅漢）に触発されたものと思われるが、各レベルに近づく者（zhugs pa）とそこに留まる者（'bras gnas）を区別することで、8つに拡張できる。残念ながら、20のリストはこの以前のものとはあまり一致しない。さらに、チベット仏教の解釈の伝統では、サンガの実際のタイプ（組み合わせや細分化を含む）は数万に及ぶと推定されている。[ 31 ]こうした困難さが、この主題が議論で人気を博している理由の多くを占めているようだ。（アップルのこの主題に関するモノグラフを参照。）
チベット仏教の伝統では、釈迦牟尼仏（歴史上の仏陀）が、一見矛盾する様々な教えを説いたという大乗仏教の一般的な見解を受け入れている。そのため、ニカーヤ仏教と大乗仏教の経典の間には様々な相違点が見られる。チベット仏教は『三部作経』に従い、仏陀が「法輪転」と呼ばれる三つの大きな教えを説いたとしている。この経典によれば、最初の教えは小乗仏教の教え、二番目は中観派の教え、三番目は唯識派の教えである。この経典は、三番目の教えが「最も高次の」教えであると想定しているように見える。しかし、チベット仏教の伝統は一般的に中観派を支持しているため、この経典をその観点から解釈する必要がある。
チベット仏教の教義は実際には三つの周期すべての要素を組み合わせているため、その権威を擁護しつつ、同時にそれらの間の矛盾を最小限に抑えるという課題に直面しており、この問題はより切迫したものとなっている。
現存する最も古い注釈は、 Ārya Vimuktisena (Grol sde) によるもので、「Illumination the Twenty Thousand: A Commentary on the Ornament ( Pañcavimsatisāhasrikāprajñāparamitopadesasāstrabisamāyala ṅ kāravrtti, nyi khri snang ba )」と呼ばれています。後継者とは異なるスタイルで書かれており、ヴァスバンドゥの『アビダルマコーシャシャーストラ』が頻繁に参照されています。
さらに影響力があったのは、ハリバドラ（セン・ゲ・ザン・ポ）の注釈書、特に『花咲く意味』（Sphuṭārthā, 'grel pa don gsal）と『装飾のための光』（Abhisamāyala ṅ kāralokāprajñāpāramitāvyākhyā , rgyan snang ）である。ハリバドラはまた、この著作の要約版である『短い注釈』（ Sphuṭārtha , 'grel pa don gsal/'grel chung）を編集した。
合計で21の古代インドのAA注釈書がチベット語に翻訳されたと言われているが、リストされているタイトルのいくつかは存在を疑う余地がある。例えば、ハリバドラの序文の冒頭にある曖昧な言及は、アサンガがAA注釈書を書いたという意味に解釈されることがある。もしそうだとすれば、その作品はもはや現存していない。ハリバドラはまた、ヴァスバンドゥによる「パダティ」（「よく踏み固められた道」）というAA注釈書と、バダンタ・ヴィムクティセーナ（「賢明な」ヴィムクティセーナ―「高貴な」ヴィムクティセーナであるアーリヤと混同しないように）による「2万の優れた説明」 （Abhisamayālaṅkāra-vārttika、tshig le'ur byas pa'i rnam par 'drel pa）というAA注釈書にも言及している。しかし、アーリヤ・ヴィムクティセーナとハリバドラの注釈書は、その後の注釈書の伝統にとって最も基礎的なものである。スパルハムは次のように書いている。
一方、マクランスキーは、アーリヤ・ヴィムクタセナの注釈の方がAAのヨーガチャーラの前提をよりよく捉えていると考えている。
AA はチベットにおいて非常に影響力があり、その結果、多数の注釈書が作成されました。最初のものは「ゴック・ロトサワ」または「翻訳者ゴック」（Rngog Lo tsa ba Bal ldan Shes rab、1059 ～ 1109 年）のものでした。Mngon rtogs rgyan gyi don bsdus pa (a summary), Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag mngon par rtogs pa'i rgyan gi tik chung (「小さな」注釈)、およびYum brgyad stong pa'i 'grel pa'i don bsdusと呼ばれる 8000 行の般若心経の要約(おそらくハリバドラの短注釈のサブ注釈)。
AAに関する有名なニンマ派の注釈書としては、Dza Patrul Rinpoche, Orgyen Jikmé Chökyi Wangpoによるsher phyin mngon rtogs rgyan gyi spyi don （彼の全集の第6巻全体を構成している）や、Pöpa Tulku Dongak Tenpé NyimaによるThe Words of the Invincible Maitreya（ma pham zhal lung ）などがある。
AA のサキャ派の注釈者には、'Go rams pa bsod nams seng ge (4 つの注釈)、Sakya Chokden、Shes ba Kun rig (7 つの注釈と論文)、[ 33 ]、G.Yag ston ( Sangs gyas dpal、g.yag phrug pa、1350–1414) などがいる。後者の著作は、8 巻からなる『願いを叶える宝珠の王』（Mngon rtogs rgyan 'grel pa rin chen bsam 'phel dbang rgyal）である。
カギュ派の『悟りの灯』に関する注釈書には、パドマ・カルポの『ジェツン・マイトレーヤの言葉』、シャマル・コンチョク・イェンラグの『簡潔明瞭』注釈書『mngon rtogs rgyan gyi 'grel pa nyung ngu rnam gsal 』 [ 34 ] 、カルマ・ティンレイパの『三界の灯明の紹介：悟りの装飾に関する注釈書』『mngon rtogs rgyan rtsa 'grel gyi sbyor tika 'jig rten gsum sgron la 'jugs pa』[ 35 ]などがある。
ツォンカパの師であるドン・グルプ・リンチェンは、彼に弥勒菩薩の五つの経典、特にAAを研究するように勧めた。[ 36 ]ツォンカパの主要な著作の一つである『金冠』（gSer-phreng）はAAの注釈書である。彼の弟子であるギャルツァプ（rGyal tshab Dar ma Rin chen ）もまた、 『精髄の装飾』（mngon rtongs rgyan gyi grel pa dor gsal rnam bshad snying po'i rgyan ）と呼ばれるAAの副注釈書を書いた。
AAは1930年代まで中国語に翻訳されていなかったようだ。この頃、太虛の仲間であった中国の僧侶法尊が、四川省の漢蔵教理院で使用するために『現観莊嚴論』という翻訳を作成した。同校の指導者たちは、中国とチベットの仏教を調和させ、東チベットに移住してきたカムパ族と漢民族との関係を改善しようとしていた。法尊はラサ近郊のロセリン（ブロ・グサル・グリン）にあるドレプン（ブラス・スポン）大学（グワ・ツァン）のゲシェ課程で学び、学位を取得した可能性もある。[ 37 ]同校は中国内戦を生き延びることができなかった。
AAは、1930年代にウジェーヌ・オーバーミラーとテオドール・シェルバツキーがサンスクリット語／チベット語のテキストを出版するまで、西洋の学者たちの注目を集めることはなかったようだ。ヨーガチャーラ派と如来蔵派の文献を専門とするオーバーミラーは、AAに関する長大な論文（「PPの教義…」）も執筆しており、AAの分析を執筆中に亡くなった。オーバーミラーはヴェーダーンタと関連付けた「一元論」の観点からAAにアプローチしたが、ブリヤート・モンゴルのチルートイにあるドガ・ルダン・ダル・ギャス・グリン寺院での研究を通して、より伝統的な解釈学的枠組みに触れた。AAの翻訳（あるいは彼が完成させた5分の3）に加えて、彼は各章に対するハリバドラの注釈の要約も提供した。
1950年代から1970年代にかけて活躍したエドワード・コンツェは、その生涯をPP（ピリピス・プラーナ）の翻訳と注釈に捧げ、AA（アリア・プラーナ）の翻訳はその初期の例である。特に重要な業績は、AAのテーマに沿って構成された2万5千行のPP経の翻訳である。この翻訳には、コンツェ自身によるある程度の創造的な編集が必要であった。例えば、彼の翻訳は2万5千行のAAに厳密に従っているわけではなく、他のPP経からのテキストを取り入れている。オーバーミラーと同様に、コンツェの著作にはある種のドイツ的観念論の影響が見られ、「絶対者との合一」への言及はその表れである。
2000年代には、ダラムサラのチベット亡命者コミュニティで仏教僧として生活し、伝統的なゲシェ研究に参加した経験を持つ西洋の学者たちが、AA（アーリヤ・アガサ・アン・タウリ）に関する論文や書籍を出版した。その中には、ガレス・スパルハム（アーリヤ・ヴィムクティセーナ、ハリバドラ、ツォンカパの注釈とともにAAを新たに翻訳した）やゲシェ・ジョルジュ・ドレイファス（AA研究の現代社会における状況を記述した著作を発表した）などが含まれる。さらに、カール・ブルンヘルツルとパドマカラ翻訳グループによる研究と翻訳は、これまでの文献では見過ごされてきたゲルク派以外の解釈に焦点を当てている。 AAは、西洋のいくつかの仏教センター（特に大乗仏教伝統保存財団に関連するセンター。同財団のFPMT修士課程では、AAの研究に数年間を費やしている）からも注目を集めており、その結果、AAは単なるテキストとしてだけでなく、生きた精神的伝統として西洋に伝えられるようになった。
天野博房。 「ハリバドラのアビサマヤーラカーラ・ナマプラジニャパラミトパデサ・サストラヴリッティ、別名「スプータルタ」の一断片。東北仏教文化研究所年報、第3巻（1961年）、1-25頁。
天野博房。アビサマヤ・アランカラ・カリカ・シャーストラ・ヴリティに関する研究。東京、1975年。
天野博房「アビサマヤーランカーラ・カーリカ・シャーストラの複合目的について：ハリバドラの解説法」『インド仏教研究』第17巻第2号（1969年）、59-69頁（日本語）。
天野博房。「アビサマヤランカラ・ヴリッティのサンスクリット写本（全6部）」。比治山女子短期大学紀要、第7巻（1983年）、1-15頁；島根大学教育学部紀要、第19巻（1985年）、124-138頁；第20巻（1986年）、67-86頁；第21巻（1987年）、39-51頁；第22巻（1988年）、10-25頁；第23巻（1989年）、1-7頁。
Apple, James B. 『涅槃への階段：ツォン・カ・パの著作に基づく二十三蔵の研究』 SUNY Press、2008年。
アップル、ジェームズ・B.「サンガの20の類型：インド・チベット学派における高貴な存在（アーリヤ）の類型論」（第1部と第2部の2部）。インド哲学ジャーナル31（2003年）、503-592頁、および32（2004年）、211-279頁。これらは、アップルがウィスコンシン大学（マディソン校）に提出した博士論文の章であり、後にモノグラフ『涅槃への階段』（上記参照）へと発展した。
ブルンヘルツル、カール（翻訳）。『超越：チベット・カギュ派の般若波羅蜜経、明晰な悟りの装飾、およびその注釈』（全2巻）。イサカ：スノーライオン、2011年および2012年。
コンゼ、エドワード。『般若波羅蜜文献』デリー：ムンシラム・マノハルラル出版、2000年（1978年）。101～120ページ参照 。
コンゼ、エドワード（翻訳・編集）。『完全なる智慧の大経：アビサマヤーランカーラの区分付き』カリフォルニア大学出版局：1985年。
コンゼ、エドワード（翻訳）。『アビサマヤーランカーラ：序論と原文からの翻訳、サンスクリット語－チベット語索引付き』。セリエ・オリエンタ：ローマ、[出版年不明；実際は1954年]。
ドレイファス、ジョルジュ。『両手を叩く音：チベット仏教僧の教育』カリフォルニア大学出版局、2003年。第8章（ 本書では174～182ページ）では、チベット仏教の僧院カリキュラムにおけるアビサマヤランカラの役割について論じている。
ドレイファス、ジョルジュ。「チベットの学問教育と救済論の役割」。ポール・ウィリアムズ編『仏教：宗教研究における重要概念』第6巻、32～57頁。元々は『国際仏教学会誌』第20巻第1号（1997年）、31～62頁 に掲載。これは後に『二つの手の拍手の音』に組み込まれた内容の初期版（かつ拡張版）である。ドレイファスによるアビサマヤランカーラの議論は46頁から始まり、記事の最後まで続く。
ジャクソン、デイビッド P. (編)、ロンストン、アビサマヤーラーカーラのプラジニャーパーラミター哲学について:ハリバドラの「スプータルター」に関するサブ解説: ニューデリーのチベットハウスに保存されている模範からの最も初期の既知版版の複製。永田文祥堂: 京都、 1988年。
マクランスキー、ジョン・J. 『具現化された仏教：インドとチベットにおける論争の源泉』 SUNY Press、1997年。AAの第8章に焦点を当てている。マクランスキーは、3つまたは4つの「身体」（カーヤ）ではなく、「具現化」という言葉を使うことを好む。
オーバーミラー、E[ugène]。『アビサマヤランカーラの分析』。アジアン・ヒューマニティーズ・プレス：2003年。原著はロンドン：ルザック社、1936年刊。
オーバーミラー、E.弥勒菩薩の『アビサマヤランカーラ』に説かれた般若波羅蜜の教義。Canon Publications: 1984年。初出は『Acta Orientalia』 11 (1932–33)、pp. 1–133、334–354。
オーバーミラー、E. & テオドール I. シチェルバツコイ。Abhisamahalankara-Prajnaparamita-Upadesa-Sastra: 弥勒菩薩の働き。シュリ・サットグル出版、1992 年。
スパーハム、ガレス（翻訳）。『アビサマヤランカーラ、ヴリッティとアロカ』（全4巻）。ジャイン出版、2006年（第1巻）および2008年（第2巻）。
スパーハム、ガレス（編）。雄弁の黄金の花輪、第1巻および第2巻。ジェイン出版。2008年。ツォンカパによるAA注釈書の翻訳。
トー・シー・ジー（翻訳）。ギャルツァプ・ダルマ・リンチェン著『智慧完成の精髄的教え：明晰な悟りのための装飾』の（i）原文、および（ii）解説明快意味。FPMT修士課程翻訳、2009年。FPMT教育サービスより入手可能。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）羅時憲、現見解莊嚴論略釋講義（アビサマヤランカラに関する簡潔な翻訳とコースノート）。香港: ダルマラクシャナ仏教研究所 (佛教法相學會)、2005 年。繁体字版と簡体字版 (無料) のほか、MP3 ファイル形式の音声講義が含まれています。