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セルドク・ペンチェン・シャキャ・チョクデン（gser mdog pan chen shakya mchog ldan、1428年 - 1507年）は、チベット仏教サキャ派の最も重要な宗教思想家の一人である。彼はロントン・シェチャ・クンリグ（1367年 - 1449年）、ドニョ・ペルワ、クンガ・ザンポ、その他多くのチベット人学者の弟子であった。[ 1 ]また、彼は灌頂を受け、いくつかのカギュ派の系統の下で学んだ。シャキャ・チョクデンの本拠地は、シガツェ南部のトゥプテン・セルドチェン僧院であった。
シャキャ・チョクデンはサキャ派の正統派から離脱し、サキャ・パンディタの「三戒の徹底的区別」に対して非常に批判的な注釈書を著し、このテキストについてサキャ派の学者たちに100以上の質問を投げかけた。この出来事はいくらかの論争を引き起こし、チョクデンは後に著した「黄金の槍」の中で自らの質問に答えた。シャキャ・チョクデンの「中道の確証」は、ツォンカパの中観がロゴ中心主義的すぎると批判し、言語を超えた究極の実在についての概念化にとらわれていると批判した。[ 2 ]
晩年、釈迦チョクデンは（チャンドラキールティが主張したような）厳密なプラサンギカ中観から離れ、アサンガ、ヴァスバンドゥ、マイトレーヤナータの著作に影響を受けた一種のシェントン（他者の空性）観を採用した。[ 2 ]
彼の後期の著作では、ヨーガチャーラとマディヤミカの哲学を究極の真理に関する有効かつ補完的な視点として調和させようと試みた。シャキャ・チョクデンは、ヨーガチャーラの「アリカカラヴァーダ」の見解も、精神的対象は究極的には非実在または偽り（アリカ）であると主張するため、マディヤミカの一形態であると見なし、マディヤミカのニシュヴァバーヴァーダ（固有の存在の空性）の見解との両立性を証明しようと努めた。[ 3 ]
釈迦牟尼は、中観は非実在を実在とみなすという過ちを取り除くものと見なし、唯識は実在の否定という過ちを取り除くものと見なした。[ 4 ]同様に、釈迦牟尼は神通と羅通の見解を補完的なものと見なし、羅通の否定は誤った見解への執着と概念の修正を断ち切るのに効果的である一方、神通は瞑想体験と悟りを説明し、高めるのに適している。[ 5 ]したがって、釈迦牟尼にとって、究極の実在の同じ悟りは、2つの異なるが互換性のある方法でアクセスおよび説明することができる。釈迦牟尼はこの見解が金剛乗の教えと密教により合致していると主張した。[ 2 ]おそらく彼の最も物議を醸した見解は、究極の実在または原初の心は無常の現象であり、これは唯識、経典、密教によって支持されているというものであった。[ 6 ]
彼の見解は釈迦族のパンディタの見解と相容れなかったため、釈迦族からは受け入れられなかった。17世紀には、政治的に支配的だったゲルク派の信奉者たちが彼の著作を禁書とし、彼の著作が保管されていた印刷所を閉鎖した。[ 1 ]