アングロサクソン美術

アングロサクソン美術は、イングランド史におけるアングロサクソン時代に制作された美術を指す。5世紀にアングロサクソン人が大陸からもたらした移住期の様式に始まり、洗練された美術が北ヨーロッパの多くに影響を与えた1066年のノルマン人によるイングランド征服で終わる。傑出した業績を残した2つの時代は、サットン・フーの金属細工や宝飾品、一連の素晴らしい彩飾写本が生まれた7世紀と8世紀、そしてヴァイキングの侵略が終結しイングランド文化が復興した約950年以降の最後の時代である。征服の頃までには、ロマネスク様式への移行はほぼ完了していた。重要な芸術の中心地は、確認できる限りでは、イングランドの端っこ、特に初期のノーサンブリアと南海岸近くのウェセックスとケントに集中していた。

アングロサクソン美術は、主に彩飾写本、アングロサクソン建築、多数の非常に精巧な象牙彫刻、金属やその他の素材で作られた作品として現存している。Opus Anglicanum (「英国の作品」) は、ヨーロッパで最も精巧な刺繍としてすでに認識されていたが、アングロサクソン時代の作品はわずかしか残っていない。バイユーのタペストリーは、はるかに大規模な、かなり異なる種類の刺繍である。当時のヨーロッパのほとんどの地域と同様に、金属細工はアングロサクソン人にとって最も高く評価されていた芸術形式であったが、現存するものはほとんどない。新しいノルマン人の支配者、その前のノルマン人、そしてその後のイングランド宗教改革者によって、最初の数十年間にアングロサクソンの教会、修道院、そして没収された貴族の所有物が大量に略奪され、現存するもののほとんどはかつては大陸にあった。^[1]アングロサクソン人の趣味は明るさと色彩を好み、発掘され磨耗した遺跡がかつての姿のまま残っているのを見るには想像力を働かせる努力が必要になることが多い。^[2]

おそらく最もよく知られているアングロサクソン美術は、ノルマン人のパトロンが伝統的なアングロサクソン様式で制作する英国の芸術家に依頼したバイユーのタペストリーでしょう。アングロサクソンの芸術家たちは、フレスコ画、石、象牙、鯨骨（特にフランクの棺）、金属細工（例えばフラーブローチ）、ガラス、エナメルも制作しました。その多くは考古学的発掘により発見され、いくつかは何世紀にもわたって特に大陸の教会でそのまま保存されてきました。これは、ヴァイキング、ノルマン人、そして彼らの間の宗教改革の 偶像破壊によって、本と考古学的発見物以外、実質的に英国に何も残されなかったためです。

金属細工は、アングロサクソン美術のほとんど唯一の形態であり、そのほとんどはゲルマン風の宝飾品（衣服や武器の装飾品を含む）であり、アングロサクソン時代のイングランドがキリスト教化される以前は、埋葬の際によく使われていました。^[3] 7世紀の大半を要した改宗の後、ゲルマン系のアングロサクソン、ケルト、後期古代の技法やモチーフが融合し、さらに書物の必要性も生じたことで、アイルランド・サクソン様式、または島嶼芸術が生まれました。これは装飾写本や石や象牙の彫刻にも見られ、おそらく装飾的な金属細工のモチーフがほとんどで、さらに西​​のブリテン島ケルト人やフランク人の影響も受けています。

イングランドの北端に位置するノーサンブリア王国は、635年頃にアイオナ島のアイルランド修道院の分派として設立されたリンディスファーンや、大陸に面したモンクウェアムス・ジャロウ修道院（674年）など、ブリテン島におけるインシュラー様式のるつぼであった。8世紀初頭にインシュラー・リンディスファーンの福音書が作られていたのとほぼ同時期に、ローマからの宣教師が本部を置いていた南端のカンタベリーで作られたウェスパシアヌス詩篇は、まったく異なる古典に基づく芸術を示している。これら2つのスタイルは混ざり合って発展し、次の世紀までには、結果として生じたアングロサクソン様式が成熟に達した。

しかし、アングロサクソン社会は9世紀、特に後半にヴァイキングの侵略によって大きく混乱し、現存する重要な遺物の数は大幅に減少し、その年代は1世紀前のものよりもさらに曖昧になった。北部の修道院のほとんどは、永久ではないにしても数十年間閉鎖され、850年以前、あるいはそれよりずっと前に書かれたカンタベリー聖書以降、「10世紀に入ってもかなり経つまで主要な彩飾写本は知られていない」。 ^[4] アルフレッド王（在位871-899年）は、ヴァイキングをイングランドの中央を斜めに横切る線内に押し留め、その線より上のデーンロウに定住させ、徐々に統一されたアングロサクソン王国に統合していった。

アングロサクソン美術の最終段階はウィンチェスター派またはウィンチェスター様式として知られていますが、イングランド南部の多くの中心地、おそらくミッドランドでも制作されました。この様式の要素は 900 年頃から見られ始めましたが、最初の主要な写本は 930 年頃にのみ現れました。この様式は、神聖ローマ帝国の大陸美術の影響と古いイングランド美術の要素を組み合わせたもので、特定の要素には、神経質で動揺した衣服のスタイル、特に線画の人物像が組み合わされています。線画は多くの写本で唯一のイメージであり、中世のイングランド美術で特に目立つ存在であり続けました。

初期のアングロサクソン写本の装飾画​​は、アングロサクソン人がノーサンブリア、特にリンディスファーン島とアイオナ島でアイルランドの宣教師の活動に遭遇したときに生まれた、地中海、ケルト、ゲルマンのスタイルの影響を組み合わせたインシュラーアートの一部を形成しています。同時に、ローマからのグレゴリオ宣教師とその後継者は、イタリアの聖アウグスティヌス福音書などの大陸の写本を輸入し、かなりの期間、アングロサクソン写本では2つのスタイルがさまざまな割合で混在して現れました。

700年から715年頃のリンディスファーン福音書には、前例のないほど複雑で洗練された絨毯のページやインシュラーの頭文字があるが、福音伝道者の肖像画は明らかにイタリアのモデルに従っており、それらを大幅に簡略化し、設定の詳細を誤解し、交差した角の縁取りを施している。聖マタイの肖像画は、アミアティヌス写本（716年以前）の2つの大きなミニチュアのうちの1つであるエズラの像に使用されたのと同じイタリアのモデル、または非常に類似したものに基づいているが、そのスタイルは非常に異なっており、はるかに幻想的な処理と「純粋な地中海スタイルをアングロサクソンのイングランドに導入する試み」が「おそらく先進的すぎた」として失敗し、これらの画像が唯一の証拠として残っているようだ。^[5]

ストックホルムのアウレウス写本（8世紀半ば、左上）の冒頭には、異なる組み合わせが見られる。左側の福音伝道者の肖像画は、イタリア様式を一貫して適応させており、おそらく失われたモデルに厳密に従っているが、椅子のフレームに織り目模様が追加されている。一方、右側の本文ページは主にインシュラー様式で、特に最初の行は、力強いケルト風の渦巻き模様と織り目模様が特徴的である。次の行は、当時のフランク語写本に典型的な、より静かな様式に戻っています。しかし、両方のページを同じ画家が制作したことはほぼ間違いなく、両方の様式に非常に自信を持っています。ヨハネの福音伝道者の肖像画には、おそらく吊り鉢のエナメル製の盾形から描いたケルト風の渦巻き模様の円形装飾が含まれています。^[6]

これはイタリア風の写本である「ティベリウス・グループ」の1つで、ケント、あるいはマーシア王国の絶頂期のマーシア王国と関連があると思われる。通常の年代記によれば、これは「発達したトランペットの螺旋模様」が見られる最後の英語写本である。^[7]

9世紀、特に後半は、イングランドで作られた主要な写本がほとんど残っていないが、アングロサクソン伝道団が設立したエヒタナハ修道院の写字室（重要なエヒタナハ福音書はノーサンブリアで作成されたが）や、ヨーク公アルクィンの後任として別のアングロサクソン人修道院長が在任したトゥールの大修道院などの写字室から、カロリング朝写本に対するインシュランスとアングロサクソンの影響が最高潮に達した時代であった。トゥールの図書館はノルウェー人によって破壊されたが、写字室からは9世紀の装飾写本が60点以上残っており、そのスタイルには英国のモデルからの借用が多く見られ、特に冒頭のページでは、12世紀まで北フランスでインシュランスの影響が見られた。現代オーストリアのザルツブルク地方で生産されたアングロサクソンの金属細工には、ウィーンにある「クートベルヒト福音書」という写本に相当するものがある。^[8]

10 世紀までに、インシュランス様式の要素はイングランドで装飾的な装飾に追いやられ、「ウィンチェスター様式」の第一段階が発展した。^[9]葉とブドウを使った最初の植物装飾は、レニングラードのベーダの頭文字にすでに見られ、おそらく 746 年に遡る。この写本にあるもう 1 つの大きな頭文字は、ヨーロッパ全体で最初の歴史のある頭文字(肖像画または場面、ここではキリストまたは聖人を含むもの) である。 ^[10]古典的に派生したブドウまたは植物の巻物は、アングロサクソン美術において装飾空間を埋める主要な要素として、インターレースをほぼ駆逐した。これは、カロリング朝美術に始まるヨーロッパの多くの地域でも同様であったが、イングランドでは巻物内の動物は海外よりもはるかに一般的であった。^[11]長い間、特に金属、骨、象牙で作られた巻物は、一方の端に動物の頭、もう一方の端に植物の要素を持つ傾向がある。^[12]

こうした変化は写本に限ったことではなく、写本のスタイルが原因だったわけでもないが、他の媒体の作品よりも写本の方が多く残っている。もっとも、ほとんどの場合、彩飾は頭文字とおそらく数枚のミニチュアに限られている。野心的な彩飾プロジェクトがいくつか未完成であり、たとえば古英語六書にはさまざまな完成段階にある約550の場面があり、作業方法を垣間見ることができる。この挿絵は旧約聖書の場面に完全に同時代の背景を与えており、アングロサクソン人の生活の貴重なイメージとなっている。^[13]

ウィンチェスター派あるいはその様式による写本は、930年代以降のものしか現存していない。これは、エゼルスタン王（在位924/5-939）とその後継者によって奨励された、イギリスの修道院制度における復興と改革の波と時を同じくしていた。エゼルスタンは、実践的な装飾画家であったダンスタン（909-988）を最終的にカンタベリー大主教に昇進させ、またエゼルウォルドとフランスで教育を受けたノルウェー人のオズワルドも昇進させた。新しい様式による装飾画は、エゼルスタンが937年頃にチェスター・ル・ストリートの修道院に寄贈した、聖カスバートのベーダによる伝記の写本に見られる。大きな教会の外に立つ王が聖人に本を贈呈している献呈肖像画がある。これはイングランド王の真の肖像画としては初めてで、カロリング朝の影響を強く受けており、優美なアカンサスの縁取りが施されている。しかし、本文の頭文字はカロリング朝の要素と動物の形を独創的な方法で組み合わせている。^[14]大陸のアゼルスタン詩篇にイングランドで追加されたミニアチュールは、カロリング朝とビザンチン朝のモデルに由来する構図で人物描写にアングロサクソンの活気を示し始め、その後の数十年間で、激しいドレープと精巧なアカンサスの縁取りを備えた独特のウィンチェスター様式が発展した。^[15]

聖エゼルウォルドの祝福文は、後期ウィンチェスター様式の傑作である。ウィンチェスター様式は、インシュラー、カロリング、ビザンチン美術を参考にして、より重厚で壮大なスタイルを作り上げており、幅広い古典的アカンサスの葉は、時には過剰に繁茂しているように見える。アングロサクソンの挿絵には、生き生きとしたペン画が多く含まれており、1000年頃からカンタベリーにあったカロリング朝のユトレヒト詩篇が大きな影響を与えている。ハーレー詩篇はそのコピーである。ラムジー詩篇（990年頃）には、最初のベアトゥスの頭文字である「ライオンマスク」など、彩色画と彩色画の両方のページが含まれているが、征服前の最後の年に作られたティベリウス詩篇では、主に彩色画が使用されている。アングロサクソン文化は、より広範なラテン中世ヨーロッパとの接触と影響の交換をますます増やしていった。アングロサクソンの絵画は、いわゆる「チャンネル派」として、11 世紀を通じて北フランスに大きな影響を与え、インターレースなどのインシュラー装飾要素は、フランコサクソン様式で 12 世紀まで人気を保っていました。

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  インシュラーの傑作、リンディスファーンの書からのマタイへの序文
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  ダラム・カシオドルス所蔵の「ダビデ」。初期の珍しい非典礼用装飾写本。
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  970 年代の聖エゼルウォルドの祝福文からのキリストの洗礼。
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  ケイドモン写本の 46 ページにあるこのイラストでは、アダムとイブが追放された後、天使が楽園の門を守っている様子が描かれています。

異教徒のアングロサクソン人の金属細工は、当初は最近の移民に期待されるゲルマン動物様式I および II の装飾を使用していましたが、 5 世紀の輪投げブローチ様式のように、徐々に独特のアングロサクソンの特徴を発達させました。アングロサクソン人のブローチは、副葬品として埋葬された初期の時代からの精巧な金属細工の最も一般的な遺物です。大陸風のフィブラやローマ・ブリテン半島のブローチよりも、最も豪華な作品には円盤状のブローチが好まれ、これはこの時代を通じて一貫したアングロサクソン人の好みでした。キングストン ブローチとハーフォード ファーム ブローチは 7 世紀の例です。装飾には、高級品には 金とガーネットの七宝焼き(「セルワーク」)が含まれていました。

他にもかなりの数の発見があったにもかかわらず、サットン・フーでおそらく620年代に埋葬された船葬の発見は、当時全く予想されていなかったレベルの洗練性と品質を示し、アングロサクソン美術の歴史を変えました。最も有名な発見は、そこに埋葬された王のヘルメットとそれに合う財布の蓋、ベルト、その他の装飾品のセットです。これにより、これまで大いに議論されていたアングロサクソン美術における、インシュラー写本のスタイルの多くの要素の源泉が明らかになりました。

10世紀までに、アングロサクソンの金属細工はイタリアにまでその名声を博し、イギリスの金細工師たちはサン・ピエトロ大聖堂の祭壇用の金細工を手がけた。^{[16]しかし、1066年の}ノルマン征服やイギリスの宗教改革による略奪を生き延びた作品はほとんどなく、私たちが知っている大規模な神殿、扉、彫像はどれも存在せず、大陸で同時代の例がいくつか残っている。^[17]

11世紀の修道院の芸術家スペアハフォックの特定の作品についての言及は、どれも識別できる形で現存していないが、貴金属の作品に関するものであり、彼は、名前が知られ、作品が何らかの形で記述されている、その時代の金属細工芸術家のうちの少数のうちの1人である。彼を個人的に知っていたノルマン人の年代記作者ゴスセリンを含むいくつかの資料によると、スペアハフォックは「絵画、金の彫刻、金細工で傑出していた」とされ、絵画は主に装飾写本に描かれている可能性が高い。おそらく彼の芸術作品が、彼を王室と接触させ、教会で急速に昇進させるきっかけとなった。^[18]そのため、主にゴスセリンによって与えられた不正確な詳細でさえ、アングロサクソンの金属細工がどのようなものであったかを示す貴重な証拠である。

アングロサクソン人の金細工、金製品に彫られた図柄や人物の技術は、多くの外国の文献で言及されており、数少ない彫り物の人物像は、やはりアングロサクソンの得意技である写本に数多く見られるペンで描かれた人物像とよく似ている。金が使われていたこともあったと思われる壁画も、写本装飾師によって描かれたものが多かったようで、ゴセリンの彼の才能に関する記述は、彼がアングロサクソンの主要な具象芸術のあらゆる媒体に精通していたことを示唆している。その中でも、当時は金細工師が最も権威のある分野とされていた。[19] 11世紀の一般の金細工師の中には、テグン（聖職者）にまで^なった者もいた。^[20]

多くの修道院の芸術家が高位に就いた。スピアハフォックの金属細工の経歴は、それほどセンセーショナルではないが、同時代のイヴシャム修道院長マニグ（修道院長在位1044-58年、1066年没）と肩を並べた。^[21]また、前世紀の終わりには、聖ダンスタンがカンタベリー大主教として非常に成功していた。スピアハフォック同様、マニグの伝記は、修道院が保管している年代記に、ある程度の正確な詳細とともに記されている。^[22]また、彼の作品には奇跡が伴っていた。イヴシャムの大神殿の作業中に、一般の金細工師ゴドリックが錐で手を刺したが、一夜にして奇跡的に治ったのだ。 ^[23]スピアハフォックとマニグは「詳細な説明が残っている金細工師は2人だけ」であり、神殿のためにマニグが連れてきたチームのリーダーであるゴドリックについての追加情報も、現存する証拠の中では他に類を見ないものである。奇跡から約20年後、彼はおそらく引退してイヴシャム修道院に入会し、後に彼の息子が同修道院の院長になった。^[24]

この時代最後の世紀には、貴金属製の大きな像がいくつか記録されている。おそらくこれらは、ヨーロッパで現存するこの種の中世初期の像としては最大のものであるエッセンの黄金の聖母のように、薄い板を木の芯にして作られたものと思われる。これらは等身大かそれに近い大きさだったようで、ほとんどが十字架像で、両側に聖母マリアと福音記者ヨハネの像が付いているものもあった。この時代、国の偉人や最大の修道院による後援は贅沢になり、後期アングロサクソン最大の教会は、東方正教会の様式に多少似た、目もくらむような光景を呈していたに違いない。アングロサクソン人の趣味は高価な材料と貴金属に対する光の効果を楽しんだ。貴金属は布地に刺繍され、壁画にも使われた。^[25]聖遺物箱などの略奪された大型の作品の装飾部分はヴァイキングの襲撃者によって切断され、妻が宝飾品として身に着けるために家に持ち帰られ、その多くがスカンジナビアの博物館に現存している。

大きな作品はすべて失われているが、いくつかの小さな品物や破片は生き残っており、そのほとんどが地中に埋もれていた。近年の専門的な考古学、金属探知機、深耕により、発見された品物の数は大幅に増加した。数少ない未埋蔵の例外としては、世俗的なフラーブローチ、アングロサクソン宣教師によってオーストリアに運ばれたアングロサクソン様式の作品2点、タッシロ聖杯（8世紀後半）とルペルトゥス十字架がある。特に9世紀には、金属ではなく写本に由来することもあるアングロサクソン様式が、北ヨーロッパ各地から出土した多数の小さな宝飾品やその他の小さな装飾品に見つかっている。^[26]

イングランドでは、エナメル加工が施されたアルフレッド・ジュエルが、精巧に作られた礼拝用宝石のグループの中で最もよく知られており、高品質のディスク・ブローチも数多くあります。初期のもので最も華やかなものは、象嵌や線条細工が施され、色彩豊かで複雑ですが、1978年に発見された9世紀のペントニー・ホードには、「トレウィドル様式」の平らな銀の透かし彫りが施された6つの素晴らしいブローチが含まれていました。これらのブローチには、種が特定できない小さいながらも完全に形成された動物が、絡み合った葉や蔓の中で体をねじ曲げていますが、初期の「リボン」様式のような強調された幾何学模様はありません。^[27] 11世紀のアングロ・スカンジナビアの銀製ディスク・ブローチであるエドゥエンのブローチは、バイキング芸術の影響と、初期の最高の職人技の基準からの低下を示しています。

2009年、スタッフォードシャーの宝物、つまり7世紀と8世紀頃の金属細工の破片1,500点以上からなる大規模な宝物が、当時はマーシアだったスタッフォードシャーで金属探知機の使用者によって発見された。これらの破片の多くは金や軍用品で、多くは高品質の金やガーネットの七宝焼きの象嵌が施されていた。^[28]キリスト教では副葬品、さらには死者の私物さえも禁じられていたため、初期異教時代の埋葬地からは宝飾品がはるかに多く見つかっている。^[29]初期アングロサクソンの宝飾品には、大陸ゲルマンのそれに近いさまざまな種類のフィブラが含まれているが、サットン・フーの発見までは傑出した品質のものはほとんどなく、そのためこの発見は初期アングロサクソン美術に関する考え方を一変させた。2003年に発見された、6世紀後半のエセックス州プリトルウェルにあるアングロサクソン王家の墓からの品々が、 2019年に サウスエンド中央博物館に展示された。

最古のアングロサクソンの貨幣である銀貨シートは、ローマや同時代の大陸の様式を模倣するよう職人に求められ、表面の肖像に関して伝統的な形式や慣習から外れた作業を強いたため、多様でしばしば説得力のある作品が生まれた。後の銀貨ペニーは、表面に王の横顔がほぼ直線的に浮き彫りにされており、同時代のヨーロッパの基準で安定し尊敬されていた通貨の代表として、より統一されている。^{[30]碑文や装飾が入った完全な}サクスナイフが数多く現存しており、刀装具やその他の軍用品は重要な宝飾品である。社会的身分に関する論文では、金メッキの剣を所有しているだけでは、自由人の最低階級であるセオルレにはなれないと述べる必要があった。^[31]

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  サフォーク州サットン・フーのレプリカヘルメット
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  アルフレッドジュエル。ソケットに軸が固定されており、おそらく読書用のポインターです。AELFRED という名前が見られます。
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  指輪、775-850、トレウィドル様式
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  ノース・ヨークシャーのサットン・オン・ザ・フォレストのマウント。動物の頭の形をした珍しいストラップマウント
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  サファイアとガラスがはめ込まれた金のエスクリックリング

アングロサクソン建築は完全に教会の中に生き残り、ほとんど手を加えられていない例はほんの一握りしかないが、記念碑的な石の彫刻は、英国のケルト地域の高い十字架に相当する大きな石の十字架の中に残っている。ほとんどの彫刻はおそらくかつては色付けされており、デザインが明確になっているが、そのほとんどが比較的低い浮き彫りで、あまり精密に仕上げられておらず、現在ではほぼすべてがひどく摩耗して風化している。^[32]年代を特定するのは通常難しい。

木彫りはおそらくもっと一般的だったが、現存する重要な大型彫刻は、ダラム大聖堂にある聖カスバートの棺のみで、おそらく698年に作られたもので、大規模な彫刻のような技法で多数の線状の像が彫られたり刻み込まれたりしている。^[33]記録に残る最古の十字架の材質は不明だが、木だった可能性が高い。さまざまな文献（キリスト教徒による破壊）から、アングロサクソンの異教の記念碑的彫刻の伝統があったようで、おそらく木で作られたが、その例は残っていない（後のアングロ・スカンジナビアの異教の像とは対照的）^[34]。当初、十字架はこれと競合していた。

アングロサクソンの十字架は、イングランドの宗教改革後の偶像破壊の影響をより受けたため、アイルランドの十字架ほど保存状態がよくありません。ルースウェル十字架やビューキャッスル十字架（どちらもおそらく800年頃）のように、かなり質の高い大きな人物彫刻が施されているものもあります。初期のノーサンブリアのルースウェル、ビューキャッスル、イーズビー十字架では、交互に並ぶパネルに蔓の巻き飾りや絡み合いが見られますが、蔓の巻き飾りは既により目立っており、それ自体に顔があります。後期のサザンブリアの十字架では、蔓の巻き飾りだけが使われることが多いです。ルーン文字やローマ文字、ラテン語または古英語の碑文がある可能性があり、最も有名なのはルースウェルのもので、ラテン語のテキストとともに詩「十字架の夢」の一部が刻まれています。寄進者を記念したものの方が多いです。また、塗装だけでなく、金属細工や宝石で装飾されていた可能性も示唆されています。^[35]

一般的に、アングロサクソンの十字架は、アイルランドのものに比べて高くて細長く、断面がほぼ正方形のものが多く、人物よりも装飾に多くのスペースが割かれています。しかし、例外もあり、例えばマーシアの巨大なサンドバッハ十字架では、一部のアイルランドの十字架のように、長方形の断面が広い面の人物でほとんど覆われています。 930年から950年にかけてのゴスフォース十字架は、完全な状態で残っている珍しい例です。残っているのはほとんどが軸の一部だけで、偶像破壊者は装飾よりも像を破壊することに関心がありました。多くの十字架は数世紀後に倒れてしまったに違いありません。頭飾りが残っているのは最も一般的ではなく、イースビー十字架は初期の文書に記述されている方法で鉛で修復されました。^[36]デーンロウ地域の多くの記念碑と同様に、ゴスフォース十字架はキリスト教のイメージと異教の神話のイメージを組み合わせています。磔刑の場面と、おそらく最後の審判の場面を除けば、他のすべての像は、神々の破壊である北欧神話のラグナロクに属しているようであり、これはイギリスやスカンジナビアの他のキリスト教の記念碑にも見られるテーマであり、キリスト教に有利に転用される可能性がある。^[37]

アングロ・スカンジナビア人はアングロ・サクソンの彫刻様式を非常に熱心に取り入れ、ヨークシャーだけでも10世紀と11世紀の記念碑的彫刻の断片が500点以上ある。しかし、量と質は釣り合わず、主要都市ヨークの作品でさえ、デイヴィッド・M・ウィルソンは「概してみじめでずさん」と評している。^{[38]初期段階では、}北欧美術の連続したスタイルがイングランドに現れたが、徐々に政治的および文化的つながりが弱まるにつれて、アングロ・スカンジナビア人は祖国の流行についていけなくなった。そのため、たとえばゴスフォース十字架の「リングチェーン」の絡み合いにボレ様式の要素が見られ、その後、イェリング様式の複雑な動物はイングランドではほとんどがかなり下手に描かれているが、次のマメン様式の痕跡は見つけにくい。マン島でははるかにはっきりしている。これらは、グロスターのセント・オズワルド修道院の十字架の柱に「おそらく、ぼんやりと」現れている（右上の図）。一般的に、他の媒体におけるこれらのスタイルの痕跡はさらに薄い。^[39]

独特なアングロ・スカンジナビアの形式は、ホグバック（豚の背）と呼ばれる低い墓石で、傾斜した屋根のある長い家の形をしており、両端に口輪をつけた熊がしがみついていることもある。装飾は、粗雑な刻み目模様や、おそらく屋根板を表していると思われる鱗状の要素であることもあるが、絡み合った模様や画像が含まれることもある。^[40]

考古学によって発見された多くの断片、人物や装飾彫刻が施されたフリーズやパネルの一部は、再建された教会で再利用された後が多い。アングロサクソン彫刻の最大のグループは、マーシアのブリードン・オン・ザ・ヒルのかつての修道院から出土したもので、さまざまな年代の要素が多数含まれており、活気に満ちた細長い装飾帯のフリーズ（多くは人物を含む）や、聖人や聖母マリアを描いたパネルなどがある。^[41]最も興味深い断片は、まず、現在カンタベリー大聖堂にある、ケントのレクルバーにあるセント・メアリー教会から出土した断片で、曲面上に多数の人物シーンやグループを描いた大きな作品の一部で、高品質であることは明らかだが、年代は不明（おそらく10世紀初頭）である。イサクの犠牲と昇天が確認でき、聖人、預言者、使徒の立っているグループの一部も確認できる。^[42]

他の現存品と一線を画しているのは、ウィンチェスターのオールド・ミンスターから出土した後期の石板で、ゲルマン神話のシグムントの物語を描いた大きなフリーズの一部が描かれているようで、幅80フィート、高さ4フィート以上あったのではないかと言われている。世俗的な物語のタペストリーに関する文献があり、その伝統の中で唯一現存しているのはバイユーのタペストリーであるが、これは石版でシグムントを讃えたものだったのかもしれない。シグムントはイングランドとデンマークの両国王家の婚姻関係の祖先であると信じられており、その多くは当時イングランドで最大だった教会に埋葬されている。^[43]

文学的な資料からも、壁画は珍しくなかったが、高貴な形式ではなかったことは明らかであり、塗装された漆喰の破片や、903年以前のウィンチェスターの再利用された石に描かれた顔が発見されており、ウィンチェスター人物様式の重要な初期の例である。 ^[44]アルクインの手紙には、「偉大な人物の家の天井画のような星」という比喩がある。^[45]しかし、壁にもパネルにも、完全な絵画は残っていない。

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  ビュウキャッスルクロス- 南面と東面
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  ラスウェルクロス、ダンフリース アンド ガロウェイ、スコットランド
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  ゴスフォース十字架、カンブリア
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  アートン クロス、カンブリア
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  ダービーシャー州エヤムの 8 世紀の十字架(一部欠落) には絡み合った模様がある。顔にはブドウの巻き物が描かれている。
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  ピーターバラ大聖堂のヘッダ・ストーンは、十字架以外の形をした8世紀のアングロサクソンの石彫刻の珍しい例です。
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  ケント州レカルバーのセント・メアリー教会の天使のレリーフ
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  カンブリア州ゴスフォースのホグバック墓

キリスト教世界の他の地域と同様に、初期キリスト教時代には事実上存在しなかった記念碑的な彫刻が徐々に復活する一方で、金属細工、象牙彫刻、骨彫刻などの小規模な彫刻は後期よりも重要であり、決して「マイナーな芸術」ではありませんでした。アングロサクソンの象牙のほとんどは海洋動物、特にセイウチのもので、さらに北から輸入されました。並外れた初期のフランク王の棺は鯨骨で彫られており、その上に書かれた謎がそれを暗示しています。この棺には、明らかに世界史全般を扱おうとした異教、歴史、キリスト教の場面の独特な組み合わせと、ラテン語と古英語の両方のルーン文字の碑文が含まれています。

アングロサクソンの本の表紙のパネルは、カロリング朝やオットー朝の美術に比べると少ないが、非常に質の高い高浮き彫りや完全な円形の人物像が多数存在する。アングロサクソン美術の最終段階では、2つのスタイルが明らかである。1つはカロリング朝とオットー朝の資料に基づいた重厚で形式的なスタイル、もう1つはユトレヒト詩篇と別のカロリング朝の伝統に基づいたウィンチェスタースタイルである。^[46]現在オハイオ州クリーブランドにある非常に後期のツゲの木箱には、おそらくウェストミッドランズを起源とするウィンチェスタースタイルの田舎風だが完成度の高いバージョンでキリストの生涯の場面が全面に彫られており、後期アングロサクソンの優れた木彫りのユニークな遺物である。^[47]

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  フランクの棺の背面パネル；ティトゥスがエルサレムを占領する。
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  8世紀の本の表紙の銘板
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  ウィンチェスタースタイルのキリストの洗礼
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  10 世紀のアングロサクソンの聖骨箱の十字架「コーパス」がドイツの十字架にかけられている

刺繍や「タペストリー」などの織物芸術、Opus anglicanum は、この時代の終わりまでにアングロサクソン時代のイングランドがヨーロッパ中で有名になったものだったようですが、アングロサクソン人が貴金属の糸を使うのを好んだため、スクラップとして価値のある作品になったため、現存するものはほんのわずかです。

バイユーのタペストリーはリネンにウールで刺繍されており、ノルマン人のイングランド征服の物語が描かれている。これは間違いなく最もよく知られたアングロサクソンの芸術作品であり、征服後に作られたにもかかわらず、イングランドで作られ、アングロサクソンの伝統にしっかりと従っており、この点は現在フランスの美術史家によって認められている。^[48]この種のタペストリーはイングランドの教会と裕福な家の両方を飾ったが、0.5 x 68.38メートル（1.6 x 224.3フィート、明らかに未完成）のバイユーのタペストリーは例外的に大きいに違いない。人物と装飾だけが刺繍されており、背景は無地のままであるため、主題が非常にはっきりと示され、非常に広い領域をカバーする必要があった。あらゆる種類の織物芸術は女性、修道女と一般の女性の両方によって制作されたが、多くはおそらく他の媒体の芸術家によってデザインされたものである。ビザンチンの絹は、確かに高価ではあったが、アングロサクソン時代のイングランドで入手可能であり、埋葬や聖遺物箱に使われた多くの絹が発見されている。おそらく、後の祭服と同様に、これらはしばしば地元で刺繍された縁取りやパネルと組み合わされていたのだろう。アングロサクソン時代の遺物がもっと残っていれば、ビザンチンの影響は間違いなく明らかだっただろう。^[49]

最も価値の高い刺繍は、絹や金糸、銀糸で完全に施され、時には様々な宝石が縫い込まれているなど、非常に多様であった。これらは祭服、祭壇布、その他の教会用、また上流階級の家庭における同様の用途に使用された。現存するのはわずか数点のみで、その中には、おそらく930年代にアゼルスタン王から贈られた後に聖カスバートの棺に納められたダラムの3点が含まれる。これらは909年から916年の間にウィンチェスターで制作された。ウィルソンによれば、これらは「息を呑むほどの輝きと品質」の作品であり、聖人の像やウィンチェスター様式の重要な初期の例を含むが、その様式の起源は謎に包まれている。これらは、前述のウィンチェスターの壁画の断片に最も近いものであり、アカンサス装飾の初期の例でもある。^[50]

現存する最も古いグループは、現在では再編され、貴金属の糸はほとんど取り除かれていますが、祭服の帯や縁飾りで、真珠やガラスビーズが組み込まれ、さまざまな渦巻き模様や動物の装飾が施されています。これらはおそらく9世紀のもので、現在はベルギーのマーセイクにある教会に所蔵されています。^[51]さらに別のスタイルの織物として、聖エテルウォルドの祝福の書（上記参照）のミニチュア肖像画に描かれた祭服があります。この肖像には、着用者の背中と肩を覆う巨大なアカンサスの「花」（いくつかの文書記録で使用されている用語）の縁が描かれています。他の文献には、他の大規模な構成について言及されています。^[52]

アングロサクソンのガラスは、ほとんどが単純な形で作られ、容器は常に透明、緑、または茶色の単色でしたが、大きな「爪」の形をした装飾が施された凝った爪付きビーカーがいくつか残っており、ほとんどが壊れています。これらの形は、北ヨーロッパ大陸でも発見されています。初期の女性の埋葬でよく見られたビーズや、一部の教会の窓ガラスはより明るい色で、いくつかの修道院の遺跡にはガラス製造の証拠があります。容器とビーズの生産は、おそらくはるかに低いレベルで、ローマ時代のブリテン産業から継続されましたが、ベネディクト・ビスコップが修道院の窓ガラス用にガリアからガラス職人を連れてきたとベードは記録しています。アングロサクソンのガラスがどれだけ輸入されたかは明らかではありませんが、ミルフィオリ色のガラスの棒が輸入されたことはほぼ確実です。そのうちの1本は、サットン・フーの財布の中にありました。そうでなければ、ローマのガラスをリサイクルすることで、生のガラスを輸入する必要がなかった可能性があります。このガラスの製造の証拠はわずかです。ジュエリーでは、サットン・フーのいくつかの作品のように、ガラスがガーネットの代用として使われることがあります。エナメルが使われた最も有名なのは、彫刻された水晶の下に像が置かれたアルフレッド・ジュエルですが、どちらの素材も現存するアングロサクソンの作品では極めて珍しいものです。

ノーサンブリアの小さな聖カスバート福音書の独特な装飾が施された革の表紙は、変更されていない状態で残っている最古の西洋製本であり、698年またはその少し前に遡ります。刻まれた線、いくつかの色、紐と下地または革片の上に積み上げられた浮き彫りの装飾が使用されています。より大型の権威ある写本には金属細工の宝物装丁があり、そのうちのいくつかは言及されていますが、世俗的なかばん、財布、ベルトなどに装飾された革細工が多々あった可能性があります。同時代の人々はそれについてわざわざ言及しておらず、ヨーロッパ全体の初期中世に関する私たちの知識のギャップを表しています。

1066年以降の世紀の残りの期間については、比較的わずかな芸術作品しか残っていないか、少なくともその時期に遡ることが確実である。ノルマンディーの芸術は既にアングロサクソンの影響を強く受けていたが、この時代は、少数の新しい支配階級が古いアングロサクソンのエリート層からほぼ完全に財産を奪い、大規模な教会の略奪が行われた時代であった。このような状況下では、重要な芸術作品はほとんど生み出されなかったが、生み出された場合には、アングロサクソンのスタイルが完全にロマネスクバージョンへとゆっくりと発展していく様子がよく見られた。^[53]多くの個々の作品の帰属は、特に象牙を含む彫刻に関して、ノルマン征服の境界を越えて飛び回っている。 1984年に出版されたにもかかわらず、「アングロサクソン美術の黄金時代」と「イングランドのロマネスク美術：1066-1200」の展覧会カタログの両方で、その時代のものであると主張されている品々が多数ある。これには、ウィンチェスターの天使をあしらった象牙の三角形の台座と「シグルド」の石のレリーフの断片（上記参照）や、大英博物館の象牙の「ペンケース」と洗礼像（上記参照）などがある。^[54]

インシュラー派とウィンチェスター派の芸術に見られるエネルギー、複雑な絡み合った装飾への愛着、そして威厳ある古典的な礼儀作法を完全に尊重することを拒否する姿勢は、すでに上で述べたように大陸スタイルに影響を与えており、オットー朝の芸術が小さな物にさえ示す重々しい記念碑性に代わるものを提供した。この思考習慣はロマネスク様式とゴシック様式の両方に不可欠な要素であり、アングロサクソンの発明である、居住地や歴史のある頭文字などの形式は、アングロサクソン芸術自体でこれまで以上に重要になり、グロスター・キャンドルスティック（1110年頃）などの作品は、他の媒体でのプロセスを示しています。^[55]

アングロサクソンの図像学的革新には、動物の地獄口、像の上部で消える一対の脚と足としてのみ示される昇天するキリスト、角のあるモーゼ、十字架の足元に立って文字を書く福音記者聖ヨハネ、そしてコンパスで世界を創造する父なる神などがある。これらはすべて、後にヨーロッパ全土で使用された。^{[56]西洋における}最後の審判の最も古い発達した描写もアングロサクソンの象牙に見られ、後期アングロサクソンの福音書には、十字架刑で十字架の足元に立つマグダラのマリアの最古の例が示されている可能性がある。^[57]ユニウス写本は 、反逆天使の転落を描いた最も古い画像で始まる。^[58]古英語のヘクサチューク にあるいくつかの図像は、中世を通じて発展した図像学的慣習であるモーセの角を視覚的に表した最古のものであると考えられています。 ^[59]

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• ホルコム、M. (2009)。『ペンと羊皮紙：中世の素描』ニューヨーク：メトロポリタン美術館。

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