
ペトロの手紙(ペトロの手紙一とペトロの手紙二)の著者は、聖書批評における問題であり、パウロの手紙の著者問題と同様に、学者たちは新約聖書の手紙の正確な著者を特定しようと努めてきた。聖書学者の大多数は、2つの手紙のギリシャ語の文体と見解に大きな違いがあるため、同じ著者によるものではないと考えている。今日、ほとんどの学者は、使徒ペトロは、彼に帰せられている2つの手紙のどちらの著者でもないと結論付けている。[注1 ]

ペテロの二つの手紙、そしてペテロが書いたと主張する様々な非正典作品に共通する問題は、そもそもペテロにそれらを書く能力があったかどうかである。使徒言行録4章13節では、ペテロは「無学で平凡な者」(新共同訳)とされている。コイネー・ギリシア語のagrammatoi(ἀγράμματοι )は、文字通り「読み書きのできない者」または「非識字者」と訳すことができる。より一般的には、ペテロはカペナウム出身の漁師であったと考えられている。カペナウムは比較的小規模で、おそらく単一言語の町であった。ローマ支配下のユダヤでは、識字能力は稀であり、書く能力はさらに稀で、詳細な哲学論文(単なる領収書や契約書ではなく)を書く能力は最も稀であった。高度な識字教育が存在したとしても、それはエルサレムのような大都市のエリート層の子どもたちにほぼ限定的に教えられており、小さな町の漁師には教えられていなかった。したがって、ほとんどの学者は、使徒言行録にあるペテロが教育を受けていなかったという記述を信憑性のあるものとみなしている。使徒言行録に記された時期以降、ペテロが成人教育を受けた可能性はもちろんあるが、そのようなことは当時の時代背景からすると非常に異例であっただろう。たとえペテロが後に教育を受けたとしても、イエスの召命を受ける前にペテロが生活の中で流暢なギリシャ語を学んだり話したりしていたという証拠はほとんどない。多言語使用は一般的に貿易に深く関わる町でしか見られなかったからである。つまり、ペテロは読み書きだけでなく、新しい言語も学ばなければならなかっただろう。[ 13 ]
2世紀のペトロ行伝には、ペトロが「私たちは(主の聖書を)書き記した」と言っている箇所があるが、この伝承自体がペトロ(および「私たち」に含まれる他の人々?)がペトロの手紙一を書いたという信仰の影響を受けており、独立した情報源ではない可能性がある。[ 14 ] より一般的には、初期キリスト教の伝承では、ペトロは著述家というより説教者および教会の指導者として記憶されている。ペトロは通常、1世紀、2世紀、3世紀の様々なキリスト教の著作で書簡を書いた人物とは関連付けられておらず(ペトロの書簡とされる4つの書簡自体という明白な例外を除いて)、ペトロの権威を呼び起こそうとする後世の著作では、通常、クレメンスなどの他の著述家に帰せられる説教、対話、啓示が用いられた。[ 15 ]
ペテロが直接書簡を書かなくても、彼に帰せられる書簡の源泉となり得る可能性はいくつか存在する。その中で最も一般的なのは「秘書」仮説で、ペテロが読み書きのできる同僚に口述筆記させたか、あるいは単に考えの要点をまとめただけで、秘書がそれを適切なギリシャ語の手紙に書き起こしたというものである。この説の一説では、ペテロはギリシャ語を話せるようになったが、手紙はギリシャ語を書ける秘書に口述筆記させたという。しかし、これはペテロが晩年に教育面で本当に驚くべき飛躍を遂げたことを前提としている。第一ペテロ書は流暢なギリシャ語で書かれており、著者は旧約聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書に精通していたからである。 [ 13 ]
ペテロの関与をあまり想定しない別の説としては、ペテロがアラム語で口述し、秘書がギリシャ語に翻訳したというものがある。この可能性に対する問題点は、手紙にアラム語の話し方がギリシャ語の話し方に変わった形跡が見られないことである。もしそうであれば、秘書はメッセージを十分に修正し、アラム語の慣用句や文体ではなく、ギリシャ語の慣用句や文体にしたことになる。[ 13 ]もう一つの可能性は、ペテロのギリシャ語の書き手である同僚が手紙を書き、ペテロの一般的な考えを要約したというものである。最後に、著者はペテロの弟子で、後にペテロを称えて書いたという可能性もある。特に、執筆時期がペテロの死後かなり経ってからであると考えられる場合(例えば、ペテロの手紙第二など)は、その可能性が高い。最後の2つの説の難点は、手紙が直接ペテロ本人から書かれたものであると明記されている点である。もし共著者が関わっていたとすれば、手紙はペテロの指導や霊感を受けた共著者から書かれたものと特定する方が適切だろう。さらに、弟子がペテロを称えて書いたという最後の可能性については、そのような無名の著者が単に自分の個人的な見解をペテロに伝えたのではなく、実際にペテロと親しかったという証拠は、ずっと前に消え去ってしまった。[ 13 ]
ペトロの手紙一の著者は冒頭の節で自らを「イエスの使徒ペトロ」と名乗っており、この手紙が聖ペトロによって書かれたという見解は、イレーナイオス(140~203年)、テルトゥリアヌス(150~222年)、アレクサンドリアのクレメンス(155~215年) 、アレクサンドリアのオリゲネス(185~253年)といった多くの教父によって裏付けられている。 156年に殉教したポリュカルポスとパピアスがこの手紙に言及していたとすれば、それは2世紀半ば以前に書かれたに違いない。しかし、ムラトリ教会法典(紀元170 ~ 200年頃)にはこの手紙や他の多くの総書簡は含まれておらず、西方教会ではまだ読まれていなかったことを示唆している。古代において著者が議論されたペテロの第二の手紙とは異なり(アンティレゴメナも参照)、ペテロの第一の手紙の著者がペテロであることについては、18世紀に聖書批評が登場するまでほとんど議論がなかった。
1つの説は、ペトロの手紙一はマルコ[ 16 ]のような秘書、あるいは手紙の終わりに言及されているシルワノによって書かれたというものである。「忠実な兄弟であるシルワノを通して、簡潔にあなたがたに書き送りました」(5:12)。次の節では、著者は「バビロンにいる、あなたがたと共に選ばれた者」からの挨拶を含めているが、これは「バビロンにある」教会を指していると考えられ、黙示録でおなじみのローマに対するキリスト教の称号の初期の使用例かもしれない。
多くの学者は、著者はペテロではなく、ペテロの死後に書かれた無名の著者だと考えている。執筆時期の推定は西暦60年から112年までである。ほとんどの批判的な学者は、ガリラヤ湖の漁師であった使徒シモン・ペテロが実際にこの書簡を書いたとは考えていない。ギリシャ語の洗練された教養のある文体と、歴史上のナザレのイエスとの接触を示唆する個人的な詳細が全くないことが理由である。この書簡にはヘブライ語聖書への言及が約35箇所あるが、それらはすべて七十人訳聖書からのものであり、歴史上の使徒ペテロの出典としては考えにくいが、ヘレニズム化された読者には適切である。したがって、七十人訳聖書の使用は読者を特定するのに役立つ。七十人訳聖書は、タナハのヘブライ語とアラム語を容易に読むことができないユダヤ人や改宗者のためにアレクサンドリアで作成されたギリシャ語訳である。ガリラヤ地方に住んでいた歴史上のユダヤ人は、このような形で聖書を聞くことはなかっただろう、と論じられている。
この書簡が偽書とみなされる場合、大多数の学者の見解では、その年代は70~90年とされている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] 一方、スティーブン・L・ハリスは、ドミティアヌス帝(95年頃)やトラヤヌス帝(112年頃)の迫害の時期など、さらに後の年代を主張している。[ 20 ]
著者がペテロの名前を使用していることは、ペテロに付随する権威を示している。[ 21 ]また、著者はキリストの苦難を目撃したと主張し(ペテロの手紙第一 5:1)、目撃証言を示唆するイエスの歴史的言葉のいくつかに言及している(例えば、ルカによる福音書 12:35 とペテロの手紙第一 1:13、マタイによる福音書 5:16とペテロの手紙第一 2:12、マタイによる福音書 5:10とペテロの手紙第一 3:14 を比較)。[ 22 ]
ペトロの第二の手紙は、「イエス・キリストのしもべであり使徒であるシモン・ペトロ(翻訳によっては「シメオン」または「シモン」)」(ペトロの第二の手紙 1:1)と著者を名乗ることから始まっている。他の箇所では、著者は明らかに自分が使徒ペトロであると述べており、主が自分の死が近づいていることを啓示したこと(ペトロの第二の手紙 1:14 )、変容の目撃者であったこと(ペトロの第二の手紙 1:16-18)、以前に同じ聴衆に向けて別の手紙を書いたこと(ペトロの第二の手紙 3:1 、ペトロの第一の手紙を参照)、そして使徒パウロを「私たちの愛する兄弟」(ペトロの第二の手紙 3:15)と呼んでいる。
ペテロの手紙第二は、内部的には使徒の著作であるとされているが、ほとんどの聖書学者はペテロが著者ではないと結論づけ、この書簡を偽作とみなしている。[ 23 ] その理由としては、ペテロの手紙第一との言語的な違い、ユダの手紙の使用、2世紀のグノーシス主義への言及の可能性、再臨(パルーシア)の遅延に伴う励まし、外部からの裏付けの弱さなどが挙げられる。[ 24 ] さらに、特定の箇所は偽作説を裏付けるさらなる手がかりを提供している。すなわち、著者が聴衆が複数のパウロ書簡に精通していると想定していること(ペテロの手紙第二 3:15-16)、使徒の世代が過ぎ去ったことを示唆していること(ペテロの手紙第二 3:4)、そして著者自身と「主であり救い主の使徒たち」との区別(ペテロの手紙第二 3:2)などである。
想定される神学と知的背景は、ペトロの手紙一や他のペトロへの言及とは著しく異なっている。ペトロの手紙二は、「ギリシャ哲学の宇宙論の見解と対話する、明らかに異邦人のキリスト教神学」を特徴としており、ユダヤ教への言及はない。[ 25 ]
少数の学者たちはこの見解に異議を唱え、ペトロが真に執筆したという説を支持する理由を提示している。彼らは、この書簡が彼らが偽典と考える特定のパターンに当てはまらないと主張している。変容の書には、EMB グリーンが外典によく見られると主張する装飾がない。[ 26 ]マイケル・クルーガーは、変容の書における神の声は共観福音書と似ているが同一ではなく、ペトロが記憶をたどっているかのようであり、この書簡は使徒言行録におけるペトロの演説と似たような言葉遣いをしていると指摘している。[ 27 ] パウロには「私たちの愛する兄弟」という珍しい称号が与えられており、後の文献では別の称号が使われている。[ 28 ]
ペトロの手紙二は、ユダの手紙と多くの箇所を共有している。1:5 はユダの手紙三節と、1:12 はユダの手紙五節と、2:1 はユダの手紙四節と、2:4 はユダの手紙六節と、2:6 はユダの手紙七節と、2:10–11 はユダの手紙八–9節と、2:12 はユダの手紙十節と、2:13–17 はユダの手紙十一–一節と、3:2f はユダの手紙十七節と、3:14 はユダの手紙二四節と、3:18 はユダの手紙二五節とそれぞれ共通している。 [ 29 ]ユダの手紙はペトロの手紙二よりはるかに短く、また様々な文体上の違いから、学説ではペトロの手紙二の類似箇所はユダの手紙が元になっているという見解が一般的である。[ 29 ] [ 30 ]
他の学者たちは、たとえ第二ペテロがユダの手紙を利用したとしても、ペテロの著述を排除するものではないと主張している。[ 31 ]残りの点については、ベン・ウィザリントン3世は、今日私たちが手にしているテキストは、ユダの手紙から取られた部分を含む複合テキストであるが、真の「ペテロの断片」が含まれており、それを第二ペテロ1:12-21であると特定したと主張した。[ 32 ]最後に、一部の学者は、文体の違いは、ペテロが各書簡に異なる筆記者(秘書)を雇ったか、あるいはペテロ自身が2番目の手紙を書き、最初の手紙にはシルヴァノス(シラス)を筆記者として使ったこと で説明できると提案している。 [ 33 ]
ほとんどの学者は、ペテロの手紙第一と第二は同一の著者によって書かれたものではないと考えている。ペテロの手紙第一は基本的に伝統的なスタイルで、重要な詩篇、イザヤ書の重要な章、知恵の言葉などを参考にしているが、それらのいくつかは新約聖書の他の箇所にも見られる。一方、ペテロの手紙第二はより暗示的なスタイルを好み、あまり知られていない資料に依存している。[ 1 ]
大多数の学者は、ペテロがこの手紙を書いたのではないという点で一致している。[ 34 ]例えば、文献批評家のダニエル・ウォレス(ペテロが著者であると主張している)は、ほとんどの専門家にとって「著者の問題は、少なくとも否定的に、すでに決着がついている。使徒ペテロはこの手紙を書いていない」とし、「新約聖書学者の大多数は、大した議論もなくこの見解を採用している」と述べている。[ 35 ]ヴェルナー・キュンメルはこの立場を例証し、「したがって、ペテロ第二の手紙がペテロに由来するものではないことは確かであり、これは今日広く認められている」と述べている。[ 36 ]スティーブン・L・ハリスも同様に、「ペテロ第二の手紙の著者がペテロであると主張する権威者は事実上いない」と述べている。[ 37 ] 福音派の学者であるD.A. カーソンとダグラス・J・ムーは、「現代の学者のほとんどは、使徒ペテロがこの手紙を書いたとは考えていない。実際、新約聖書の他のどの手紙よりも、著者として名前が挙げられている人物が実際には著者ではないという点で、これほど大きな合意が得られているものはない」と述べている。[ 38 ]現代の学者の大多数によるこの広範な否定にもかかわらず、他の学者は、大多数の議論は大部分が決定的なものではないと考えている。[ 39 ]同様に、スタンレー・ポーターは、初期キリスト教徒が第二ペテロを正典に受け入れたということは、彼らがペテロが書いたと確信していたことを前提としているという事実を指摘している。[ 40 ]結局、カーソンとムーはこの問題を反映した論争を指摘し、「したがって、我々は、この手紙が使徒ペテロによって書かれたという表面的な主張を受け入れるか、正典としての地位に値しない偽作とみなすかの選択を迫られている」と述べている。[ 41 ]
新約聖書外典の様々な作品がペテロの著作とされている。初期キリスト教では、教義に関するペテロの権威は疑う余地がなかったため、ペテロの好む神学的見解をペテロに帰することは、著者のキリスト教教義が正しいという主張を補強する方法として、かなり一般的であった。[ 25 ] とはいえ、書簡という形式はペテロに帰せられるものとしてはかなり稀であった。初期キリスト教の著作でペテロに帰せられる現存する書簡は他に2つしかない。ペテロからフィリポへの手紙(グノーシス派のナグ・ハマディ文書群の一部)とペテロからヤコブへの手紙(クレメンティーナ説教集の一部)である。これら他の3つの書簡は、ペテロの手紙第一の人気によって、初期キリスト教においてペテロが手紙の著者であるという認識が高まったためにのみ作成された可能性が高い。[ 15 ] ペテロに帰せられるその他の(書簡以外の)作品には、ペテロの黙示録、ペテロの福音書、グノーシス派のペテロの黙示録、アラビア語のペテロの黙示録、そして引用断片としてのみ現存する失われたペテロのケリュグマなどがある。[ 25 ] これらについては議論の余地はなく、学者も伝統主義のキリスト教徒も、これらのどれもペテロによって書かれたものではないと信じている。
いくつかの理由から、ほとんどの学者は、ペテロ第二書はペテロ第一書とは別の著者によって書かれたと考えており、彼らの聖書解釈もそのような結論を裏付けている。ペテロ第一書の聖書は基本的に伝統的なものであり、
ほとんどの学者は、ペトロの手紙一は偽名(有名な人物の名前で匿名で書かれたもの)であり、使徒時代以降に書かれたものだと考えている。
ペトロの手紙二がペトロによって書かれたという説を支持する権威はほとんどなく、この手紙は紀元150年頃にローマの匿名の聖職者によって書かれたと考えられている。
聖書学界の圧倒的なコンセンサスがペトロの著述を否定しているにもかかわらず[...]
の学説では、この手紙はペテロ自身によって書かれたものではないというのが共通認識である。
しかし近年、この書簡はペトロの教えと記憶を敬うペトロ派のサークルで書かれたという見解が主流になりつつある。2
ほとんどの学者はペトロの手紙二の著者をきっぱりと否定しているが、かなりの数の学者がペトロの手紙一の著者を疑っている。
、
特に第二ペトロの手紙はそうではないという点で一致している。
福音派以外の学者のほぼ全員がペテロはこの手紙を書いていないと主張しており、福音派を自認する一部の学者もこれに同意する。
今日では、この書物がシモン・ペテロによって書かれたものではないという見解が広く受け入れられている。ボーリングは、これは新約聖書の偽造を原則として認めない者たちを除けば、批判的学者の間で一般的な見解であると主張している。5
ほとんどの学者はペテロの手紙第一と第二の両方が偽名であると疑っているようだが、ペテロの手紙第一は一般的に解釈者からより好意的に受け止められている。