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ディダケ( / ˈ d ɪ d ə k eɪ , - k i / ;古代ギリシャ語: Διδαχή 、ローマ字表記: Didaché、文字通り「教え」 )、[ 1 ]としても知られる、十二使徒を通して諸国民に伝えた主の教え( Διδαχὴ Κυρίου ) διὰ τῶν δώδεκα ἀποστόλων τοῖς ἔθνεσιν、Didachḕ Kyríou dià tō̂n dṓdeka apostólōn toîs éthnesin ）は、匿名の初期キリスト教の短い論文です（古代教会秩序） )コイネ ギリシャ語で書かれ、現代の学者によって最初[ 2 ]または(あまり一般的ではありませんが) 2 世紀のものと推定されています。西暦[ 3 ]
この論文の冒頭は「十二使徒による異邦人（または諸国民）への主の教え」である。[ a ]この文書は、現存する最古の書かれた教理問答書を構成する部分があり、キリスト教倫理、洗礼や聖餐などの儀式、教会組織という3つの主要なセクションに分かれている。冒頭の章では、徳のある生き方と邪悪な死の道について説明している。主の祈りは全文含まれている。洗礼は浸礼で行われるが、浸礼が実際的でない場合は注水で行われる。水曜日と金曜日は断食が命じられている。2つの原始的な聖餐の祈りが与えられている。教会組織は発展の初期段階にあった。巡回する使徒や預言者は重要であり、「大祭司」として奉仕し、おそらく聖餐を執り行っていた。一方、地元の司教や助祭も権威を持ち、巡回宣教の代わりを務めていたようである。[ 2 ]
ディダケーは教会命令書というジャンルの最初の例と考えられています。[ 2 ]それはユダヤ人キリスト教徒が自分たちをどのように見ていたか、そして異邦人キリスト教徒のためにどのように自分たちの慣習を適応させたかを明らかにしています。[ 4 ]いくつかの点でマタイによる福音書と似ていますが、おそらく両方のテキストが似たような共同体で生まれたためでしょう。[ 5 ]バルナバの手紙のような他の初期キリスト教のテキストにも見られる冒頭の章は、おそらくそれ以前のユダヤ教の資料から派生したものです。[ 2 ]
ディダケーは、使徒教父として知られる第二世代のキリスト教著述家グループの作品と考えられています。この作品は、一部の教父によって新約聖書の一部とみなされましたが、他の教父からは偽作または非正典として拒否されました。[ 6 ] [ 7 ]結局、新約聖書の正典には受け入れられませんでした。しかし、ディダケーから直接的または間接的に影響を受けた作品には、使徒教令、使徒憲章、エチオピア教令などがあり、後者はエチオピア正教会のより広い正典に含まれています。
何世紀にもわたって失われていたディダケーのギリシャ語写本は、 1873年にニコメディア府主教フィロテオス・ブリエンニオスによって、コンスタンティノープルの至聖墳墓エルサレム修道院で発見された使徒教父のテキスト集である1056年のコデックス・ヒエロソリュミタヌスの中で再発見された。最初の5章のラテン語版は、1900年にヨーゼフ・シュレヒトによってミュンヘンの11世紀の写本の中で発見された。[ 8 ]
ディダケーのギリシャ語テキスト（1:3c–4a節、2:7–3:2節）を含む2つのアンシャル体断片がオキシリンコス・パピルス（No. 1782）の中から発見され、現在はオックスフォードのボドリアン美術・考古学・古代世界図書館のコレクションに収蔵されている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]また、10.3b節から12.2a節を含むコプト語パピルス断片も存在し、1923年に発見され、大英博物館が購入し、1924年に出版された。[ 12 ]
多くのイギリスやアメリカの学者はかつてこの文書を2世紀初頭のものとしていたが[ 2 ] 、今日でもその見解を持つ学者もいる[ 13 ] 。しかし、現在ではほとんどの学者がディダケーを1世紀のものとしている[ 14 ] [ 15 ] 。この文書は複合的な作品であり、死海文書の中から共同体規則が発見されたことで、ユダヤ教の教理問答書として始まり、その後教会の手引書へと発展したという、かなりの期間にわたる発展の証拠が得られた[ 16 ] 。
そのため、確固たる証拠がないことと、文書が複数の要素から構成されていることから、この文書の年代を特定することは困難である。ディダケーは現在の形で編纂されたのは150年頃かもしれないが、1世紀末に近い時期の方が可能性が高いと考える人も多い。[ 17 ]
この教えは匿名の牧会マニュアルであり、アーロン・ミラベックは「キリスト教聖書の他のどの書物よりも、ユダヤ系キリスト教徒が自分たちをどのように見ていたか、また異邦人のためにどのようにユダヤ教を適応させたかについて多くを明らかにしている」と述べている。 [ 4 ]「二つの道」の章は、おそらくそれ以前のユダヤ教の資料に基づいている。[ 2 ]ディダケーを作成した共同体はシリアに拠点を置いていた可能性があり、それは異邦人に向けて書かれているがユダヤ教の視点からであり、エルサレムからある程度離れており、パウロの影響の証拠は見られない。[ 2 ] [ 18 ]アラン・ギャロウは、その最も古い層は、49～50年にエルサレム会議、すなわちイエスの兄弟ヤコブの指導下のエルサレム議会によって発布された法令に由来する可能性があると主張している。[ 19 ]
テキストは失われてしまったが、学者たちは後世の教父たちの著作を通してその存在を知っていた。彼らの中には、このテキストを大いに参考にしていた者もいた。[ 20 ] 1873年、コンスタンティノープル（現在のイスタンブール）で、大主教フィロテオス・ブリエンニオスは1056年に書かれたディダケーのギリシャ語写本を発見し、1883年に出版した。[ 20 ]ヒッチコックとブラウンは1884年3月に最初の英語訳を出版した。アドルフ・フォン・ハルナックは1884年に最初のドイツ語訳を出版し、ポール・サバティエは1885年に最初のフランス語訳と解説を出版した。[ 21 ]
エウセビオス（紀元324年頃）は、ディダケーを、彼が正典ではないと考えた他の書物とともに、使徒の教えとして言及している。[ 22 ]
偽書の中には、パウロ行伝、いわゆる「羊飼い」、ペテロの黙示録、そしてこれらに加えてバルナバの手紙、いわゆる使徒の教え、さらにヨハネの黙示録も含まれる。もしそれが適切だと考えられるならば。なぜなら、私が以前に書いたように、これを否定する者もいれば、正典に含める者もいるからである。
アレクサンドリアのアタナシウス（367年）とティラニウス・ルフィヌス（380年頃）は、『ディダケー』を外典に挙げている。ルフィヌスは、奇妙な別題として『ペトロの裁き』という題名を与えている。コンスタンティノープルのニケフォロス1世（ 810年頃）、『偽アタナシウスの黙示録』、『聖書概説』、『正典60巻目録』はこれを否定している。使徒憲章、第85条、ダマスカスのヨハネ、そして正教会では受け入れられている。キプリアヌスの模倣者による『アドベルス・アレアトーレス』では、この書が名指しで引用されている。出典を明示しない引用は広く見られるが、確実性は低い。
「二つの道」の章は、バルナバの手紙第18章から第20章と同じ言語を使用しており、時には一字一句同じであったり、追加、移動、または短縮されている。[ 23 ]バルナバ第4章9節は、ディダケー第16章2-3節から派生したものか、あるいはその逆である。ポリュカルポスとアンティオキアのイグナティオスの書簡にも多くの類似点が見られる。ヘルマスの牧者はそれを反映しているようだ。[ 24 ]イレーナイオス、アレクサンドリアのクレメンス[ b ]、オリゲネスを含む他の神学者もこの著作を使用しているようで、西方ではオプタトゥスと「ゼノフィロムの事績」 [ c ]がそうである。ディダスカリア使徒書簡はディダケーに基づいている。
使徒教会の条例は一部を引用しており、使徒憲章はディダスカリアを体現している。ユスティノス、タティアノス、アンティオキアのテオフィロス、キプリアヌス、ラクタンティウスにもその影響が見られる。
ディダケーは、わずか約2,300語の比較的短いテキストです。内容は4つの部分に分けられ、ほとんどの学者は、これらは後世の編集者によって別々の資料から組み合わせられたものであることに同意しています。最初の部分は「二つの道」、すなわち生命の道と死の道（第1～6章）です。2番目の部分は、洗礼、断食、聖餐式に関する儀式（第7～10章）です。3番目の部分は、聖職と使徒、預言者、司教、執事の扱い方について述べています（第11～15章）。最後の部分（第16章）は、反キリストと再臨の預言です。[ 2 ]
この写本は一般にディダケーと呼ばれています。これは、文書の見出しと教父たちが用いたタイトル「十二使徒による主の教え」の略称です。[ d ]また、写本にはさらに詳しいタイトルまたは副題として「十二使徒による異邦人への主の教え」 [ e ]が続いています。 [ f ]
ウィリー・ロルドルフは、最初の 5 章を「本質的にユダヤ教的だが、キリスト教共同体は「福音的な部分」を追加することでそれを利用できた」と考えた。[ 28 ]ディダケーにおける「主」という称号は通常「主なる神」のために留保されており、イエスは父の「しもべ」と呼ばれている(9:2 f .; 10:2 f .)。[ 29 ]洗礼は「父と子と聖霊の名において」行われた。[ 30 ]学者たちは一般的に、9:5 で「主の名によって」洗礼について述べている箇所は、徐々に三位一体の名に取って代わられた初期の伝統を表しているという点で一致している。[ 31 ]アーロン・ミラベックは、使徒言行録3 章との類似点を指摘している。どちらもイエスを「神のしもべ (pais) [ 32 ] [ g ] 」と見なしている。 [ 33 ]共同体は「父から王国が完全に将来の出来事として来るのを待っている」と表現されている。[ 33 ]
最初のセクション（第1章～第6章）は、「生きる道と死ぬ道の2つがあり、この2つの道には大きな違いがある」という言葉で始まる。[ 34 ]
使徒教父（1992年）の注釈：
7.1 に照らして考えると、『二つの道』の資料は、洗礼と教会への入会を準備している人々に教えられるべきキリスト教生活に関する基本的な教えの要約として意図されたものと思われる。現在の形では、それは一般的なユダヤ教の道徳教育の形式をキリスト教化したものと言える。同様の資料は、1 世紀から 5 世紀頃までの他の多くのキリスト教文書にも見られ、例えば、バルナバの手紙、ディダスカリア、使徒教会の儀式、教義の要約、使徒憲章、シュヌディの生涯、使徒の教えについて（またはドクトリナ）などがあり、その一部は『ディダケー』に依存している。しかし、これらの様々な文書間の相互関係は非常に複雑であり、解明すべき点が数多く残されている。
— 『使徒教父』第2版、ライトフット＝ハーマー＝ホームズ、1992年
二つの道の教義の用い方において最も近い類似例は、死海文書共同体のエッセネ派ユダヤ人に見られる。クムラン共同体は、設立憲章である「共同体規則」の中に二つの道の教えを盛り込んでいた。
『二つの道』全体を通して、福音書と共通する旧約聖書の引用や神学的な類似点が数多く見られるが、イエスの名前は一度も言及されていない。第一章は、 V'ahavta（「汝は神を愛せ」）、大戒（「汝の隣人を汝自身のように愛せ」）、そして否定形の黄金律で始まる。次に、山上の垂訓と共通する短い抜粋と、与えることと受け取ることに関する興味深い一節が続く。この一節は、 『ヘルマスの牧者』（Mand.、ii、4-6）でも多少の異同で引用されている。ラテン語では1:3-6と2:1が省略されており、これらの箇所は『バルナバの手紙』には対応する箇所がないため、後から追加されたものと考えられ、ヘルマスと現在の『ディダケー』のテキストが共通の資料を使用していたか、あるいは一方が他方に依拠していた可能性を示唆している。第2章には、殺人、姦淫、少年を堕落させること、性的乱交、窃盗、魔術、妖術、堕胎、幼児殺し、貪欲、偽証、虚偽の証言、悪口、恨み、二心、言行不一致、貪欲、強欲、偽善、悪意、傲慢、隣人に対する悪事を企むこと、憎しみ、自己愛、そしてこれら全般に関する詳細な説明が、イエスの言葉への言及とともに記されている。第3章では、怒りから殺人、情欲から姦淫など、一つの悪徳がどのように別の悪徳につながるかを説明しようとしている。この章全体はバルナバ書には含まれていない。第4章にはいくつかの戒律が追加され、「これが生き方である」という言葉で締めくくられている。 13節では、主の戒めを捨ててはならない、付け加えても減らしてもならないと述べている（申命記4:2、[ 35 ] 12:32も参照）。[ 36 ]死の道（第5章）は、避けるべき悪徳のリストである。第6章では、この教えの道を守るよう勧めている。
この教えの道から、だれにも惑わされないように気をつけなさい。なぜなら、それは神によらずにあなた方を教えているからである。もしあなたがたが主のくびきを完全に負うことができるなら、あなたがたは完全である。しかし、もしそれができないなら、できる範囲で行いなさい。食物についても、できる範囲で行いなさい。しかし、偶像に捧げる供え物には、細心の注意を払いなさい。それは死んだ神々に仕えることだからです。
ディダケーは、コリントの信徒への手紙一 10:21と同様に、偶像に捧げられた肉を食べることを絶対的に禁止しているわけではなく、単に注意するように勧めているだけです。[ 37 ]ディダケーに匹敵するのは、タルソスのパウロの「彼には草を食べさせなさい」という表現で、コリントの信徒への手紙一 8:13「私は兄弟をつまずかせることのないように、決して肉を食べません」のように誇張表現であり、初期教会の菜食主義の概念を支持するものではありません。ジョン・チャップマンは、カトリック百科事典(1908)で、ディダケーはユダヤ人の肉について言及していると述べています。[ 8 ]ラテン語版では、第 6 章の結びが同様の内容に置き換えられ、肉や偶像崇拝に関する言及はすべて省略され、「per Domini nostri Jesu Christi [...] in saecula saeculorum, amen」（「我らの主イエス・キリストによって、世々限りなく、アーメン」）で締めくくられています。これで翻訳は終了です。これは、翻訳者が偶像崇拝が消滅し、ディダケーの残りの部分が時代遅れになった時代に生きていたことを示唆しています。第1章、第3章～第6章を省略する他の理由は考えられないため、これらの章は翻訳者が使用した写本には含まれていなかったと考えられます。[ 8 ]
パウロの手紙によく見られる悪徳のリストは、旧約聖書時代の古代ユダヤ教では比較的珍しいものでした。福音書の中で、イエスが教えた至福の教えの構成は、しばしば律法と預言者に基づいています。しかし、マルコによる福音書7章20-23節のように、イエスは時折、そのような悪徳のリストを表明しました。[ 38 ]パウロの悪徳と美徳のリストは、フィロン（紀元前20年- 紀元後50年）や旧約聖書と新約聖書の間の時代の他の著述家によるヘレニズム・ユダヤの影響をより強く受けている可能性があります。[ 39 ]
禁じられている死の道と「重大な罪」は、神の国に入りたいなら特定の行為に手を染めないようにと警告するパウロ書簡にある様々な「悪徳リスト」を彷彿とさせる。パウロがコリント人への手紙第一 6:9-10、ガラテヤ人への手紙 5:19-21 、テモテへの手紙第一 1:9-11 [ h ]に書いたこととディダケー2を比較すると、ほぼ同じ警告と言葉で互いに共通点が見られるが、1 つの行だけは異なる。「少年を堕落させてはならない」。パウロは、レビ記18章22節の七十人訳聖書に見られる「男性」と「共に寝る」というギリシャ語に基づいて、文字通り「男性と寝る者」を意味する一度しか使われていない単語である複合語arsenokoitai（ἀρσενοκοῖται）を使用しているが[40]、ディダケーでは「子供を堕落させる者」（ παιδοφθορήσεις、paidophthorēseis ）と訳される単語を使用しており、これはバルナバの手紙でも同様に使用されている。
第二部（第 7 章から第 10 章）は、キリスト教会に入信するための秘跡である洗礼についての指示から始まります。 [ 41 ]洗礼は「父と子と聖霊の名において」[ 30 ]、「生ける水」（つまり、流れる水、おそらく小川の水）に 3 回浸すことによって授けられるべきです。[ 42 ]これが実際的でない場合は、冷水または温水での洗礼でも構いません。浸すのに十分な水がない場合は、頭に 3 回注ぐ（注水）ことができます。洗礼を受ける者と洗礼を授ける者、そして可能であれば儀式に参加する者は、事前に 1 日または 2 日断食する必要があります。
新約聖書には洗礼に関する比喩が豊富にあるが、洗礼の儀式そのものについての詳細はほとんどなく、洗礼を受ける者が定型句で信仰を告白したかどうかさえも記されていない。[ 43 ]ディダケーは洗礼に関する情報を提供する聖書外の最も古い資料であるが、そこにもこうした詳細は欠けている。[ 43 ]ディダケーの「二つの道」の章は、洗礼を受ける準備として求道者（学生）が受けた倫理的教えの一種であると考えられる。[ 43 ]
第8章では、断食は「偽善者と共に」2日目と5日目に行うのではなく、4日目と準備の日に行うべきであると示唆している。水曜日と金曜日の断食と主の日の礼拝がキリスト教徒の1週間を構成していた。[ 44 ]また、キリスト教徒はユダヤ教徒の兄弟たちと共に祈ってはならない。代わりに、主の祈りを1日に3回唱えるべきである。祈りの本文はマタイによる福音書にあるものと全く同じではなく、 「力と栄光は永遠にあなたのものです」という頌栄とともに記されている。この頌栄は歴代誌上29:11-13に由来する。ブルース・M・メッツガーは、初期教会がこれを主の祈りに加えたことで、現在のマタイによる福音書の記述ができたと主張した。[ 45 ]
ディダケーは、300 年代以前のキリスト教徒の日々の祈りの習慣を再構築する上で、歴史家が持つ数少ない手がかりの 1 つです。[ 46 ]ディダケーは、キリスト教徒に「主の祈り」を 1 日に 3 回祈るように指示していますが、祈る時間については指定していません。[ 46 ]マタイによる福音書 6:9-13 の記述を思い出し、[ 47 ]「偽善者のように祈ってはならない。次のように祈るべきである」と述べています。[ 48 ]他の初期の資料では、1 日の 2 回、3 回、5 回祈ることについて言及しています。[ 46 ]
ディダケーには、キリスト教の礼拝の中心となる聖餐式（「感謝」）のための、原始的で珍しい祈りが2つ含まれている。 [ 2 ] [ 49 ]これは、この儀式を聖餐式と呼んだ最古の文献である。[ 49 ]
第9章の始まり：
さて、聖体拝領について、このように感謝を捧げましょう。まず、杯について。 父なる神よ、あなたのしもべダビデの聖なるぶどうの木を、あなたのしもべイエスを通して私たちに知らせてくださったことに感謝いたします。栄光は永遠にあなたにありますように。
そして、パンを裂くことについては：
父なる神よ、あなたのしもべイエスを通して私たちに知らせてくださった命と知識に感謝いたします。栄光は永遠にあなたにありますように。この砕かれたパンが山々に散らばり、集められて一つになったように、あなたの教会も地の果てからあなたの王国に集められますように。栄光と力は、イエス・キリストを通して永遠にあなたのものです。 しかし、主の名によって洗礼を受けていない者は、聖餐にあずかったり飲んだりしてはなりません。このことについても主は、「聖なるものを犬に与えてはならない」と言われたからです。
ディダケーは基本的にコリントで行われた儀式と同じものを記述している。[ 50 ]パウロのコリント人への第一の手紙と同様に、ディダケーは主の晩餐が文字通り食事であり、おそらく「家庭教会」で行われたことを確認している。[ 51 ]杯とパンの順序は、現代のキリスト教の慣習とも、新約聖書の最後の晩餐の記述とも異なっている。[ 52 ]また、現代のほとんどすべての聖餐式とは異なり、ディダケーには最後の晩餐についての記述はない。[ 51 ]
第10章では、食後の感謝の祈りが述べられています。食事の内容は明記されていません。第9章では、言及されているのは杯とパンのみであり、他の要素も除外されていません。また、第10章は、元々独立した文書であったか、第9章の記述の直後に続いているかは不明ですが、ワインやパンを含め、特定の要素については何も言及していません。その代わりに、「あなたのしもべを通して与えられる霊的な食物と飲み物、そして永遠の命」について語り、それを「人々が（神に）感謝するために楽しむための食物と飲み物」と区別しています。以前と同様に、頌栄の後には、終末論的な叫びが続きます。「恵みが来ますように。この世は過ぎ去りますように。ダビデの神（子）にホサナ！聖なる者は来なさい。そうでない者は悔い改めなさい。マラナタ。アーメン」。[ 53 ]この祈りは黙示録 22:17-20 [ 54 ]およびコリント人への手紙第一 16:22 を彷彿とさせる。
ジョン・ドミニク・クロッサンは、 1984年の『セカンド・センチュリー』誌の記事でジョン・W・リッグスの「ディダケー9-10には全く別個の聖餐式が2つあり、以前のものが2番目に位置づけられている」という提案を支持している。[ 55 ] 10.1から始まる部分は、ユダヤ教のビルカト・ハマゾン（食事の最後に唱える3節からなる祈り）を改作したもので、宇宙を支えてくださる神への祝福、食物、大地、契約の賜物を与えてくださる神への祝福、エルサレムの復興のための祈りが含まれている。内容は「キリスト教化」されているが、形式はユダヤ教のままである。[ 56 ]これは、シリア教会の聖餐式であるアダイとマリの聖クルバナに似ており、「教会の聖餐式がまだ聖餐祈祷文に制定物語を挿入していなかった原始時代」に属する。[ 57 ]
ディダケーに反映されている教会組織は未発達であるように思われる。[ 2 ]巡回する使徒や預言者は非常に重要であり、「大祭司」として奉仕し、おそらく聖餐式を執り行っていた。時代を経て発展してきたことから、後世の編集者は様々な役割の仕組みを理解せずに、役割は互換性があると信じて称号を変更したことが分かる。これは、「閉じた幻視」の時期（サムエルの時代のように）には預言的知識が活発に働いていなかったことを示しており、現代化された称号は預言的知識を示していない。[ 2 ]このテキストは、支援に値する真の預言者と、共同体の寛大さを利用しようとする偽預言者を区別する方法に関する指針を提供している。例えば、説教どおりに行動しない預言者は偽預言者である（11:10）。地元の指導者は司教と執事で構成されており、彼らは巡回宣教の代わりを務めているようである。[ 2 ]キリスト教徒は日曜日に集まってパンを裂くように命じられているが、まず自分の罪を告白し、不満がある場合は他の人と和解するように命じられている（第14章）。
ディダケーは、偽預言者の出現、教会内の分裂、そして最終的には「神の子」を装う「世界を欺く者」による全地の支配によって特徴づけられる終末の描写で締めくくられています。これらのことが起こった後、イエス・キリストの再臨が起こります。[ 58 ]
そして、真理のしるしが現れる。まず、天に広がるしるし、次にラッパの音のしるし。そして第三に、死者の復活があるが、すべての人ではない。むしろ、「主が来られ、すべての聖徒が主と共に来られる」と言われているとおりである。その時、世の人々は主が天の雲に乗って来られるのを見るであろう。
ディダケーとマタイによる福音書の間には、単語、フレーズ、モチーフが共通していることから、大きな類似点が見つかっている[ 5 ]。この2つの文書の密接な関係は、両方の文書が同じ歴史的、地理的な環境で作成されたことを示唆している可能性がある。
クリストファー・タケットは、ディダケーは1.3-2.1と16.1の両方においてルカによる福音書の存在を前提としていると主張している。 [ 59 ]アリソンとデイヴィスもまた、ディダケーがマタイによる福音書に依存していることを指摘している。[ 60 ]
共通の環境を示唆する議論の一つは、ディダケーとマタイ福音書の共同体は、おそらく最初からユダヤ系キリスト教徒で構成されていたということである。 [ 5 ]
二つの道の教え（ディダケー1-6）は、ディダケーとマタイの共同体において洗礼前の教えとしても機能していた可能性がある。さらに、ディダケーとマタイにおける三位一体の洗礼式の一致（ディダケー7 とマタイ 28:19）と主の祈りの類似した形式（ディダケー8 とマタイ 6:5-13）は、同様の口伝が用いられていたことを反映しているように思われる。最後に、ディダケー（ディダケー11-13）とマタイ（マタイ 7:15-23; 10:5-15, 40-42; 24:11,24）の共同体は、異端者もいた巡回使徒や預言者によって訪れられていた。[ 5 ]
両文書の関係については、現在も活発な議論が続いている。[ i ]
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この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Didache ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company. 
LibriVoxで配信中のパブリックドメインオーディオブック『ディダケ』