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G. A. ウェルズ | |
|---|---|
| 生まれる | ジョージ・アルバート・ウェルズ 1926年5月22日 ロンドン、イギリス |
| 死亡 | 2017年1月23日（享年90歳） |
| 職業 | ロンドン大学ドイツ語教授 |
| 知られている | 無神論と合理主義 |
| 学歴 | |
| 教育 | ロンドン大学、ベルン大学 |
| 影響 | ブルーノ・バウアー、ポール＝ルイ・クショー、アーサー・ドリューズ、ルートヴィヒ・フォイエルバッハ、アルバート・カルソフ、アルバート・シュヴァイツァー、ウィリアム・ベンジャミン・スミス、デヴィッド・シュトラウス、ウィリアム・レーデ |
| 学術研究 | |
| サブ分野 | 歴史批評 |
| 主な関心事 | イエスの非史実性、キリスト教の起源 |
| 主な作品 | 初期キリスト教徒のイエス、 イエスは実在したのか？、 イエスの歴史的証拠、 イエスは誰だったのか？、 信仰と作り話、 イエスの伝説、 イエスの神話、 新約聖書は信頼できるのか？、 イエスを軽視する |
| 注目すべきアイデア | イエスは、ヘブライ人の知恵とガリラヤの奇跡の働き手/皮肉屋の賢者説教者という2つの源から成り立っています。 |
| 影響を受けた | アール・ドハティ、アルヴァル・エレゴード、R・ジョセフ・ホフマン、マイケル・マーティン |
ジョージ・アルバート・ウェルズ（1926年5月22日 - 2017年1月23日）[1] [2]は、ロンドン大学バークベック校でドイツ語の教授を務めたイギリスの学者である。ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーやフランツ・グリルパルツァーなど有名なヨーロッパの知識人に関する本を執筆した後、 1971年に『初期キリスト教徒のイエス』を出版して以来、イエスの歴史性の研究に転向した。 [3]彼は、イエスは本質的に歴史上の人物ではなく神話上の人物であるという説の提唱者として最もよく知られており、この理論はブルーノ・バウアーやアーサー・ドリュースなどのドイツの聖書学者によって開拓されたものである。
1990年代後半から、ウェルズは、いくつかの福音書で使用されていると提案されている仮説上のQ文書には、ガリラヤの巡回奇跡活動家/キニコス派の賢者タイプの説教者の「回想の核心が含まれている」可能性があると述べた。 [4]この新しい立場は、ウェルズが立場を変えて歴史上のイエスの存在を認めたと解釈されている。[5] 2003年に、ウェルズは、イエスが「すべて神話的」であるという情報について、ロバート・M・プライスに同意しないと述べた。 [6]ウェルズは、福音書のイエスは、パウロ書簡の超自然的特徴をQの人間の説教者に帰することで得られると信じていた。[7] 2012年に、ウェルズはイエスの存在に同意し、立場を変えたことを認めたことを改めて確認した。[8]
ウェルズは合理主義報道協会の会長でした。彼は結婚しており、ロンドン近郊のセント・オールバンズに住んでいました。彼はロンドン大学とベルン大学で学び、ドイツ語、哲学、自然科学の学位を取得しました。ウェルズは1949 年からロンドン大学でドイツ語を教え、1968 年からはバークベック・カレッジでドイツ語の教授を務めました。
初期キリスト教に関する研究
ウェルズの基本的な見解は、1世紀に現存する最古のキリスト教文書[9]、特にパウロと他の著者による新約聖書の書簡には、ここ数十年で生き、死んだ説教者および奇跡を行う者としてのイエスの福音書の人物像がまったく示されていないことを示唆している。むしろ、初期キリスト教の書簡はイエスを「基本的に超自然的な人物であり、過去の不特定の時期に人間として漠然と地上にいた」と表現している。[4] [10]ウェルズは、これら初期キリスト教徒のイエスは歴史上の人物に基づくものではなく、ユダヤの知恵の人物像に基づく神秘的な推測から派生した純粋な神話であると信じていた。[11]
ウェルズは初期の三部作（1971年、1975年、1982年）で、福音書のイエスは、過去の特定されていない時代に生きたユダヤ教の知恵の人物、つまり初期の書簡のイエスの完全に神話的な拡張であると主張した。さらに、ウェルズは、テキストはもっぱらキリスト教的で神学的な動機に基づいているため、合理的な人は、独立して確認された場合にのみ福音書を信じるべきであると書いた。[12]
1990年代半ばの三部作『イエス伝説』（1996年）、『イエス神話』（1999年）、『新約聖書は信頼できるか？』 （2004年）では、ウェルズは当初の論点を修正・拡張し、 Qソースの歴史的なガリラヤの説教者を取り上げている。[13] [14]
ここで私は、初期の[新約聖書]文書[9]と[後期]福音書の間の不一致は、前者のイエスが後者のイエスと同一人物でないとすれば説明がつくと提唱する。福音書のイエスの宣教活動のいくつかの要素は、1世紀初頭のガリラヤの説教者の活動に遡ることができると主張できる。この説教者はQ（ドイツ語で「情報源」を意味するQuelleの略語）として知られる人物である。Qは、マタイとルカの福音書に、イエスのガリラヤでの説教に関する資料の多くを提供した。[...] イエスに関する私の最初の本では、福音書のイエスは初期の書簡のイエスを完全に神話的に拡張したものであると主張した。本書のこのセクションで示したイエス伝説（1996年）とイエス神話（1999年）の議論の要約は、私がもはやこの立場を維持していないことを明確にしている。私の以前の立場の弱点は、JDG Dunn によって強調されました。彼は、福音書とその出典にあるような伝承の複合体が、歴史的根拠なしに、初期の書簡からこれほど短期間で発展したとは、本当に妥当に想定できないと反論しました (Dunn、[ The Evidence for Jesus ] 1985、p. 29)。私の現在の立場は、この複合体はすべてパウロ以後のものではない (Q 出典には歴史的なガリラヤの説教者も登場する) (Q、または少なくともその一部は、西暦 50 年頃のものである可能性が高い)、そして、私が正しければ、Doherty と Price に反して、すべてが神話的ではない、というものです。私が考える重要な点は、Q 資料が、イエスの史実性の証拠として十分かどうかは別として、初期の書簡の [神話上の] 死と復活のキリストと同一視されるべきではない [人間の] 人物を指しているということです。 （『新約聖書は信頼できるか？』2004年、43、49～50ページ）。
ウェルズは『イエス伝説』の中で、次のように自らの立場を明確にしている。「パウロは、証拠（知恵文献に限定されない）が、彼の時代よりずっと前に生きていた歴史上のイエスの存在を示していると心から信じていた。そして、そのような人物が実際に存在し、パウロが想像したような知られざる人生を送ったかどうかという疑問は残しておく。（この問題を決定する手段はない）」[15]
これにより、ウェルズは、福音書の物語の中心人物が、1世紀のガリラヤの歴史上の人物に部分的に基づいている可能性を認めた。「ガリラヤとキニコス派の要素は、放浪するキニコス派のガリラヤの説教者の回想の中核を含んでいる可能性がある（しかし、この人物は、初期のキリスト教文書のイエスと同一視されるべきではない）。」[4]この説教者の発言や記憶は、マタイとルカの福音書の両方に見られるイエスの多くの「発言」の出典であると仮定されている「Q」文書に保存されている可能性がある。しかし、ウェルズは、現存する文献からこの歴史上の人物を再構築することは絶望的な作業であると結論付けた。
福音書に記されているのは、確かに、もともとまったく独立した 2 つの伝統の流れが融合したものである。...拒絶された 1 世紀初頭のガリラヤの説教者と、地上に短期間滞在し、拒絶されて天国に戻った初期の書簡の超自然的人物 [パウロのイエス] が 1 つに凝縮されている。[人間の] 説教者には [神話的な] 救済の死と復活が与えられており、これらは (初期の書簡のように) 不特定の過去ではなく、ガリラヤの説教と一致する歴史的文脈に設定されている。2 人の人物の融合は、どちらも文書の内容のかなり多くを、ユダヤの知恵文学で非常に重要な考えに負っているという事実によって促進されただろう。 ( Cutting Jesus Down to Size、2009 年、p. 16)
ウェルズが採用した新たな立場は、他の学者によって「一転」と解釈され、当初の主張を放棄して歴史上のイエスの存在を認める方向に転じた。[16]しかしウェルズは、1世紀後半の福音書の物語に登場するこの人物は、パウロの書簡や他の初期キリスト教文書に登場する犠牲のキリスト神話とは別物であり、この2人の人物はマルコ福音書で融合される前に別の出典を持っていたと主張し、「もし私が正しければ、ドハティやプライスとは反対に、すべてが神話というわけではない」と書いている。ウェルズは、イエスは実在したが、イエスに関する報告はあまりにも信頼性が低く、イエスについてほとんど何も知らないと主張する人々の範疇に入ると指摘している。[17] [14] [18]例えば、ウェルズはピラトによるイエスの処刑の話は歴史的記録ではないと主張し、「私は（そして今でも）以下の物語、処女懐胎、ガリラヤでの宣教活動、紀元30年頃のピラトによる磔刑、そして復活を伝説とみなしている」と書いている。[13]多くの学者は今でもウェルズを神話主義者とみなしている。[19] [20]
受付
共著者のR・ジョセフ・ホフマンはウェルズを「非歴史性説を擁護する最も明晰な現代人」と呼んでいる。[21]ウェルズのイエスの神話的存在に関する主張は、アール・ドハティ、ロバート・M・プライスらから支持されている。 [22] [23]古典史家REウィットは、Journal of Hellenic Studiesで『初期キリスト教徒のイエス』を批評し、いくつかの批判を行ったが、「ヘレニズム研究者はこの挑戦的な本の登場を歓迎すべきだ」と結論付けている。[24]
しかし、ウェルズの結論は、WHCフレンドやロバート・E・ヴァン・フォーストなどの聖書学者や教会史家から批判されている。[25] [26]フォーストはさらにウェルズの著作を「[ウェルズは]客観的な理由ではなく、非常に偏向した反宗教的な目的で非史実性仮説を唱えた」と批判している。[26]パトリック・ヘンリー大学の歴史家デイビッド・エイクマンは、ウェルズの専門知識と客観性の欠如を批判している。「ウェルズは新約聖書の専門家ではなく、ドイツ語の教授であり、合理主義報道協会の元会長です。彼はイエスの史実性を否定する本を数冊書いていますが、この立場は、キリスト教に急進的に反対する人々でさえ、ほとんど新約聖書学者が支持していません。」[27]ウェルズは、イエスの史実性に関する物議を醸したチャンネル4のテレビシリーズ「イエス：証拠」（LWT：1984） に出演した。
無神論哲学者マイケル・マーティンは、数人の著者からの批判を検討した後、「ウェルズの論文は議論を呼んでおり、広く受け入れられているわけではない」ものの、「イエスの歴史性に対する彼の議論は妥当である」と述べた。[28]
バート・アーマンは、著書『イエスは実在したのか?』 (2012) の中で、次のように述べている。「近代の最も有名な神話学者は、少なくとも神話学者を知っている新約聖書学者の間では、ジョージ・A・ウェルズである。彼は神話主義の立場を主張する多くの本や記事を書いているが、1975年の著書『イエスは実在したのか? 』ほど鋭いものはない。ウェルズは、自分の主張を裏付けるために大変な努力をした一人であることは間違いない。新約聖書研究の部外者であるにもかかわらず、彼はこの分野の専門用語を話し、その学問を深く読んでいる。しかし、ほとんどの新約聖書学者は、彼の研究が説得力があるとか、特によく論じられているとは考えていない(あるいは考えていない)。」 (p. 19)。ウェルズは、Free Inquiryの記事でこれらの点に答えている。[29]
書籍
ドイツの知的歴史
ウェルズの18世紀と19世紀のドイツ語思想と文学に関する主要な著作は
- ヘルダーとその後：社会学の発展に関する研究（グラヴェンハーゲ、ムートン、1959年）
- グリルパルツァーの戯曲（ペルガモン出版社、1969年）ISBN 0-08-012950-1
- ゲーテと科学の発展、1750-1900 (Sijthoff & Noordhoff、1978) ISBN 90-286-0538-X
- 言語の起源：コンディヤックからヴントまでの議論の側面（オープンコート出版会社、1987年）ISBN 0-8126-9029-X
- 言語の起源（合理主義出版協会、1999年）
初期キリスト教
- 『初期キリスト教徒のイエス』（ペンバートン、1971年）ISBN 0-301-71014-7。絶版、再版なし。
- キリスト教の起源：異教とユダヤ教の背景から（コンウェイ・ホール・ヒューマニスト・センター、ロンドン、1973年）ISBN 0-902368-05-2
- イエスは実在したか? (ペンバートン出版、プロメテウスブックス)、第 1 版 1975 年、 ISBN 0-87975-086-3、第 2 版 1986 年、 ISBN 9780301860015
- イエスの歴史的証拠（プロメテウスブックス、1982年、第2版1988年）ISBN 0-87975-180-0
- 宗教的姿勢：現代のキリスト教弁証家と宗教的問題に関するエッセイ（オープンコート、1988年）ISBN 0-8126-9070-2
- イエスは誰だったのか? 新約聖書の記録の批評(オープン コート、1989) ISBN 0-8126-9096-6
- 信念と作り話：信じやすさの源泉に関する批判的考察（オープンコート、1991年）ISBN 0-8126-9188-1
- 名前には何があるか? 言語、魔法、宗教についての考察(Open Court、1993) ISBN 0-8126-9239-X
- イエス伝説（ R.ジョセフ・ホフマンによる序文）（オープン・コート、1996年）ISBN 0-8126-9334-5
- イエス神話（オープンコート、1999年）ISBN 0-8126-9392-2
- 使徒言行録：歴史的記録？（サウスプレイス倫理協会、2000年）ISBN 9780902368224
- 新約聖書は信頼できるか？：初期キリスト教の証言の信頼性に関する考察（オープンコート、2004年）ISBN 0-8126-9567-4
- イエスを軽視する：高等批評が成し遂げたこととキリスト教の行く末（オープン・コート、2009年）ISBN 0-8126-9656-5
エディタ
- FRH (ロナルド) エングルフィールド、『言語、その起源、そして思考との関係』（ペンバートン、1977 年）
- FRH エングルフィールド『仕事と遊びにおける心』（プロメテウス、1985 年）
- JM ロバートソン(1856-1933): リベラル、合理主義者、学者(ペンバートン、1987)。本書の半分以上 (123-259 ページ) は、ロバートソンの著作に対するウェルズによる紹介です。第 7 章「キリスト教の批評家」、第 8 章「哲学者」
- FRH エングルフィールド、「純粋な言葉遣いの批評、文学、宗教、哲学の著作における言語の濫用に関するエッセイ」 (オープン コート、1990 年)
- カール・ロフトマーク『レッド・ドラゴンの歴史』 (Gwasg Carreg Gwalch、1995) ISBN 9780863813177
- デイヴィッド・フリードリヒ・シュトラウス『古き信仰と新しき信仰』 - 2巻本を1冊にまとめたもので、GA・ウェルズによる14ページの序文付き（プロメテウス、1997年）[第1版。ベルリン、1872年] ISBN 978-1-57392-118-3。
記事とその他のメディア
- 「バックルの批評家たち」、過去と現在（1956年）、75-84ページ
- 「歴史性の基準」、ドイツの生活と文学、新シリーズ、第 XXII 巻、第 4 号 (1968 年 10 月)
- 「新約聖書批判の段階」、思想史ジャーナル、第 XXX 巻、第 2 号 (1969 年 4 月)、151 ～ 155 ページ。[初期の農業における占星術の起源と、星が人間社会に与える影響への拡張に関するヴォルネーの見解について論じている。]
- 「キノコの神話」、ヒューマニスト、86（1971年）、pp.49-51。
- 「トリノの聖骸布」、質問9（1975年）、24～37ページ。
- 「奇跡と真実の性質」、質問10（1977年）、30〜41ページ。
- 「イエスはポンティウス・ピラトのもとで十字架にかけられたのか？そもそも彼は生きていたのか？」『ヒューマニスト』第38巻第1号、1978年1月～2月、22～27ページ。
- 「聖骸布についてさらに」ニューヒューマニスト94（1978年）、11-15ページ
- 「ポール・ヴァレリーの詩人の重要性について」現代言語学66 (1985)、186-191 ページ
- 「バークの思想、言葉、想像力について」、英国十八世紀研究ジャーナル、9 (1986)
- 「イエスの歴史性」、R. ジョセフ・ホフマン、ジェラルド・A. ラルー編『神話と歴史の中のイエス』（1986年）、27～45ページ。
- 「キリスト教批評家としてのロバートソン」、GA ウェルズ編、JM ロバートソン、1856-1933、リベラル、合理主義者、学者（ペンバートン、1987 年）、123-196 ページ
- 「ヴィルヘルム・ヴントと文化的起源」、クインケレム、11（1988）
- 「批評と類推の探求」、新ドイツ研究、15（1989）
- 「聖書は幻想を持っているか、持っていないか？」ニューヒューマニスト、105号1号（1990年）
- イエス：どのような証拠か？、ジョン・ワーウィック・モンゴメリーとGAウェルズの討論、ロンドン、1993年2月10日（CD2枚、カナダ法・神学・公共政策研究所）
- 「ドイツ聖書批評とビクトリア朝教会」、宗教・倫理・社会批判研究ジャーナル2(1)(1997)、55-67頁。
- 「ドン・カピットの言語の宗教」、神学105、(2002)、pp. 201-210
- 「ショーペンハウアーの形而上学批判」、ドイツ生活・書簡、59 (2006) 379-389 ページ。ウェルズは、ショーペンハウアーの意志の優位性に関する見解を、意志は自己意識の基盤にある超越的現実であり、即時の確実性を提供するというアルベルト・シュバイツァーの主張と関連付けています。これにより、私たちは「[イエス・キリスト]から流れ出る強力な精神力」とつながることができ、イエスのメッセージに関する歴史的批評の不確かな結果に頼る必要がなくなります。
- 「イエスの歴史性」、トム・フリン著『不信仰の新百科事典』（プロメテウス、2007年）、446～451ページ
- 「福音書がイエスについて語っていることの独立した確認はあるか？」Free Inquiry 31（2011）、19～25ページ。
参考文献
- ^ ジョージ・アルバート・ウェルズ名誉教授 1926年5月22日-2017年1月23日
- ^ “ジョージ・ウェルズの死亡記事”.ガーディアン. 2017年3月6日. 2020年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年3月6日閲覧。
- ^ 「ウェルズ教授へのインタビュー - イエス：そのような人物は存在しなかった」、フリーソート・トゥデイ、1985年4月～5月
- ^ abc ウェルズ、ジョージア州（1999年9月）。「最古のキリスト教」。新ヒューマニスト。114 （3）：13–18。
- ^ Van Voorst, Robert E (2003)。「非存在仮説」。Houlden, James Leslie (編) 著『歴史、思想、文化におけるイエス:百科事典』。カリフォルニア州サンタバーバラ: ABC-CLIO。660 ページ。ISBN 1-57607-856-6。
- ^ 『 新約聖書は信頼できるか?』ジョージ・アルバート・ウェルズ著 (2003) ISBN 0812695674 pp. 49–50
- ^ 「 新約聖書は信頼できるか？」ジョージ・アルバート・ウェルズ著（2003年）ISBN 0812695674 43ページ
- ^ GAウェルズ、「イエスの歴史性と初期キリスト教の考え方に関するアーマン」、フリーインクワイアリー、第32巻、第4号、2012年6月〜7月、p.58-62。抜粋
- ^ ab GA Wells. 「最初期キリスト教」。infidels.org。
この最初期の文献には、本物のパウロ書簡に加えて、パウロに帰せられる3つの後期パウロ書簡（テサロニケ人への手紙2、コロサイ人への手紙、エペソ人への手紙）と、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペテロの第一の手紙、ヨハネの3つの手紙、そして黙示録が含まれています。
- ^ プライス、ロバート・M（2010年2月4日）。「消失点のイエス」。ジェームズ・K・ビールビー（編）『歴史的イエス：5つの見解』 。ポール・ローズ・エディ。インターヴァーシティ・プレス。65ページ。ISBN 978-0-8308-7853-6一部の神話学者（初期の GA ウェルズやアルヴァー・エレガード）は、
初期のキリスト教徒は、歴史上の人物として生きていたが、最近の過去ではないと考えていた、ちょうど平均的なギリシャ人がヘラクレスとアキレスが実際に過去のどこかに生きていたと信じていたのと同じだと考えていました。
プライス、ロバート・M（2011）。「消失点のイエスと「キリスト教以前のイエス」の再考」キリスト神話理論とその問題。アメリカ無神論出版社。33、387f ページ。ISBN 978-1-57884-017-5キリスト教を紀元前1世紀のイエス・ベン・パンデラ、あるいはエッセネ派の正義の教師にまで遡れば、歴史的なイエスがまだ存在することになる。（387ページ以降）
- ドハティ、アール(2012 年 7 月 22 日)。「バート・アーマンの神話主義に対する反論に対するアール・ドハティの応答 - 第 28 部 (GA ウェルズ)」。Vridar。
[GA] ウェルズは、パウロがキリストが過去の未知の時期に地上で生まれ、生き、そして死んだと結論付けていると解釈しているが、パウロがこれをアレクサンダー・ヤニウス (紀元前 103-76 年) の治世中に位置づけたとしている。ヤニウスは、何百人ものラビの反対者を十字架にかけたことで知られている。
- ドハティ、アール(2012 年 7 月 22 日)。「バート・アーマンの神話主義に対する反論に対するアール・ドハティの応答 - 第 28 部 (GA ウェルズ)」。Vridar。
- ^ GA Wells . 「初期のキリスト教 (1999)」。infidels.org 。2016 年9 月 23 日閲覧。
[この記事は、The New Humanist Vol. 114、No. 3、1999 年 9 月、pp. 13-18 に最初に掲載されました。] 私は、パウロのイエス像は、主に、地上に住処を求めたが拒絶された超自然的な「知恵」の人物について熟考し、反映することから構築されたと信じる十分な理由があると主張してきました。この人物は、初期のユダヤ文学に十分に記録されており、最近亡くなった歴史上の人物に関する情報からではなく、知恵文学の影響は否定できません。知恵文学の影響は否定できません。それが何であったかという評価だけが、いまだに意見を二分しています。...ユダヤ文学は、知恵を神の主要な代理人、神の評議会のメンバーなどと表現しており、これは超自然的であることを暗示していますが、私も同意しますが、神の地位を暗示するものではありません。
- ^ マーティン、マイケル（1993年3月）。キリスト教に対する反論。テンプル大学出版局。38ページ。ISBN 978-1-56639-081-1[正典福音書によると] ウェルズによれば
、彼ら [キリスト教神学者と聖書学者] も、これらの記述には伝説が多く含まれており、福音書の物語は筆者の神学的動機によって形作られていることを認めています。さらに、福音書によって提供される証拠は、もっぱらキリスト教的です。この状況を考えると、理性的な人は、独立して確認された場合にのみ、福音書の記述を信じるべきであるとウェルズは言います。 [...] 彼は、最も初期のキリスト教筆者、つまりパウロと他の書簡筆者が福音書が書かれる前に書いたことは、すべての聖書学者によって認められていると指摘しています。 ...ウェルズは、それらの記述は、彼 [イエス] が 1 世紀初頭に生きていたという説を何ら裏付けていないと主張しています。したがって、現在ほとんどの学者によって本物であると認められているパウロの手紙、およびおそらく本物であると考えられている手紙は、イエスの両親、出生地、ピラトの前での裁判、十字架刑の場所、および倫理的な教えについては何も述べていません。
- ^ ab ウェルズ、ジョージ（2013年12月1日）。『イエスを小さく切り刻む：高等批評が成し遂げたこととキリスト教への影響』オープン・コート出版会社。16ページ。ISBN 978-0-8126-9867-11990年代半ばから、
私は、福音書の伝承の多くは、時間、場所、状況への言及があまりにも具体的であるため、他の根拠がないまま短期間に発展したとは考えにくく、1世紀初頭のガリラヤの説教者の活動に遡る方がよいと確信するようになった。その人物はQ（推定される非マルコの資料で現存せず、マタイとルカに共通。上記2ページ参照）に表されている人物であり、パウロの時代よりもさらに古い可能性がある。これは、1996年、1999年、2004年の著書で私が主張してきた立場であるが、最初の2冊のタイトル「イエス伝説」と「イエス神話」は、私が依然として福音書のイエスの史実性を否定していると潜在的な読者に誤解させる可能性がある。これらのタイトルが選ばれたのは、私が（そして今でもそう思っているのですが）[以下の物語]、処女懐胎、ガリラヤでの宣教活動、紀元30年頃のピラトによる磔刑、そして復活を伝説的なものとみなしたからです。
- ^ ab George Albert Wells, GA (2000). 「JP Holdingへの返答...」infidels.org 。2017年4月24日閲覧。
[福音書によると、Qの歴史的なガリラヤの説教者は、ガリラヤの説教の日付と一致する歴史的文脈に置かれています。] 最近の2冊の関連書籍[1996、1999]でこれを認めたので、私を「神話主義者」と呼ぶのは適切ではありません。さらに、私の修正された立場は、1985年にJD G Dunnが私に向けていた批判を回避します。
- ^ ウェルズ、ジョージ (1996)。イエス伝説。オープンコート出版会社。p. 19。ISBN 978-0-8126-9872-5パウロは、
証拠（知恵文献に限定されない）が、彼の時代よりずっと前に生きていた歴史上のイエスを指し示していると心から信じていました。そして、そのような人物が実際に存在し、パウロが想像したような知られざる人生を送ったかどうかという疑問は、未解決のままです。（この問題を決定する方法はありません。）
- ^ ヴォースト、ロバート・ヴァン(2003).ジェームズ・レスリー・ホールデン(編)。歴史、思想、文化におけるイエス：百科事典。 ABC-クリオ。 p. 660.ISBN 978-1-57607-856-3.
[Per]イエス神話(1999)、[GA] ウェルズ ...現在では、失われた初期の「福音書」"Q" (マタイとルカが使用した仮説的な情報源) から、イエスの存在には何らかの歴史的根拠があると認めています。ウェルズは、このイエスは後の正典福音書で描かれているキリストではなかったものの、イエスがおそらく存在したことを示すには十分に初期かつ信頼できるものであると考えています。
- ^ ウェルズは、自身の立場をより簡潔に述べたものとして、トム・フリン著『不信の新百科事典』 (プロメテウス・ブックス、2007年、446ページ以降) の「イエスの歴史性」という記事を参照するよう読者に勧めている。 - パー・ウェルズ著『イエスを軽蔑する』(オープン・コート、2009年、327～328ページ)。
- ^ ウェルズ、ジョージ（2013年12月1日）。『イエスを小さく切り刻む：高等批評が成し遂げたこととキリスト教への影響』オープン・コート出版会社。201～202ページ。ISBN 978-0-8126-9867-1エディとボイド（2007）は、
イエスに関する判断を、彼ら自身の判断とは別に、3つの大まかなカテゴリーに分け（24ページ以降）、1.「イエスの伝承は、事実上、おそらく完全に、架空のものである」、2.イエスは実在した（ただし、歴史的事実は限られている）... 3.実際の歴史上のイエスに関する歴史的事実の核心は、研究によって明らかにすることができる、としている。エディとボイドは、特に、これら3つのカテゴリーのうち1の人々の立場を論駁することに関心があり、私をその1人（すなわち、カテゴリー1）として「現代のキリスト神話理論の先駆者」（168ページ以降）として分類している。しかし、実際には、1996年、1999年、2004年の著書で、私はこの理論を否定したと明確に述べている。...私はこの見解を一度も支持したことはないし、1996年以前のイエスの本でもイエスの歴史性を否定したことはない。しかし私は、パウロが、根本的に超自然的であるにもかかわらず、人間として地球に転生したイエスを信じていたことを常に認めてきました。
- ^ Doherty, Earl (1999). 「書籍および記事のレビュー、イエス神話のケース: イエス — キリストの100年前」、Alvar Ellegard著。 2016年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年10月7日閲覧。
GA Wellsは、現代のイエス神話学者の長年の第一人者です。 Wellsの貴重な研究は、この主題について研究し、執筆する世代全体に影響を与えました。
- アーマン、バート・D. (2012年3月20日)。イエスは実在したか?: ナザレのイエスの歴史的論拠。ハーパーコリンズ。15ページ。ISBN 978-0-06-208994-6[新約聖書学者の中
で] 現代の最も有名な神話学者は...ジョージ・A・ウェルズです。
- ケイシー、モーリス（2014年1月16日）。イエス：証拠と議論か、それとも神話主義の神話か？ブルームズベリー出版。10、25ページ。ISBN 978-0-567-01505-1ここで、
私は「学者」を自称する最も影響力のある神話学者を紹介するが、彼らの能力と資格には疑問がある。[...] [GA ウェルズ] は、歴史上のイエスは存在しないと確信しており、この趣旨の本を複数執筆した。最近では、多くの学者が「Q」と呼ぶものに関する比較的最近の研究を踏まえて、特に彼の見解を修正した。
- アーマン、バート・D. (2012年3月20日)。イエスは実在したか?: ナザレのイエスの歴史的論拠。ハーパーコリンズ。15ページ。ISBN 978-0-06-208994-6[新約聖書学者の中
- ^ Eddy and Boyd (2007) 『イエス伝説』24ページ。
- ^ R. ジョセフ・ホフマンの「イエス伝説」序文、xii
- ^ プライス、ロバート（1999年冬～2000年）。「神話と人間：主要宗教の創始者を詳しく見る - 彼らは実際何を言い、何をしたのか？」フリー・インクワイアリー。20（1）。2012年12月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年11月17日閲覧。
- ^ フレミング、ブレイン（2005年7月～8月）。「細部に神はいない」。ニューヒューマニスト。第120巻、第4号。 2007年11月17日閲覧。
- ^ RE Witt、「レビューされた作品：GA Wells著『初期キリスト教徒のイエス』」The Journal of Hellenic Studies、第92巻（1972年）、223-225ページ。
- ^ Frend, WHC (1972 年 4 月)。「GA Wells 著 『初期キリスト教徒のイエス』のレビュー」。The English Historical Review。87 ( 343): 345–348。doi :10.1093/ehr/LXXXVII.CCCXLIII.345。Wells
教授は、鋭敏で、挑戦的で、面白い本を執筆しましたが、彼の主張は失敗しています
。 - ^ ab Van Voorst, Robert E. (2000). 『新約聖書外のイエス：古代の証拠への入門』 Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4368-9。
- ^ デイヴィッド・エイクマン『不信の妄想』（ナッシュビル：ティンデール・ハウス・パブリッシャーズ、2008年）、201ページ。
- ^ マーティン、マイケル（1991）。キリスト教に対する反論。フィラデルフィア：テンプル大学出版局。67ページ。ISBN 0-87722-767-5。
- ^ GAウェルズ、「イエスの歴史性と初期キリスト教の考え方に関するアーマン」、フリーインクワイアリー、第32巻、第4号、2012年6月〜7月、p.58-62。抜粋
外部リンク
- GA ウェルズ、「初期キリスト教」（1999 年）。ウェルズの 2 人のイエスの 2 段階理論の最も簡潔な要約（5,600 語）。
- GA ウェルズ、「イエスに関する著書に対する批判への返答」（2000 年 2 月）。グレゴリー S. ニール牧師への返答。
- GA ウェルズ、「JP ホールディングによるイエスの見解の『粉砕』に対する返答と、イエスに関する初期の異教とユダヤ教の言及の検討 (2000)」。JP ホールディングの記事「イエス - キリスト神話の粉砕」に対する返答。
- GA ウェルズ、「復活論争 - 福音主義と批評的観点から見た新約聖書の証拠 (2000)」。1985 年にリバティ大学 (バージニア州リンチバーグ) で行われたアントニー・フルー対ゲイリー・ハーバーマスの論争について、『イエスは死からよみがえったか?』 (ハーパー & ロウ、1987 年) で使用された文学的証拠についての議論。この論争は、アメリカの伝道師ジェリー・ファルウェルのバプテスト大学であるリバティ大学 (バージニア州リンチバーグ) で行われた。(『イエスは誰だったか?』、第 2 章「復活」、エピローグ「復活論争」の改訂および拡張版、1989 年、46-52 ページ。)
- archive.org のジョージ・アルバート・ウェルズの作品
- 「イエスは歴史か神話か？」。ウェルズの論文に関するオーストラリアの討論会：デイビッド・H・ルイス「福音書の引力からの脱出」対ウィリアム・ローダー教授「歴史上のイエスを探す困難なプロジェクト」（2005年12月）。
- 「歴史的イエス理論：GAウェルズ」、初期キリスト教著作
- Alvar Ellegard、「歴史家としての神学者」[永久リンク切れ ]、Scandia - Journal of Historical Research、(Lund Un.、2008)、p. 169-204 PDF