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新使徒教会（NAC）は、アーヴィング派の伝統を受け継ぐキリスト教会である。[ 2 ]その起源は1863年に遡り、新しく結成された使徒グループのメンバーの一部が、教えを説き洗礼を授ける慣習を自由に続けるためにドイツに定住した。[ 3 ]この分裂により、カトリック使徒教会とハンブルクの会衆がそれぞれ残った。[ 4 ]
この教会はドイツでは1863年から、オランダでは1897年から存在している。 1863年のハンブルクでの分裂から始まり、カトリック使徒教会から分離した。カトリック使徒教会自体は、1830年代に英国国教会やスコットランド教会などで始まった刷新運動である。[ 5 ]
新使徒主義の教義の中心にあるのは、キリストの再臨である。その教義の多くは主流キリスト教、特に典礼においてはプロテスタントに類似しており、階層構造や組織はカトリック教会と比較できる。新使徒主義は、アーヴィング流キリスト教において中心的な教会である。
この教会は、自らを初期教会の再建された後継者であり、その指導者たちは十二使徒の後継者であると考えている。この教義は、いくつかの点で復興主義に似ている。
英語圏では公式の略称はNAC（N new A postolic C hurch ）ですが、ドイツ語ではNAK （ N eu a postolische K irche）、フランス語ではENA （ É glise N éo A postolique）、ポルトガル語とスペイン語ではINA （ I greja Nova A postólica）と表記されます。
1832年、イングランドでジョン・ベイト・カーデールは預言によって、第二の使徒派遣の最初の使徒として召命された。それから1835年までの間に、様々なキリスト教宗派、社会的地位、宗教的訓練を受けた11人の男性が、新たに設立された使徒職に召命された。長期間にわたる共同準備の後、これらの使徒たちは世界中を旅し、イエス・キリストの福音を宣べ伝え始めた。彼らの福音の要点は、教会がその起源から逸脱してしまったことであり、普遍教会を完全な状態に回復することによってのみ、キリストの再臨が確実になるということだった。彼らは、その完全な状態を達成するためには、使徒職の回復が必要であると確信していた。
1855年に3人の使徒が亡くなった後、使徒職は新たな使徒を召命する理由はないと宣言した。[ 6 ] 1860年にアルベリーで開かれた会議で、ドイツの預言者ハインリヒ・ガイアーは2人の伝道者を使徒に召命した。熟慮の後、使徒たちはこの召命を拒否し、残りの使徒の補佐役としての代理人の召命について説明し、使徒職へのさらなる召命は受け入れないと断言した。
その後、1862年10月10日、ケーニヒスベルクで使徒ウッドハウスと共に旅をしていた預言者ガイアーは、自宅に滞在中にルドルフ・ロソハキを使徒に召命した。イギリスの使徒たちはもはや私的な召命を受け入れていなかったため、ロソハキは神が証人の前で召命を確証するまで辛抱強く待つように言われた。12月、ガイアーはハンブルク教会のアンヘル（司教）FWシュヴァルツにロソハキが召命されたことを伝え、アンヘル・シュヴァルツは二人をハンブルクに招いた。1863年1月4日の午後の礼拝で、シュヴァルツは二人に何が起こったのかを説明するように求め、シュヴァルツは会衆のほとんどと共にロソハキの使徒職への召命を受け入れた。[ 7 ]
数日後、使徒ロソチャキは他の使徒たちと会った後、使徒としての召命の神からの起源に疑問を抱くようになった。最終的に彼は再び使徒ウッドハウスに服従し、分裂派を離れ、1863年1月17日にカトリック使徒教会に戻った。[ 8 ] 1863年1月26日、アンヘル・シュワルツはベルリンで使徒ウッドハウスと大天使ローテに会い、使徒職を続ける必要性についての信念を表明した。そのため、1863年2月6日、使徒ウッドハウスはハンブルク教会に書面でカトリック使徒教会からの追放を通知した。[ 7 ]これは一般に「ハンブルク分裂」として知られている。ハンブルクの会衆は、預言者ガイアーと共に、1863年に分離してアルゲマイネ・アポストリッシェ・ミッション（一般使徒会衆）を結成し、その後まもなく、当初はアポストリッシェ・ゼンディングとして知られ、1893年にヘルステルド・アポストリッシェ・ゼンディングケルク（HAZK）として正式に登録された、復興使徒伝道教会のオランダ支部が設立されました。今日では、1863年1月4日が新使徒教会の設立日とされています。[ 8 ]
ロソチャキがカトリック使徒教会に戻ったため、新たに独立したハンブルクの教会は使徒的権威を失い、信者はもはや印を押されず、牧師は叙任されなかった。1863年4月12日、ある執事がカール・ルイス・プロイス神父を使徒に召命する預言を行った。預言者ハインリヒ・ガイアーはこの召命を少し後に確認した。1863年5月25日、フリードリヒ・ヴィルヘルム・シュヴァルツも、教会内の多くの預言的賜物を持つ会員と預言者ガイアーを通して使徒に召命された。[ 8 ]こうして、ドイツの「使徒」たちが世界中に「御言葉」を広める新秩序の使徒たちの働きが始まった。
預言者ガイアーが新教会で最初の分裂を引き起こした理由は、イギリスの使徒たちからの分裂やカトリック使徒教会からの離脱と同じ理由、すなわち使徒たちが預言者の使徒任命を認めなかったことであった。預言者ガイアーと使徒プロイスの間には、預言者と使徒のどちらがより高い権威を持つかという点で摩擦があり、1878年7月25日に使徒プロイスが亡くなると、公然とした対立が勃発した。ガイアーは、使徒プロイスの死の4ヶ月前に、非公開の会合で石炭商人のヨハネス・F・L・ゲルドナーを使徒に任命していた。使徒プロイスはこの任命を認めず、臨終の床で長老ヴィヒマンを後継者に指名した。しかし、彼はガイアーを止めることができなかった。なぜなら、「当時、預言者の言葉は主の言葉よりも重みを持っていた」からである。
1878年8月4日の礼拝で、ガイアーは再びゲルドナーを使徒、そしてプロイスの後継者として召命した。ハンブルクの信徒の大多数が抗議し、ヴィヒマンが祭壇に上がり、大した騒ぎもなくガイアーを聖職から解任した。その後の騒動は、使徒の召命の嵐を引き起こした。ヴィヒマンの妻は息子の支持を得て、預言によって彼を使徒と呼んだ。女中も預言によって主人を使徒と呼んだ。他の預言的な人々も4人目を使徒と呼んだ。この混乱の結果、召命された者の誰も成功しなかった。ヴィヒマンはガイアーに去るように告げ、ガイアーは信者たちと共に、祭服といくつかの聖餐具を持って教会を去った。この時点ではプロイスの後継者は選ばれなかった（これは後の1880年に行われた）。預言に従い、ハンブルクに残っていた信徒たちはメンクホフ使徒の庇護下に身を委ねたが、教会は分裂によって大きな損失を被っていた。
ガイアーとその信奉者たちは、ハンブルクに使徒伝道団（Apostolische Mission）という新しい教会を設立した。彼らは礼拝堂を建て、ゲルドナーと共にシレジアでも活動した。彼の教会は重要性を増すことはなく、1896年に彼が亡くなった後、衰退していった。[ 9 ]ハンブルクの教会の残りの信徒たちは、一般キリスト教使徒伝道団（Allgemeine Christliche Apostolische Mission ）という名前を採用した。
使徒HFシュヴァルツの死後、新秩序の残りの現役使徒たちは、 1895年[ 10 ]、1896年[ 11 ]、または1897年[ 12 ]のいずれかに、首席使徒という形で中央の統治機関を設立し、フリードリヒ・クレブスをこの職に任命した。この職はシュヴァルツの死以前には存在しなかったことに留意することが重要である。彼はカトリック使徒教会の天使（司教）であったが、同教会はキリストがキリスト教会の頭であるとして、特定の人物を教会の頭に任命することに反対していた。これに対し、首席使徒の役割はキリストの指導権を奪うことを意図したものではなく、より現実的には、地上におけるキリストの直属の部下であるシモン・ペトロの後継者となることを目指していた。
1895 年当時、活動中の使徒は 6 人しかおらず、ヨーロッパに 3 人、南アフリカ、オーストラリア、インドネシアにそれぞれ 1 人ずついた。使徒職の上位の設立に伴い、最高使徒が後続の使徒をすべて任命するようになった[ 7 ]。これは、カトリック使徒教会の形成以来基本であった預言者による召命とは対照的である。1899 年までに、使徒の伝統的な上限である 12 人という制限は撤廃され[ 7 ]、より多くの男性が使徒として叙任された。新使徒教団の発展と並行して、世界の他の地域では何度か分裂が起こった。これらの分裂の理由は様々であったが、主に最高使徒の中心的な職務に関する論争に関連していた。
1906年8月、首席使徒ニーハウスは、使徒補佐ヨハン・ゴットフリート・ビショフを中部ドイツおよびヴュルテンベルク地区の地区使徒に任命し、故使徒ルフの後任とした。また、新使徒会衆を新使徒教会と改名し、公法人を設立した。彼は多くの若い牧師を任命し、使徒会議を定期的に開催した。1907年には、教会定期刊行物『使徒日曜新聞』（後に『新使徒評論』となる）を創刊し、『エフライムの番人の声』や『エフライムの番人の声』に加えて週刊刊行物とした。 1908年に彼は『一般家庭規則』（Allgemeinen Hausregeln）を発行し、1916年には新使徒信仰に関する最初の教科書『質問と回答』（Fragen & Antworten）を執筆した。この本は1992年の改訂版が現在も存在するが、新しい教理問答に置き換えられる予定である。
第一使徒として、使徒ニーハウスと使徒カール・アウグスト・ブリュックナーは、1909年8月19日にアメリカ合衆国の教会を訪問しました。1914年の戦争勃発により、教会は大きな注目を集めました。前線の兵士たちは、野戦病院でパンに3滴のワインを垂らした聖餐式を受けました。この慣習は1917年にすべての教会で確立され、今日まで続いています。聖餐式はもともとパンとワインを別々に行っていましたが、現在の慣習では、3滴のワインを垂らした無発酵のパンが用いられています。
「新使徒教会」（ Neuapostolische Kirche）という名称は、1918年には既に北米で使われていた。それ以前は、「ドイツ使徒教会」や「使徒教会」など、様々な名称が用いられていた。この名称は、1920年代後半にはドイツでも統一的に採用された。
1930年1月25日、首席使徒就任25周年記念日の前日、ニーハウスは階段から転落する事故に遭い、職務を辞任するよう迫られた。彼はその後も精力的に職務を遂行したが、同年9月21日、使徒会議によって正式に引退を命じられた。そして1932年8月23日、84歳で死去した。
1905年、首席使徒ニーハウスは6つの使徒管区と488の教会を統括していた。彼の任期末には、ヨーロッパに12の使徒管区と約1,600の教会、そして海外にさらに200の教会が存在していた。1925年、ドイツの新使徒教会の信者数は13万8千人に達した。
当初はカトリック使徒教会で、そして後にハインリヒ・ガイアーによって培われた深いエキュメニズムの信念は、他のキリスト教宗派との激しい対立のために、時間の経過とともに衰退していった。これはおそらく、カトリック使徒教会の聖職者の神学教育が不十分だった（以前にカトリック使徒教会の聖職者であった者はごく少数だった）か、あるいは各国の教会からの拒絶があったためかもしれない。
重要な聖職者を輩出した下層階級は、教会の成長に不可欠だった。当時の賛美歌や神学書には、民族主義的な訴えが見られる。また、当時としては特筆すべきことに、教会の構造はますます階層化されていった。カトリック使徒教会の最もカリスマ的な要素であった預言は次第に稀になり（最後の口伝は1980年代）、預言者の働きは消滅した。実際、カトリック使徒教会の影響を排除することで、福音主義のあり方が全面的に改革されたことが見て取れる。
1930年代初頭、NACの代表はヨハン・ビショフであった。1933年3月、ビショフは教会礼拝で総統は神から遣わされたと宣言し、1か月後には全ての教会に対し、入会希望者の経歴をナチ党の記録と照合して適格かどうかを確認するよう命じた。[ 13 ] NACのメンバーはナチ党への入党を奨励され、NACは党のための資金集めを行った。[ 14 ]
新使徒教会は、他の多くの小規模な組織や団体と同様に、禁止や迫害を避けるためにナチス政権との妥協を受け入れざるを得なかった。そして、他の多くの宗教団体や宗派とは異なり、新使徒教会は禁止されなかった。ナチスの思想や態度が教会内でどの程度広まったのか、またそれが報復や追放への恐怖から生じたのかは、今日でも教会と批判者の間で議論の的となっている。
教会がナチスのプロパガンダを広めたにもかかわらず、一部の資料によると、改宗したユダヤ人信徒が新使徒派キリスト教徒の支援を受けていたという。多くの使徒は恐怖心からナチ党（NSDAP）に入党したが、少数の使徒や地区使徒は政権に対する反対の姿勢を公然と表明した。
ナチスの要求によれば、すべての礼拝は「ハイル・ヒトラー」で締めくくらなければならなかった。特に地方では、牧師や教会の長の中にはこの命令に従わなかった者もいた。そのため、多くの教会が繰り返し閉鎖される事態となった。教会の記録によれば、禁止事項は困難を伴いながらも部分的に解除された。これは、他の措置によって明らかになった。ナチスは新使徒教会に過大な負担を課し、青少年育成を抑圧し、土地の購入や礼拝堂の設立を恣意的に拒否し、献金の徴収を禁じ、教会の出版物の発行や聖書、賛美歌集の印刷を禁止した。
この姿勢は1996年に首席使徒リチャード・フェールによって説明され、教会のスポークスマンであるピーター・ヨハニングは2003年にそれをさらに詳しく説明した。ヨハニングは、ヒトラーの権力掌握直後にすでに「忠誠」が呼びかけられていた1933年7月の『ユーゲントフロイント』の記事を紹介した。その記事は、Sir 10 EUを参照することで教会と国家の関係を正当化しており、「今日ではナイーブと見なされるかもしれないが、当時の時代背景は異なる論理を示していた」と述べている。
当時、教会の聖職者たちは教会の指針によって政治的代表活動を控えるよう強く求められていた。「教会の非政治的活動へのこの表明」は、「教会運営陣が政治的代表活動を一切行わないという明確な意図を持っていたことを示しているが、現実にはところどころで異なる状況が見られた」。さらに、広報担当者は、この問題に関するフェールの説明を引用し、教会運営陣の適応は「福音の説教をより多く行うため」に意図的に行われたものだと述べた。
1951年のクリスマスの日、ドイツのギーセンでの礼拝中に、首席使徒JGビショフは「メッセージ」を述べ、イエス・キリストの再臨（第一の復活）の前に自分が死ぬことはないと主から告げられたことを発表した。1954年、この教えは教会の公式教義となった。[ 15 ]このメッセージを説かなかった牧師、特に使徒たちは職を失い、新使徒教会から破門された。この時期に活動していた使徒の約4分の1が辞任または早期引退し、[ 16 ]数人が分裂して独自の教派を形成した。この方針の最も重要な「犠牲者」は、 1948年にJGビショフの後継者として叙任されたペーター・クーレンであった。このメッセージの影響は地域によって異なった。南アフリカで活動していた使徒は全員辞任または引退し（1954年）、南米の使徒は2人とも辞任し（1957年）、ヨーロッパの使徒も数人（1954～55年）辞任したが、北米では分裂は起こらなかった。1960年7月7日に首席使徒ビショフが亡くなった時、キリストの再臨に関する彼の教義は成就していなかった。[ 17 ] 1960年7月10日の礼拝で、ウォルター・シュミットが新しい首席使徒として紹介され、その礼拝中に、ビショフの預言に関して外部の批判者には沈黙で答えるようにと会員に勧告した。
今日でも、教会運営部は「ボッシャフト」を放棄しておらず、各教会員が各自の意見を持つ自由を認めている。首席使徒ヴィルヘルム・レーバーによれば、「もはや教義ではない」。[ 18 ]破門された聖職者や会員は復権していない。すべての排除の公式な解除、ボッシャフト預言の反対者への謝罪（預言自体への謝罪ではない）、預言に関する和解の試みは、2005年と2006年にスイスとザールラントで始まった。それ以来、ザールラント使徒共同体の会員は新使徒教会の礼拝に参加している。2007年末まで、NACと合同使徒教会（UAC）は、リベラルな会員の支持と奨励を受けて、共通の歴史的テーマを検討していた。 2007年12月4日、NACは放送による情報提供会を開催し、1955年の出来事と分裂の責任はドイツの使徒たちだけにあると非難した。その結果、UACは協議を中断した。
2013年5月13日、首席使徒ヴィルヘルム・レーバーは、新使徒教会を代表してついにビショフのメッセージについて言及した。レーバーは、50年以上が経過しており、状況に適切に対処するために「冷静な分析」を行う十分な時間があったと述べた。[ 19 ] レーバーは、この「メッセージ」によって生じたすべての苦しみについて正式に謝罪し、新使徒教会はもはやこのメッセージを「神の啓示」または神が「意志を変えた」状況とは考えていないと宣言した。声明は、この問題について各個人が独自の結論を出すようにという発言で締めくくられた。
新使徒教会は三位一体を信じています。すなわち、世界の創造主である父なる神、人格化された神であり、教会の頭である子なる神（人の子イエス） 、そして啓示によって教会を導き、信者に知識を与え、普遍的に作用する聖霊です。この点において、新使徒教会は他の三位一体を信じる教会とほとんど違いはありません。
この宗教は使徒信条を受け入れ、聖餐と洗礼の秘跡的性質を信じ、聖書を神の言葉の権威、キリストの再臨、聖霊の賜物とみなしている。[ 20 ]
フランスのジャン・ヴェルネット司教によれば、新使徒教会の信者は「厳格な千年王国主義者」だが、社会学者のジル・セラファンは、彼らの千年王国主義はエホバの証人やアドベンティストほど顕著ではなく、これは「リバイバル教会」であり、その起源からペンテコステ派の様相を保っていると述べている。[ 21 ]
2012年12月、新使徒教会の教理問答書が公開された。この教理問答書には「新使徒教義の詳細な説明が含まれており、様々なトピックに関する教会の立場が表明されている」[ 22 ] 。
新使徒教会では、聖書の著者が聖霊の霊感を受けたと信じられているため、聖書は高い権威を持つとされています。英語圏の教会では、 1998年以来、新欽定訳聖書が公式に使用されています。使徒たちは、聖書の通常の解釈を監督する義務を負っています。使徒たちは、聖なる印章の解釈と死者に関する信仰を除いて、プロテスタントやカトリックと同じように聖書を解釈します。
2004年9月22日から24日にニースで開催された地区使徒会議では、聖書が新使徒教会の教義的基盤として認められ、尊重されていることが改めて強調された。特に、新約聖書の記述、とりわけイエスの福音と使徒たちの書簡は決定的に重要である。個々の聖書の書物や節、新使徒教会の使徒や牧師たちの発言は、聖書に根拠を持たなければならない。教義とその宣言は、福音の根本的な記述と矛盾してはならない。[ 23 ]
教会はこの信仰の根拠を、外典を含む聖書にあると考えている。2005年の地区使徒会議では、「外典は旧約聖書の他の文書と同様に、新使徒教会の信仰と教義にとって拘束力を持つ」と宣言された。[ 24 ]
新使徒教会は三つの秘跡を認めている。
水による聖洗礼は、霊的な再生の一部であり、教会で聖霊を受けるための前提条件であると信じられています。洗礼は子供も大人も受けることができます。幼少期に洗礼を受けた人は、14歳または15歳で堅信礼によって洗礼を告白します。洗礼は司祭によって執り行われます。
聖洗礼は、キリストを信じる人に授けられる三位一体の神の最初の、そして根本的な恵みの行為であると教えられています。この秘跡の行為は、原罪の赦しをもたらすと信じられています。この点において、洗礼を受ける者はキリストの功績にあずかり、神との最初の親密な関係を経験すると考えられています。その人は（目に見える）キリスト教徒となり、イエス・キリストを信じ、キリストに身を捧げる人々の交わりに迎え入れられます。[ 25 ]他のキリスト教会によって行われた洗礼は、その目的のために、また神の名において聖別された水で行われた限り、認められます。[ 26 ]
聖餐式は、すべての礼拝において「喜びと感謝の祝祭」として祝われます。
教会は、これは神の子キリストの犠牲的な死を記念するものだと教えています。キリストは、無実であるにもかかわらず、人類の罪のために十字架につけられることを自ら受け入れました。聖体拝領は魂の永遠の命を守り、救い主イエス・キリストとの命の交わりの中に留まるという安心感を与えると信じられています。新使徒教会では、イエスの「体と血」は聖別されたウエハースの形でパンとぶどう酒として与えられます。信仰をもってこれにあずかることで、個人はイエスの性質を同化し、「神からの力」を受けます。聖体拝領は、会員と招待されたゲストに提供されます。聖体拝領は司祭職によって行われます。[ 27 ]
聖なる印とは、聖霊の授けのことです。この行為によって、信者は神の力としての聖霊に満たされます。聖霊は神の第三位格としてではなく、神の力として与えられるものです。これは、信者が事前に水によるバプテスマを受けていることを条件として、使徒の祈りと按手によって行われます。
水による聖なる洗礼と聖なる印は、水と霊による再生を構成すると信じられており、これによって「神の子」となる。神の子として、信者はキリストの再臨にあずかる機会を与えられる。この瞬間から、信者は新使徒教会の一員となる。聖なる印は子供たちにも授けられ、その際には両親がイエスと使徒たちの教えに対する信仰を告白しなければならない。
教会は、例えば使徒言行録8章14-17節と使徒言行録19章6節の聖書の記述に基づいて聖餐を解釈します。
聖なる印章は、初期キリスト教の使徒たちによって行われた、聖霊を与える制度的な方法であるため、新使徒教会は、聖霊の全体的な働きに言及して、他のクリスチャンにも「神の中の幼年期」が可能だと考えている（ヨハネ3:8、ローマ18:7、第一ヨハネ4:2）。[ 28 ]
教会は、イエス・キリストの再臨が間近に迫っていると教えており、信仰の目標は、キリストが戻ってきたときにキリストの花嫁となるにふさわしい者となることである。[ 29 ]
新使徒教会の終末論は最近、この終末の順序に洗練されました: [ 30 ]
新使徒教会の霊的指導者は使徒と呼ばれています。彼らは、信徒を信仰の目標へと導く上で不可欠な存在とみなされています。その目標とは、キリストの再臨の際に神との永遠の交わりへと導かれることです。これは新使徒教会の信徒の信仰の中心を成すものです。
新使徒教会の使徒たちは、イエス・キリストによって遣わされた初期キリスト教時代の最初の使徒たちの後継者であると自認している。彼らの伝統では、使徒たちは宣教師として、すべての人々にイエス・キリストの福音を説き、キリストの再臨と永遠の命に備えるよう働きかける。新使徒教会によれば、使徒たちは地上で罪を赦し、聖霊によるバプテスマを授ける使命を持つ唯一の存在である。また、使徒たちと新使徒教会のすべての牧師には、教会内の共同体意識を確固たるものにし、牧会的なケアで信徒を支える義務がある。[ 31 ]
新使徒教会は、使徒は救いに不可欠であると教えています。これは、神がキリストの再臨のためにすべてのクリスチャンを集める目的で使徒職を再確立されたことを意味します。したがって、「救いに不可欠」という表現は、神の御子が再臨されるまで使徒職が地上で活動しなければならないという神の計画を示しています。キリストの再臨に誰が参加するのかという問いには、この教えは答えていません。聖霊は他の教会でも働かれるため、罪を赦すのは神のみであり、聖印を受けなくても「子ら」を見いだされることがあります。新使徒教会は、非会員がキリストの再臨に参加することは可能だと考えています。
NACはまた、最後の審判の日に最終的な救済が与えられると教える他の教会と矛盾しないと主張している。NACは、使徒たちの活動期間はキリストの再臨までだが、それ以上は続かないと考えている。最後の審判の時には、目に見える教会は存在せず、キリストへの信仰だけが唯一の要素となる。したがって、NACは絶対性や宗教的全体主義の主張を否定している。[ 32 ]
新使徒教会の特徴的で議論を呼ぶ点は、死者に関する教義である。年に3回、特別な追悼と祈りによる執り成しの礼拝が行われる。こうした礼拝において、使徒たちは生きている補助的な聖職者にも聖礼典を授ける。この点に関して、新使徒教会の信徒は、コリントの信徒への手紙一15章29節など、いくつかの聖書箇所を引用している。使徒によって洗礼を受けることができる死後の世界の人々に制限はない。
聖餐式は、地区使徒または首席使徒が執り行う礼拝において、毎週日曜日に行われます。死者が神の前に恵みを得て罪を赦されることは可能です。また、イエス・キリストの犠牲によって、死者が信仰を見いだすことも可能です。新使徒教会の信仰を見いださなくても救われる可能性があるのと同様に、死者はキリストの恵みによって、使徒の助けなしに別の方法で救われることもあります。新使徒教会は、この問題に関するほとんどの質問には完全に答えることができないと述べています。
新使徒教会は、信徒の行動に対する個人的責任を強調している。個人は自分の行動について神に責任を負う。キリストの福音と十戒に内在する価値観の体系は、この点において明確な指針を与えている。しかし、教会自体は政治的に中立で独立している。教会は信徒の自発的な寄付によって資金を得ている。[ 29 ]
これは2010年頃の新しい使徒信条です: [ 33 ]
NAC内の委員会（プロジェクトグループ）は、首席使徒の権限の下、教会の権威、歴史的背景、言語的背景に関する基本的または排他的な見解について議論し、改訂するために定期的に会合を開きます。彼らはしばしば、大規模教会の日常的な活動の例を挙げます。これにより、以前の教義に対する修正や明確な区別がもたらされました。首席使徒は、これらの修正を「焦点を絞る」と表現しています。なぜなら、教会は知識を与える聖霊の絶え間ない働きを信じているからです。
新使徒教会は、献血者本人の同意がある場合、または脳死がすでに発生している場合に限り、献血や臓器提供に反対しません。
教会は受精を生命の始まりとみなしている。すべての胚は子宮の内外を問わず緊急に保護されるべきであり、研究や破壊に適した材料ではないとされている。しかし、教会は成体幹細胞を用いた研究を承認している。[ 34 ]
教会は結婚を推奨し、同棲のための結婚の祝福の重要性を強調している。妾を持つ信者は、結婚する意思がない限り、司祭職を行うことは許されない。助祭はこれに含まれない。このような生活様式は分析中である。[ 35 ] [ 36 ]
新使徒教会はエキュメニカル運動に開かれています。地域レベルおよび組織レベルでの交流は、主に相互理解を深め、偏見をなくすことを目的としています。教義上の相違があるため、教会がエキュメニカルな礼拝や祝福の儀式に参加することは不可能です。新使徒教会は、他の教会や教派との良好な隣人関係を育む努力を強化してきました。これは主に、地域社会と教会の信徒を特別なイベントに招待したり、慈善目的の合同チャリティイベントを開催したりすることによって行われます。これがエキュメニカル運動への加盟につながるかどうかという質問には、現時点では答えることができません。[ 37 ]
新使徒教会は、進化論という広範な理論を生命創造の唯一の適切な説明とは考えていません。なぜなら、この理論は創造主としての神の存在を考慮していないからです。しかし、教会は進化に関する科学的知見が聖書の記述と矛盾するとは考えていません。
教会は進化論と進化そのものを区別することに細心の注意を払っています。科学用語で言えば、進化論は進化が起こる法則を記述するものの、創造の起源については何も説明していません。それに対し、進化、すなわち生物界と無生物界における継続的な発展は、神によって定められた自然法則に従って起こり、聖書の記述と矛盾するものではありません。[ 38 ]
教会は、人が同性愛行為によって神の前で罪を負うかどうか、またどの程度罪を負うかは、神のみが決定できる事項であると主張している。この点において、教会は性的指向は司牧活動において何ら関係がないと明言している。
しかしながら、教会は、「同性愛行為を行っている」、あるいは「同性間のパートナーシップ」にある信者は、教会がこの問題に関して何らかの立場を取っているとみなされるため、聖職に就くことはできないと述べている。ただし、そうした人々は、日曜学校の子供たちに宗教教育を行うなど、教会の他の職務に就くことは認められている。
聖書の解釈によれば、自殺は罪である。なぜなら、命は神からの賜物だからである。いかなる人間も、自分の命、あるいは他人の命を奪う権利はない。同様に、自殺した人を非難する権利も誰にもない。関係するすべての要素を見通すことができるのは神だけであり、神は御心に従ってそのような魂に恵みを与えることもできる。[ 39 ]
教会の活動は主に礼拝と信徒への牧会活動に重点を置いています。加えて、新使徒教会は限られた資源の範囲内で慈善活動にも取り組んでいます。個々のケースで緊急の支援が必要な場合は、必要に応じて直接支援を提供します。
新使徒教会の典礼は、当初はカトリック使徒教会の典礼と一致しており、ローマ・カトリック教会と英国国教会の典礼の要素を強く含んでいた。これは1885年まで続いたが、オランダのカルヴァン主義の影響を受けて、礼拝の重点は言葉の典礼へと移っていった。今日、新使徒教会の典礼には、カトリック使徒教会の伝統のごく一部しか残っていない。
教会は礼拝中に独自の出版物を使用せず、説教の妨げになる可能性があるため、信徒が聖書を持ち込むことは推奨されていません。首席使徒から発せられ、聖書の書簡と同じ権威を持つとみなされている教会の指針を説明する内部回覧文書や文書は、聖書の正しい意味を提供するものとされています。これらは一般信徒には入手できず、長老のみが閲覧できます。宗教人類学者のトーマス・キルシュによれば、長老は「教派の知識の源」と見なされ、信徒は「テキスト引用という形での参照関係の連鎖」を通じて宗教の本部とつながっています。[ 40 ]
罪の赦し（赦免）は、使徒または使徒の命令を受けた下位の聖職者によって、イエスの名において、すべての礼拝で行われます。多くの新使徒派キリスト教徒は、赦免が聖餐の秘跡に属する、あるいはそれ自体が秘跡であると誤解しています。首席使徒レーバーは2009年に、この特別な赦免の使命は使徒の働きに結びついているが、他のキリスト教徒や人間が神の赦しを受けることができないという意味ではないと明確に述べています。赦免の有無にかかわらず、罪の赦しは最終的には神ご自身の主権的な決定です。[ 41 ]
これは新使徒教会の礼拝の概要です。
新使徒教会の牧師は原稿なしで説教を行います。彼らは教会事務局が毎月発行する小さな礼拝ガイドを使って説教の準備をします。このガイドは2007年12月に改訂され[ 42 ] 、司式者が聖書の言葉に関する背景知識、歴史的知識、相互参照、追加の資料などとともに主題への体系的な導入を得られるようになっています。1つのトピックの内容は1か月以内に複数の礼拝に分散して扱われることがあり、各礼拝でサブトピックを取り上げ、メイントピックを発展させることで、聴衆をより良く教え導くことができます。
新使徒派の牧師職に就くのに、神学教育は必須ではありません。使徒ペテロの伝統を受け継ぎ、聖霊は説教中に牧師を通して働くと信じられていますが、教会は牧師が絶対的に正しいとは考えていません。批判の一つとして、ストレスを抱えた牧師は説教の合間にいつもの決まり文句や表現を繰り返してしまうという点が挙げられます。また、新使徒派の神学や教義に関する十分な知識を持たない牧師が、誤って誤った教えを説き、誤解を招くケースも発生しています。教会はこうした事態に対処するため、数多くのセミナーを開催し、各教会の牧師が説教のテーマを事前に調整するよう求めています。
教会の公式登録会員のうち、20%から100%が定期的に礼拝に出席しています。中央ヨーロッパでは出席率が低下傾向にある一方、東欧、西欧、南米、アフリカでは出席率が比較的高くなっています。定期的に礼拝に参加する人々は教会生活に積極的に関わり、強い連帯感を醸成しています。特に子供、青少年、高齢者への配慮が行き届いています。教会の文化はフォーマルな服装や身だしなみを重視する傾向がありますが、誰でも歓迎され、「ありのままの姿で」参加できる雰囲気があります。
各教会の聖歌隊は、可能な限り定期的に合唱練習を行っており、様々なオーケストラや器楽グループも同様である。新使徒教会では音楽が非常に重視されている。以前は聖歌隊員は歌う際に黒と白の服を着なければならなかったが、現在は特別な機会にのみ黒と白の服を着ればよい。
NACの文化活動は、一般公開が進むにつれて発展を続けてきました。質の高い演奏で他宗派にも知られる伝統的な教会聖歌隊に加え、革新的な音楽グループやアンサンブルも公開演奏を行っています。19世紀以降の楽曲は、教会の音楽レパートリーにおいて欠かせない要素となっています。
新使徒教会の音楽文献の一部は、他のキリスト教会の文献によって改訂および補足されている。新使徒教会の歌集に収録されている賛美歌のほとんどは、ローマ・カトリック教会やプロテスタント教会でも歌われている。1925年の歌集に代わる新しい歌集は、ドイツ語圏では2005年の復活祭から、英語圏では2008年9月から使用されている。[ 43 ]
教会や他の宗派の代表者たちは、新使徒派キリスト教徒の共同体的な交わりを最大の強みの一つとみなしている。「私たちは団結しています。お互いに助け合い、ファーストネームで呼び合い、皆がお互いを知っています。誰かがガレージを建てるなら、みんなで手伝います。私たちは小さな家族のようなものです」と、ベルリン・プロテスタント教会の元宗教学者アンドレアス・フィンケは語る。[ 44 ]新使徒派キリスト教徒の多くは、所属する教会や地区内で深い友情を築いている。
教会の紋章は、青い背景に様式化された波の上に浮かぶ白いラテン十字を描いています。太陽は波の地平線から昇り、10本の光線で象徴されています。その意味については明確な解釈はありません。教会のスポークスマンであるピーター・ヨハニングによれば、様々な要素は、イエス・キリストの磔刑（十字架）、聖洗礼（水）、聖印（太陽）と解釈でき、教会の三つの秘跡を指していると考えられます。紋章の中の日の出や日没は、キリストの再臨が間近に迫っていることを示しているとも考えられます。最初の公式紋章は、1968年にシュミット首席使徒によって作成され、現在でも多くの教会の建物で見ることができます。1995年にリチャード・フェール首席使徒によって、より現代的なデザインに変更されました。
教会の牧師たちは、正式な神学教育を受けていません。彼らは家族、仕事、社会生活における義務に加え、名誉職として牧会活動を行っています。彼らの最も重要な職務の一つは、担当する信徒たちに牧会的なケアを提供することです。
新使徒教会は女性の叙任を行っています（ただし、同教会は2022年9月20日にジャン＝リュック・シュナイダー首席使徒が世界中に配信したビデオ演説で発表したように、2023年1月から「新使徒教会で女性が聖職に叙任されることが可能になる」と発表しています）。現在、多くの女性が日曜幼稚園、日曜学校、堅信礼学校で教えたり、その他の宗教教育を提供したり、管理業務や音楽で指導的な立場に就いています。一部の教会や地区には、執事と同様の役割を担う女性がいます。リチャード・フェール首席使徒は任期の終わりに、女性を女性執事として叙任する可能性を検討したと述べ、使徒たちは今もこの問題を検討中です。
聖職者になるには、教会の男性信徒は上級聖職者からの叙任の申し出を受け入れなければなりません。教会は、これらの候補者が祈りの助けによって選出されることを望んでいます。これは上級聖職者の場合に適用されますが、司祭や執事などの聖職は、適切な状況（時間、仕事など）を持つ人に与えられます。候補者が申し出を受け入れた場合、使徒が礼拝の中で彼を叙任します。使徒、そして可能であれば司教も、首席使徒によって叙任されます。
教会共同体は宗教生活の中心であり、使徒たちによって任命された牧師、伝道者、あるいは司祭によって管理されている。教会共同体の責任者は、司祭や助祭の補佐を受ける。
牧師が新使徒主義の教義や聖書の正統的な解釈に明らかに反する教えを広めた場合、一時的に聖職を停止されるか、聖職を解かれる可能性があります。また、牧師は休暇を申請したり、自主的に聖職を辞任したりすることもできます。
政治的中立性：新使徒教会は、いかなる政治的発言も控えます。教会は、信徒が神の律法に違反しない限り、自国の法律と市民としての義務を果たすことを期待します。教会は、政府、当局、そして一般市民との開かれた信頼関係を重視します。新使徒教会の信徒は、自由に公的生活に参加することができます。
NACの各省庁は階層構造になっている。各省庁は以下のとおりである。
使徒たち：
司祭たち：
様々な司祭職は、地域の教会で働き、信徒の霊的なケアを直接担当します。司祭職は、聖洗礼と聖体拝領を執り行うことができます。司祭職とみなされる職務は以下のとおりです。
彼らは各地区の責任者であり、地元の使徒と一対一で協力して活動する。
執事：
新使徒教会の国際本部はスイスのチューリッヒにあり、新使徒教会国際使徒統一機構（NAKI）の本部となっています。NAKIのメンバーは、首席使徒、地区使徒、および使徒で構成され、世界中の教会はそこから指導されています。教会は複数の地域教会（地区）に分かれており、それぞれが国全体または大陸全体を管轄しています。各国の法律に応じて、地区使徒は地域教会（多くの場合、法人化されている）の長であり、地区の財政権を単独で有しています。新使徒教会は教会員からの自発的な寄付によって運営されており、税金は徴収していません。受け取った資金は、建物の維持管理、社会福祉、開発途上国への援助に使用されます。教会は政治的に中立であり、会員には現地の法律を遵守することを求めています。
首席使徒と各地区使徒は、国際的に重要な教会問題について協議するため、定期的に会合を開く。3年ごとに、すべての使徒が集まり、国際総会を開催する。
国際教会は、管区使徒地域からの配分金によって運営されており、財政的に弱い地域が財政的に強い地域から援助を受けられるよう手配しています。収入の大部分は教会建物の建設と維持管理に充てられ、これらの建物は管区使徒地域によって維持管理されています。予算のかなりの部分は宣教活動にも使われています。教会は、できる限り管理業務を簡素化することを目指しており、財務記録は要請に応じて公開されるか、教会のウェブサイトまたは教会の公式雑誌『 Our Family』に掲載されます。簿記および会計業務は、主に独立した公認会計士によって処理されています。
教会における牧会活動や組織運営は、すべて無報酬で行われます。洗礼式、結婚式、葬儀など、教会が行うすべての儀式や祝福は無償で行われます。一般的に、司教と使徒だけが教会に常勤で雇用されており、その給与は献金から支払われ、会計担当者によって承認されています。
教会員のニーズに応えるため、その他にも数多くのサービスが提供されています。教会活動においては、子どもたち（日曜幼稚園、日曜学校、宗教教育）、青少年（青少年の夕べ、青少年の礼拝、青少年のイベント）、そして高齢者（高齢者のイベント）のニーズに応えることが重要です。
首席使徒ヨハン・ゴットフリート・ビショフの息子、フリードリヒ・ビショフは、 1930年代にフリードリヒ・ビショフ出版社（Friedrich Bischoff Verlag GmbH）を設立した。同社はドイツのフランクフルト・アム・マインに本社を置き、NAC南ドイツ支部と提携している。キリスト教系出版社として、NAC向けに3つの教会内誌を発行している。
『Our Family』は世界中で35万部発行されています。ドイツ語、フランス語、英語、スペイン語、ポルトガル語、インドネシア語では月2回、その他の21言語では月1回発行されています。内容は、首席使徒の礼拝記録や旅行記、宗教的または歴史的な背景知識、様々な教会に関する物語、そして広告などです。『Our Family』は2008年からドイツ語版ウェブサイトを運営しています。
『We Children』は、全世界で18,000部を発行しており、ドイツ語、英語、フランス語、ロシア語、ポルトガル語、オランダ語で月2回発行されています。キリスト教や聖書に関するテーマを取り上げており、読み物、塗り絵、工作の作り方、なぞなぞ、体験型アクティビティなど、子ども向けのコンテンツも掲載しています。
『スピリット』は、特に若い新使徒派キリスト教徒を対象とした雑誌です。時事問題が宗教的、批判的な観点から議論・検討されています。また、他の宗派に関する記事も多数掲載しています。ドイツ語版のウェブサイトも運営しています。
教会には子どもたちのための多くの機会があります。子どもたちは通常、いくつかの教育段階を経て成長していきます。日曜幼稚園（5歳以下）と日曜学校（6～10歳）では、キリスト教の一般的な信仰と聖書の物語に触れます。その後、キリスト教と各教派の歴史を学ぶ宗教教育に進みます。最後に、新使徒教会の信仰を詳しく学ぶ堅信礼学校に通います。14歳または15歳になると、教会の祝福を受けて堅信礼を受けることができます。これらの期間中、子どもたちには聖書をはじめとする多くの教材が提供されます。教会教育以外にも、有名なケープタウン子ども合唱団など、子ども向けの活動が数多くあります。
子どもたちは大人と同じように聖体拝領を受けます。ただし、一部の教会では、「子ども担当司祭」と呼ばれる人が任命され、簡単な説明の後、別の部屋で子どもたちに聖体（パン）を授けます。
新使徒教会は毎年、特別な礼拝を伴う全国青年デーを開催しています。これらのイベントには、スタジアム、会議場、または同様の会場が使用されます。青年デーは通常、2つの主要な部分に分かれています。午前中は地区使徒または首席使徒による青年向けの礼拝が行われ、その後、共同の昼食と午後のプログラムが続きます。聖歌隊、オーケストラ、またはバンドが音楽を演奏します。宗教的な問題は、映画、演劇、またはワークショップの形で提示されます。多くの主催者は、教会の事柄に関して、青年の意見や提案をより積極的に活用するようになっています。
ヨーロッパ全土を対象とした特別な青少年の日である「ヨーロッパ青少年の日2009」が、2009年5月にドイツのデュッセルドルフにあるLTUアリーナで開催された。[ 46 ]
各地区では、毎月の礼拝、地域または地方の青少年活動時間、聖歌隊の練習、スポーツイベント、レジャー活動など、さまざまな青少年活動が行われています。多くの青少年は、写真、ジャーナリズム、エキュメニズムなどの活動グループを独自に組織しています。また、新使徒教会には多くの青少年向けウェブサイトがあります。
主要ベーカリーはドイツのビーレフェルトにあります。[ 47 ] 1.5秒ごとに1つのホストが生産されるため、1日に約13万個のホストを生産できます。2007年には、ヨーロッパ、アメリカ大陸、アジアとアフリカのいくつかの国を含む50か国に2億3000万個のホストが届けられました。このベーカリーは、ドイツのヘルネ出身の新使徒派のマスターベーカー、プフルークによって1925年に設立されました。
首席使徒ニーハウスは、第一次世界大戦中に前線のニュー・アポストリック・クリスチャンのために最初の聖体パンを製造させた。それ以前は、聖体拝領はカトリック使徒教会の慣習に従い、パン一切れと特別なワインの壺から注がれたワインで行われていた。
2003年には、南アフリカのケープタウンにもう1つのホストベーカリーが建設された。そこはアフリカ南部の州にホストを供給しており、1日に24万個のホストを生産している。[ 48 ]
慈善活動や社会活動の重要性が高まっており、食料、医薬品、衣類の寄付も行われています。牧師たちは多くの寄付を手渡しています。貧しい国や地域では、幼稚園、学校、孤児院、病院、老人ホーム、診療所などが財政支援を受けています。その一例が、南アフリカにある「アメイジング・グレース」児童養護施設です。教会はまた、宗派を超えた宣教団体や慈善団体も支援しています。教会の救援事業協会であるNAK-karitativの本部は、ドイツのドルトムントにあります。
1999年に、NACのゲイ、レズビアン、トランスセクシュアルの信者によって、 Regenbogen-NAK （英語ではRainbow-NAC）と呼ばれるイニシアチブグループが設立されました。主な課題は、彼らが公の場や教会で直面する特有の問題です。教会の特別問題委員会は、ドイツとスイスの代表者と対話を行っています。これは、このグループがNACの一部を形成し、ウェブサイトwww.cms.regenbogen-nak.orgを維持していることを意味するものではありません。[ 49 ]
nacworldは、新使徒教会インターナショナルのソーシャルネットワーキングウェブサイトであり、世界中のクリスチャンが交流できる場です。[ 50 ]新使徒教会の会員向けに作られていますが、他の教会や宗教団体の会員も参加できます。興味のある方はどなたでもご利用いただけます。nacworldは、ドイツ語、英語、スペイン語、フランス語、ポルトガル語、オランダ語で利用できます。nacworldのアカウントは無料です。有料機能はなく、広告やスポンサーシップによる収入もありません。
リチャード・フェール首席使徒（1988年～2005年）は、他のキリスト教宗派の中で教会を代表し、他の宗派や教会との連絡を確立し、NACを共通の活動や事柄に参加させるために、1999年にエキュメニズム・プロジェクト・グループを設立した。教会運営部は、やや排他的なエキュメニズムの教義の一部を変更することを検討するかもしれないが、教会自身も独自の立場を維持しなければならない。[ 51 ]
1963年、世界教会協議会はシュミット首席使徒に対し、スイスのジュネーブで開催される総会に代表者を派遣するよう要請した。しかし、当時のエキュメニズム運動は政治的に中立ではなかったこと、そしてローマ・カトリック教会が過大な影響力を持つことを懸念したため、シュミット首席使徒はこの要請を断った。後に彼は、エキュメニズムに参加すれば、教会とより大きな教派との間で対立や批判が引き起こされるだろうと公に説明した。
エキュメニズムへの関心は、首席使徒ハンス・ウルワイラーが他の使徒的教派と接触しようとしたときに初めて生じた。2000年、リチャード・フェールは使徒会議を招集し、共通の社会的および宗教的話題や関心事についての議論を取り上げた。使徒的教派間の一般的な和解は2005年から進められてきた。これによりいくつかの対立が生じたが、両者とも和解に向けて努力を続けたいと考えている。[ 52 ]除外された会員に対する公式の「破門」はすべて取り消された。
1994年、教会はキリスト教諸教会協議会（英語：Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen 、現在は英国とアイルランドの教会連合）からのエキュメニカルな提案を拒否した。その理由は、キリスト教の一致を目指すエキュメニカルな方法は、イエス・キリストの精神と目標に沿った適切な宗教生活のあり方ではないというものだった。
エキュメニズム・プロジェクト・グループは、他の教会と正式に連絡を取り、さまざまな会衆と友好的な関係を築いてきました。最初の対話は南ドイツで行われ、メミンゲンとアシャッフェンブルクの新使徒教会[ 53 ]がエキュメニカル組織であるキリスト教教会共同体に参加しました。スイスのトゥーンにある新使徒教会地区[ 54 ]もゲストメンバーです。この組織の指導者たちは、2008年4月に新使徒教会に関するパンフレットを発行しました。教会は、メソジスト教会、セブンスデー・アドベンチスト教会、英国国教会、ローマ・カトリック教会など、他のさまざまな教会と話し合いを行ってきました。地域コミュニティでは連絡や会員関係がありますが、ドイツでは、根本的な神学的問題（死者のための礼拝、教会の排他性と性質、使徒職など）のために強い反対があるため、地域レベルや国レベルではそのような関係はありません。
米国、アルゼンチン、南アフリカでもエキュメニカルな取り組みが進められている。NACはアルゼンチンの国教会の一つとみなされている。[ 55 ]地区使徒のフロイント[ 56 ]とバーンズ[ 57 ]は他の教会の代表者と会合を持ち、良い結果を得た。米国の地区使徒レオナルド・コルブはインタビューで、新使徒派キリスト教徒は他の教会から多くを学ぶことができ、今後さらにエキュメニカルな交流を求めていくと述べた。[ 58 ]
新使徒教会は現在、世界教会協議会の加盟教会ではありません。
新使徒教会は、宗派を問わず、すべての人が聖餐式に参加することを認めています。また、新使徒教会の信徒は、他の教会の聖餐式にも参加できます。新使徒教会の信徒は、 2008年の聖霊降臨祭以来、新欽定訳聖書の主の祈りを唱えています。これは、他の多くの教会と非常によく似ています。
新使徒教会の洗礼は、三位一体の神の名において行われるため、プロテスタント教会とローマ・カトリック教会によって認められています。また、NACは、三位一体の神の名において水を用いて行われるすべての洗礼を認めています。これは、NACがエホバの証人やモルモン教徒による洗礼を認めていないことを意味します。[ 59 ]この教義上の変化に気づいたマーティン・バウマンは、NACは自由教会になりつつあるようだと述べました。[ 60 ]
新使徒教会は、教会運営側が祝福の行為を「共有できないもの」とみなしているため、エキュメニカルな礼拝には参加しません。しかし、祭壇での祈りや挨拶（例えば結婚式など）は可能だと考えています。新使徒教会の信徒同士が教会で結婚した場合、その教会の祝福は完全に認められます。新使徒教会は、他の教派に建物を貸し出し、公共のイベントにも利用できるようにしています。また、使われていない教会を宗教団体に売却しようともしています。新使徒教会は、他の自由教会や宗教団体と比較して、近代的で進歩的であると考えられています。
新使徒教会は、他のキリスト教会にも真理の要素が見られるという事実を踏まえ、聖霊（キリスト教会）の普遍的な働きを信じている。[ 61 ]
2005年10月24日、首席使徒レーバーは牧師たちにエキュメニズムに取り組むよう奨励した。エキュメニズムとは、互いに歩み寄り、共に話し合うことを意味する。[ 62 ]
2018年、新使徒教会は世界中に約900万人の信者がいると主張し、カトリック使徒運動の中では群を抜いて最大規模となった。[ 59 ]教会の起源はヨーロッパにあり、約47万5千人の新使徒キリスト教徒がヨーロッパに住んでいる。[ 59 ]約33万3千1万人の信者が発祥国であるドイツに住んでおり、[ 59 ]オーストリアには5千人以上が住んでいる。教会は1895年にチューリッヒ・ハウティンゲン共同体を設立し、スイスに拠点を築いた。2009年、スイスには218の共同体に3万5千人の新使徒教会の信者がいた。[ 63 ]中央ヨーロッパでは、信者数の減少と移住により信者数がわずかに減少しているが、東ヨーロッパでは増加している。
新使徒教会の信者はアフリカに最も多く居住している。コンゴ民主共和国には約300万人がおり、ザンビアの住民の約12%が新使徒教会の信者である。また、ガーナ、ナイジェリア、ナミビア、アンゴラ、ケニア、タンザニア、ウガンダ、モザンビーク、南アフリカにも多くの信者がいる。
アジアには約60万人の信者が暮らしています。新使徒教会は当初、ヨーロッパからの移民によってインドネシアにもたらされ、現在も2万人の信者がいます。1970年代初頭から、教会の宣教師たちは他の国々にも信仰を広めてきました。アジアの信者の多くはインドとパキスタンに住んでいます。中国には約2万5千人、タイには約1万5千人の信者がいます。
北米の新使徒教会は、 1870年代に米国またはカナダに移住したドイツ人牧師たちによって設立されました。この教会は米国で成長し、1994年には国内で35,000人の会員を擁するようになりました。この教会は設立当初から成長を続けており、特にドイツ系移民の間で成長しています。[ 64 ]
1920年代、一部のドイツ人牧師がアルゼンチン南部へ移住し、そこで他のヨーロッパからの移民に福音を伝えました。現在アルゼンチンにいる20万人以上の信者のほとんどは、この活動の結果です。ブラジルには6万人、ペルーには3万5千人の信者がいます。
教会には360人の使徒がおり、その半数以上がアフリカに住んでいる。
1960年から2024年までの信者数の変化は以下のとおりです。[ 68 ]
2008年にナミニとマーケンが主導した調査によると、15歳未満のNACの若いメンバーのうち父親を亡くした人の割合が高い（43%）のは、父親の神学と階層の頂点に立つ首席使徒の存在によって説明できるという。[ 74 ]
1990年代までに、教会は次のような論争と闘っており、公にはカルト集団のように見えていた。[ 75 ]
直接の弟子となることだけが永遠の命につながるという教えに基づき、原始教会はイエスの死後すぐに、イエスの使徒たちへの服従のシステムを確立した。使徒たちの働きに対する厳格な服従という考え方は、この伝統を受け継ぐことを意図している。先達に厳密に従うという社会的教えは非常に明確であったため、信徒たちは指導者から情報を得る必要があった。その情報は、たとえ無意識のうちであっても信徒たちを縛り付け、指導者たちは多くの信徒の生活を支配し、彼らの情報が神の意志に合致すると説いた。
1950年代、ヨーロッパでは新たな世代の自由思想家が現れたが、教会はその流れに乗り遅れた。これは、教会が他教会からの攻撃を恐れて公然と防衛的な姿勢を取り、社会変革が不可能になったことが一因である。この独裁的な階層構造は、1980年代のエキュメニカル運動の展開まで続いた。信仰における服従とキリストの再臨への参与を結びつける考え方は、しばしば強い批判にさらされた。
20 世紀初頭から首席使徒ハンス・ウルウィラーによるエキュメニカル運動の開放まで、牧師によるいくつかの一般的な禁止事項は内部で「規則」として知られるようになった[ 76 ]。例えば、テレビを持つこと、ディスコ、映画館、スポーツイベントに行くこと、男性がひげや長髪を伸ばすこと、女性が教会出席中にジーンズやショートパンツを着用すること、教会外への旅行、教会外の「世」の人と結婚することなどである。牧師は、これらの規則に従わなければキリストの再臨に参加できないと信者を脅すことが多かった。大多数は最初からこれらの規則を無視していたが、首席使徒フェールの下でも、他の人々に心理的な問題を引き起こした。
特にドイツでは、多くの元信者が、教会が女性を教会の清掃、日曜学校などの親の役割、聖歌隊への参加といった役割に限定していることを批判した。近年、新使徒教会の女性ははるかに重要な役割を担うようになった。いくつかの教会では、女性が執事や管理者の役割を部分的に引き継いでいる。（女性は聖職に叙任されることはできないが（もはや事実ではない）、この批判点はもはや話題にはならない。一部の批判者は、寄付をした人には神の祝福を約束する一方で、寄付をしない人には祝福を与えないと脅迫する牧師がいたと非難している。
しかし、ビショフ首席使徒の死は、ゆっくりとした、しかし継続的な変化を引き起こし、とりわけ1986年にウルワイラー首席使徒によって「自己信頼」――すなわち、すべての信者が自らの魂の救済に個人的に責任を負う――という概念が提唱されるに至った。これにより、他の教会、特に「ボッシャフト」を理由にNACから離脱した宗教団体との接触が生まれた。過去10年間でそのスペクトルは広がり、教会員の間には保守派とリベラル派が存在することが明らかになった。
フランス異端審問委員会は、 1995年と1999年の報告書で新使徒教会を異端として登録した（異端審問および宗派の政府リストを参照）。1997年、ベルギー議会委員会は、新使徒教会を含む189の運動のリストを作成した。2001年の報告書で、異端審問省庁間ミッションは、1984年にニューカレドニアで新使徒教会が公式に認められたことに同意しなかった。[ 77 ]
多くの元信者は、新使徒教会の歴史において最も物議を醸す問題として、ボッシャフト（新使徒教会の結集）当時の教会の行動を批判している。さらに、ナチス・ドイツとドイツ民主共和国（東ドイツ）の政権に対する公式の政治的姿勢も、無知に起因するものとして強く疑問視されている。様々な使徒教会の独立した歴史家たちがこれらのテーマを調査し、信頼できる客観的な結果を提供している。
プロテスタント教会とローマカトリック教会は、まだ否定されていない以下の教義上の点を批判している。[ 78 ]新使徒職が原始教会のそれと一致するという主張、および神との真の親族関係は新使徒職によってのみ受けられるという教義。
死者に関する信仰も問題を引き起こしているが、NACにはエキュメニカルなアプローチを通してそれを説明する機会がある。もう一つの批判は、教会の階層に神学教育がないことである。[ 79 ]宗教学者のゲオルク・シュミットは、NACの説教は単調で深みがなく、聖書解釈や神学がほとんどないと考えている。[ 80 ]
キリストと同一視されることが多い首席使徒の重要な役割は、主流派キリスト教からしばしば批判されている。例えば、1933年に教会が出版した賛美歌集では、200曲中106曲が使徒に捧げられていた。[ 81 ]
ドイツ出身の元会員ジークフリート・ダンヴォルフは、著書『神に見放された子供たち』の中で、教会を離れた後、会衆の中で嘘や誤った情報によって中傷された経緯を述べている。「妻でさえ私を信じてくれなくなった。『当然だ』とダンヴォルフは言う。『問題は家族だけにとどまらず、結婚生活も破綻する。私は何年も両親と連絡を取っていない』」[ 82 ] NACへの加入に伴うさらなる精神的な症状や、脱退の困難さについては、オラフ・シュトッフェルが著書『Angeklagt』の中で述べている。
新使徒教会に関するこうした否定的な経験は、ドイツのプロテスタント教会の委員の声明によって軽視されている。その委員は「こうした事例はどの教会でも起こるものだが、新使徒教会では会員数が多いため、比較的まれである」と述べている。
「木が根元から枯れて木全体が失われるのと、枯れた枝が木から折れるのとでは、全く違う」と、教会を去った個々の批判者の重要性について、シュミット首席使徒はコメントした。[ 83 ]
これは、フライブルク大司教区のカルト対策委員であるアルベルト・ランペ氏によっても確認されている。彼は、サイエントロジーのような危険なグループとの比較はできないと考えている。なぜなら、「新使徒派キリスト教徒の中には、絶対的な依存状態に陥ることなく、普通の生活を送っている人があまりにも多いからだ」と述べている。[ 84 ]
ランペ氏はカルト集団との比較はできないと考えているが、修辞学や神学の学者、そして教会を離れた人々はこれに強く反論している。教会を離れたある信者はこう説明する。「私が育った教会地区では、教会への完全な献身や頻繁な礼拝出席がないと、仲間外れにされるような経験がしました。信者の家には、目立つ場所に使徒の肖像画を額に入れて飾ることが期待されていました。しかし、信者に深く根付いている最も恐ろしい信念は、新使徒教会の熱心な信者でなければ天国に入ることができないというものです。」
首席使徒レーバーは記者会見で、どのような調整を行うか、また批判をどのように受け止めるかを説明した。「過去には、個人やグループが教会に対して激しい怒りを広めてきました。元信者によるそのような批判のピークはとうの昔に過ぎました。（…）しかし、私たちは批判を受け入れることも学んできました。これは学ばなければならないことであり、これもまたプロセスです」。「対話への準備」という点については、「事実に基づいた要求があれば、私は常に回答するべきだと主張します。そのためには、私はいつでも対応します。しかし、公正な接触の境界線が越えられたり、論争的な議論が現れたりした場合は、対話を続ける意味はありません」と述べた。[ 85 ]
1878年に使徒プロイスが亡くなった後、後継者争いが原因で、ハンブルクの信徒の大多数がハインリヒ・ガイアー預言者とヨハン・フリードリヒ・ゲルトナー使徒（当時も「一般キリスト教使徒伝道団」という名称）を擁する派閥と、フリードリヒ・ヴィルヘルム・メンクホフ使徒、エドゥアルト・ヴィヒマン使徒、フリッツ・クレブス使徒を擁する派閥とに分裂した。
2度目の分裂は、1897年にオランダでHAZKにおいて首席使徒職の導入により発生した。首席使徒に従うグループは、 1897年の分裂後にHersteld Apostolische Zendinggemeente in de Eenheid der Apostelen (HAZEA)という名称を採用し、1960年代までその名称を使い続けた。
オーストラリアの使徒HFニーマイヤー、そして後にカール・ゲオルク・クリッベは、首席使徒ヘルマン・ニーハウスの個人崇拝を批判し始め、その結果、ニーハウスは1913年にヴィルヘルム・シュラプホフをクリッベの後任に指名した。別の見方では、これは誤解だったという。使徒会議の後、クリッベが乗っていたとされる船が沈没した。彼は溺死したと思われたが、実際には別の船を選んでいた。それでもシュラプホフは使徒職を辞任することを拒否した。[ 86 ]
クリッベは除名後も新使徒教会という名で活動を続けた。1926年、クリッベとシュラプホフの信奉者の間で合意が成立した。和解の一環として、クリッベは1889年に設立した教会をアフリカ旧使徒教会と改名した。 [ 87 ]提出された裁判書類によると、クリッベのグループは1915年に新使徒教会から独立した。[ 88 ] [ 89 ] 1931年にクリッベが亡くなった時点で、旧使徒教会には100万人以上の信奉者がいた。
1920年10月10日、首席使徒ヘルマン・ニーハウスは使徒JG・ビショフを首席使徒補佐に任命し、1924年12月14日には、ザクセン使徒カール・アウグスト・ブリュックナーが既に後継者として宣言されていたにもかかわらず、ビショフを後継者に指名した。1914年以降、ニーハウスはますます感情、夢、幻に導かれるようになった。ブリュックナーは、首席使徒の霊的見解と彼個人への崇拝を批判するすべての人々の中心となった。意見の相違は、1921年に使徒ブリュックナーと数千人の信者の追放につながった。追放された人々は改革派使徒共同体を設立した。オーストラリアの使徒ニーマイヤーが使徒会議の後、帰路で教会から追放されたとき、さらなる分裂が起こった。ブリュックナーと同様に、彼も首席使徒の権力主張に反対していた。帰国後、彼はクイーンズランド使徒教会を設立した。危機に瀕した時代への対応として、ニーハウスはすべての使徒に信任投票をさせ、彼らを自身の組織であるドイツ新使徒共同体（Apostelkollegium der Neuapostolischen Gemeinden Deutschland）に集めた。
新使徒教会の他の分裂は、スイス（使徒キリスト教連合）、南アフリカ（再び使徒統一）、オランダ（1946年に全会員の90%を占める26,500人の大グループが新使徒教会を離脱。使徒共同体）、そして1954年に約1200人のオランダ人会員が離脱（使徒共同体）、さらに西ドイツ（使徒共同体およびザールラント使徒共同体）で1955年に当時の首席使徒ビショフの1951年の教えが原因で分裂した。この教えは、イエス・キリストが再臨して定められた人々を王国に迎え入れるまでは自分が死なない（第一の復活）という前提に基づいていた。1954年、この教えは「ボッシャフト」と呼ばれ、公式の教義となった。[ 90 ]何度かの話し合いの後もこのことを説教することを拒否した牧師、特に使徒たちは職を失い、新使徒教会から追放された。首席使徒ビショフは1960年に彼の預言が成就しないまま亡くなったが[ 91 ]、破門された牧師たちの復権はなかった。クイーンズランド使徒教会や南アフリカ使徒教会（使徒統一）など、さまざまな国でこれらの対立から生まれたさまざまな共同体や会衆は、1956年に合同使徒教会として合併した。
さらに以前の分裂としては、 1902年にユダヤ使徒局と決別し、そこからイエス・クリスティ使徒局が誕生したという事例がある。
2005年5月1日、スイス新使徒教会とスイス合同使徒教会（ Vereinigung Apostolischer Christen ）は、和解に向けた第一歩を記した文書に署名した。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)Selbst seine Frau glaubte ihm nicht mehr. 「Das ist typisch」とは、ジークフリート・ダンヴォルフのことだ。 「家族を守るために問題はありません、エヘン・ブレヒェン・アウセイナンダー。」あなたの人生は、あなたの人生にぴったりです。
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