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ペテロからフィリポへの手紙[注1 ]はグノーシス主義の文書である。これは当初、ナグ・ハマディ文書群の写本VIIIの第2巻として発見された。この巻はギリシャ語の原文をコプト語に翻訳したものである。同じくコプト語で書かれたこの文書の別の写本が、後にチャコス写本で発見された。ギリシャ語の原文の著者は不明であるが、おそらく2世紀後半から3世紀初頭に書かれたものと考えられる。
この作品は、使徒ペテロに偽名で帰せられた、使徒フィリポへの手紙という体裁で始まる。しかし、これはあくまで物語の枠組みであり、すぐにイエス・キリストと弟子たちの対話へと展開していく。実際には、手紙という形で記録された対話を通してキリストの秘密が明かされる、黙示録のような作品と言えるだろう。
この作品は二つの部分に分けられる。一つ目はペテロからフィリポ（おそらく使徒フィリポだが、福音記者フィリポと合成された人物かもしれない）への手紙で、ナグ・ハマディ版では132,12-133,8に見られる。二つ目は使徒たち、ペテロ、そして復活したキリストとの対話の記録で、ナグ・ハマディ版では133,8-140,27に及ぶ。二つ目の部分ではフィリポはグループの匿名メンバーとして扱われ、使徒たちは集合体として扱われている。[ 2 ]
ペテロは救い主から救いについて教え、説教するようにとの命令を受けたことをフィリポに手紙で伝えます。ペテロはフィリポが他の使徒たちとは離れ離れになっていると書き、来るように頼みます。フィリポはペテロのもとへ行き、使徒たちはオリーブ山に集まり、殺されることを恐れて神に祈り、力を求めます。すると大きな光が現れ、声が聞こえてきます。それはイエスの声でした。
使者たちはイエスに、領域の欠乏と充満（プレローマ）、住まいに閉じ込められていること、なぜこの世の権力から反対されるのか、そしてどのようにしてそこを離れ、「大胆の権威」を得ることができるのかを尋ねます。イエスは答えて、永遠の領域の欠乏は、母の不従順と愚かさが永遠の領域の確立につながったときに起こったと説明します。[注2 ]「傲慢な者」[注3 ]は母に従い、永遠の領域の一部を支配し、その上に権力と権威（アルコン）を置き、自分の部分を死すべき領域に閉じ込めました。傲慢な者は傲慢になり、死すべき肉体を創造しましたが、それらは真の形を歪めた誤った表現でした。
イエスは、自分が地上に肉体をもって遣わされたのは、信仰から離れてしまった人々のためにだと語る。イエスは、囚われている人々は自分のものであり、彼らは朽ちるべきものを捨て去れば光り輝く存在になると言う。また、権力者たちは内なる人間と戦っており、父なる神の助けを借りて、この世で救いを教えることによって、彼らに立ち向かわなければならないとも語る。稲妻と雷鳴が現れ、イエスは天に昇る。
使者たちは主に感謝し、エルサレムに戻ります。歩きながら、彼らはイエスの苦しみと自分たちの苦しみについて話し合います。ペテロは、イエスが彼らのために苦しんだように、自分たちも苦しまなければならないと言います。使者たちは神殿に行き、イエスの名によって救いを教え、人々を癒します。ペテロは、理解の霊と偉大な業を行う力を与えてくださるようイエスに祈ります。使徒たちは聖霊に満たされ、癒しを行い、説教を始めます。イエスは再び現れ、恐れるな、自分は永遠に彼らと共にいる、彼らは喜びと恵みと力を得るだろうと告げます。[ 1 ]
この手紙の著者は不明である。現存する写本は、コイネー・ギリシア語の原文をコプト語に翻訳したもので、おそらく2世紀後半から3世紀初頭（紀元200年頃）に書かれたものと思われる。著者の出身地も同様に不明であるが、グノーシス主義が盛んであったと思われる場所を考えると、ローマ領エジプトのアレクサンドリア、あるいはローマ領シリアが妥当な推測であろう。 [ 1 ] [ 6 ] コプト語はサヒド・コプト語であるが、いくつかの箇所にはボハイラ・コプト語の痕跡が見られる。[ 2 ]
推測ではあるが、手紙に書かれている苦しみへの懸念――強さを求める祈りや、邪悪なアルコンが世界をどのように支配しているかについての議論――は、著者、想定された読者、あるいはその両方が迫害を直接経験したことがあることを示唆している。[ 7 ] [ 8 ]
ペテロからフィリポへの手紙を収録した現存する写本は2つあります。近代に再発見された最初の写本は、ナグ・ハマディ文書集の第VIII写本の第2巻です。ナグ・ハマディ文書集は1945年に発見されましたが、さまざまな理由から、第VIII写本の複製が出版され一般に公開されたのは1976年になってからでした。[ 9 ] この写本は、旧カイロのコプト博物館に所蔵されています。 [ 9 ]第VIII写本のうち、ペテロからフィリポへの手紙を収録した部分は、132ページの中盤から140ページまでの8ページです。ゾストリアノスに続いていますが、その巻との文学的または神学的な強い関連性は見られません。写本の状態はほぼ無傷で、数ページが損傷しているだけです。[ 2 ] [ 10 ]
2番目の写本は、エジプトのミニヤ県のマグハガ近郊で1978年に発見されたとされるコデックス・チャコスに収められています。しかし、この写本はエジプトの骨董品商人の手に渡り、20年間学者による分析が行われませんでした。2001年にマエケナス古代美術財団が入手し、ナショナルジオグラフィックが入手した後、2006年に一般公開されました。[ 11 ] コデックス・チャコスのページ番号はやや不明確です。写本は当初粗末に扱われ、別々の葉に分かれていたため、苦労して復元する必要がありましたが、写本の冒頭の1 ～ 9ページに記載されています。 [ 12 ]
一般的に、比較できる箇所では、2つの写本はかなりよく一致しています。対照的に、コデックス・チャコスのヤコブの第一の啓示は、ナグ・ハマディの写本と多くの箇所で異なっており、ヤコブは異なるコプト語訳を持っていたものの、この手紙に関しては両方の文書で同じ基本翻訳が使用されたことを示唆しています。違いの一例として、コデックス・チャコスの写本ではアイオーンの創造を「偉大なる者」に帰しているのに対し、ナグ・ハマディのテキストではアイオーンの創造を母に帰している点が挙げられます。[ 12 ]
この作品は複数のジャンルを示している。書簡として始まるものの、すぐにその形式を捨て去り、再びそれに戻ることはない。代わりに、使徒行伝という文学ジャンルの一部として、使徒たちの活動の物語（使徒言行録の前半に似ている）となる。また、イエスと使徒たちの間の会話も語られており、これは「対話福音書」またはエロタポクリセイスとも呼ばれる形式である。この対話形式は他のグノーシス文学にも共通している。[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ] 対話におけるキリストからの啓示は、黙示文学の作品にも関連している。[ 13 ]
ヘンリエッテ・ハヴェラーは、ジャンルの違いにもかかわらず、ナグ・ハマディ文書のもう一つの作品であるグノーシス派のペテロの黙示録が、この手紙に最も近いテキストであると主張している。どちらもペテロが重要な役割を果たし、グノーシス派の文脈で苦しみについて論じている。しかし、両者の間に直接的な文学的つながりはないようで、どちらも相手を引用していない。 [ 14 ]ハンス＝ゲブハルト・ベートゲは、非グノーシス派のフィリポ行伝が、フィリポに関する初期キリスト教の伝説の有用な背景と類似点を提供しており、この手紙は一種の「グノーシス派のフィリポ行伝」であると示唆している。[ 8 ] [ 2 ]
ペテロは使徒たちの指導者であり代弁者として描かれており、彼自身の弟子もいるようだ。[ 2 ]この書簡ではペテロが教義上の第一の権威者とみなされており、これは初期正統派キリスト教 によく見られる立場であり、グノーシス主義者の一部には影響を与えたものの、他のグループには影響を与えなかったようだ。[ 15 ] 著者にとって、ペテロはグノーシス主義の見解を正当化し、広めた。[ 13 ]この書簡は、ペテロをあまり肯定的に描いていない他のグノーシス主義の作品、例えばユダの福音書 などとは対照的である。[ 16 ] [ 17 ]
著者がペテロであることから、ペテロ伝承の文書であることが当然示唆されるが、[ 2 ]マイケル・ケーラーは別の見解を主張している。すなわち、この著作はパウロ的であり、使徒パウロの使徒言行録第9章の啓示に基づいているというのである。[ 18 ]
マービン・マイヤーは、この手紙が偽クレメンス書の冒頭に見られる手紙といくつかの重要な特徴を共有していると主張している。クレメンス書は、ペテロが義人ヤコブに宛てたとされる手紙で始まっている。どちらの手紙もペテロの権威を証明しており、使徒たちの間の議論の冒頭に置かれている。[ 2 ] グノーシス主義のグループ間の区別は推測の域を出ないが、マイヤーは、この手紙の一部が、ヨハネの黙示録などの作品に見られるセト派グノーシス主義のテーマや用語を少なくともいくつか反映しているように見えると示唆している。ただし、よりセト派に強く結びついたテキストとの類似性は圧倒的ではないと注意を促している。[ 1 ]
初期教会はペトロの著作に関心を持っていたが、手紙という形式は珍しい。初期キリスト教ではペトロは手紙を書く人というより説教者や教会の指導者として知られていたからである。作品の大部分は対話形式で書かれており、これはペトロに関する物語を伝えるより一般的な方法であった。[ 19 ]
この手紙は、救いとイエスについて世界に説教するよう命じるところから始まっている。この書簡は、その点についてはやや曖昧だが、使徒たちが群衆に救いについて説教するという、より普遍主義的な傾向を持つと解釈することもできる。本文中の「私のもの」とその他との区別から、イエスはすべての人にとって潜在的な救済者であるが、すべての人が救済されるわけではないことを示唆しているように思われる。 [ 8 ] [ 10 ] もしこれが正確であれば、このような救済論は、救済は選ばれた少数の人にのみ適用されると描いているように見える他のグノーシス主義の書物とは異なるものとなるだろう。[ 20 ]
兄弟たちよ、イエスはこの苦しみとは無縁の人である。しかし、私たちは母なる神の罪によって苦しんできた者たちである。だからこそ、イエスは私たちと同じようにあらゆることを行われたのだ。（ナグ・ハマディ文書第8版）
イエスは死とは無縁の存在である。しかし、私たちは母なる神の罪のために死んだ者たちである。だからこそ、彼は私たちのために象徴的にすべてを成し遂げたのだ。（チャコス写本版）
—ペトロからフィリポへの手紙、139、21-25 (NHCVIII、2)；8、2-7 (コデックス・チャコス)。マービン・マイヤー訳。[ 21 ]
ペテロが啓示の声によって苦しむことが必要だと告げられたと書いているこの書物の苦しみに対する姿勢は、非ドケティズム神学を示唆しているかもしれない。確かなことは分からないが、ナグ・ハマディ文書群にある他のいくつかの書物、例えばグノーシス派のペテロの黙示録などはドケティズム的であり、ペテロを無敵として描いている一方、ペテロからフィリポへの手紙はペテロが苦しんだというキリスト教の伝統を受け入れている。[ 17 ] [ 22 ] しかし、この書物にはイエスは苦しみとは「無縁」だが、それでも私たちと同じようになるために苦しんだとも書かれている。これはおそらく、ドケティズム的解釈と非ドケティズム的解釈の両方を可能にする妥協的な立場なのだろう。著者が苦しみが本物であることを示唆していたのか、それとも単に似せただけなのかについては、学者によって解釈が異なる。[ 23 ] [ 20 ]
パメラ・リーブスは、この手紙にはキリスト教徒間の不和への微妙な言及があり、グノーシス派の『ペテロの黙示録』における他のキリスト教徒への露骨な非難と似ていると主張している。手紙は、弟子たちがイエスが生きている間にそのメッセージを聞いており、そのメッセージは正当であったが、一部の者がそれを誤解したため、イエスの復活後に再び聞く必要があり、教義の様々な点がキリストとペテロの両方によって実際に支持されていることを明確にするための修正が加えられたことを示している。言い換えれば、この手紙のキリスト教の解釈は正しく、常にそうであったということである。本文には、イエスの真の性質を認識しない者たちについて言及されている。これはおそらく傲慢な者と結びついた低次の宇宙的力への言及であろうが、同時にイエスを誤解している「間違った」神学を持つキリスト教徒への非難でもあるのかもしれない。この研究は相違点を仲介し、使徒集団の統一性を強調する一方で、誤った神学を「修正」しようとする試みとも見なせる。[ 23 ]
カレン・リー・キングは、その起源を知らずに読めば、手紙の大部分は原始正統派キリスト教徒にとって異論の余地のないものであり、学者たちは手紙にグノーシス主義を過度に読み取るべきではないと警告している。後のキリスト教神学から著しく逸脱している唯一の神学的点は、苦しみの原因を、より一般的な人間の罪への強調ではなく、世界が始まる前から陰謀を企て、世界を堕落させ、神から引き離した悪の勢力に明確に帰している点である。[ 20 ]
ペトロからフィリポへの手紙の英語訳には、以下のようなものがある。[ 24 ]
チャコス写本の翻訳は以下で見つけることができます: [ 24 ]