マルコ14

マルコ14
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ギガス写本（13世紀）のマルコ11:10–14:32のラテン語テキスト
本	マルコによる福音書
カテゴリ	福音
キリスト教聖書の一部	新約聖書
キリスト教部分の秩序	2

マルコ14章は、キリスト教聖書の新約聖書にあるマルコによる福音書の第14章です。この章には、イエス殺害の陰謀、イエスに女性による塗油、最後の晩餐、イエスの裏切りの予言、使徒ペテロによるイエスの3度の否認が含まれています。その後、イエスの受難が始まり、ゲッセマネの園、イスカリオテのユダの裏切りとイエスの逮捕、続いてイエスのサンヘドリンでの裁判、ペテロによるイエスの否認が続きます。

72節から成るこの章は、マルコによる福音書の中で最も長い章である。同じ内容を扱っているマタイによる福音書の章、マタイによる福音書26章は75節である。この章の内容は、71節から成るルカによる福音書22章では多少異なる形で提示されている。ゲッセマネでのイエスの逮捕、裁判、そしてペテロの否認は、ヨハネによる福音書18章1-27節に記されている。^[1]

原文はコイネーギリシャ語で書かれました。

この章のテキストを含む初期の写本には以下のものがあります。

• バチカン写本(325–350; 完全)
• シナイ写本（330～360；完全版）
• ベザエ写本（約 400、完全版）
• アレクサンドリヌス写本(400–440; 完了)
• エフラミ勅書写本(~450; 完全)

• マルコ14:27: ゼカリヤ13:7
• マルコ14:34:詩篇42:5. ^[2]

マルコはこの章の冒頭で過越祭が2日後であると述べているが、ルター派の敬虔主義者 ヨハン・ベンゲルは、新約聖書のグノモンで、マルコ14:1の μετὰ δυὸ ἡμέρας ( meta duo hēmeras ) は「翌日」を意味すると主張している。^[3]過越祭が金曜日 (聖金曜日) であった場合、冒頭の出来事は「おそらく」水曜日に起こった。[ ^4]この日はキリスト教徒が聖水曜日として祝う日である。12節で物語は無酵母パンの祭りの初日、ニサン14日の午後に移り、^[5]この出来事は夜通し続き (27、30節)、翌朝鶏が鳴くとともに終わる。ヘンリー・アルフォードは、「福音書の歴史のこの部分には年代順の困難がつきまとった」と指摘している。^[6]

マルコは、祭司長たちが「策略によって」 ^[7]あるいは「策略によって」イエスを逮捕する方法を探していたと述べています。祭司たちは、民衆が暴動を起こすのを恐れて、祭りの最中にこれを行おうとはしませんでした。ある翻訳では、祭司たちのアプローチに提案された巧妙さや策略を強調しています。また、他の翻訳では、祭司たちがイエスの逮捕が一般に知られるのを避けるために秘密主義をとっていたことを強調しています。一方、イエスはベタニアで、この福音書にこれまで^{登場していない}らい病人シモンの家にいました。シモンとイエスの関係は詳しく述べられていませんが、これは社交的な訪問だったと思われるので、彼らは友人だったに違いありません。マルコの物語によると、イエスは次の日の夕方に逮捕されます。

名前のない女性が、非常に高価な香油の壺を持っていました。その香油は「純粋な」「高価な」「本物の」（πιστικῆς, pistikēs）ナルド^[9]、あるいは特定の場所のナルド^[10]で作られたものでした。その女性がやって来て、香油の入った石膏の壺を割って、イエスの頭に注ぎました。そこにいた何人かの名前のない人々は怒って、これは無駄だと言いました。その香油は300デナリで売れて、その収益を貧しい人々に与えることができたのに。しかし、イエスは彼女を気に入り、批判者たちを叱責しました。

なぜ彼女を煩わせるのですか。彼女は私に素晴らしいことをしてくれました。貧しい人たちはいつでもあなたと共にいて、いつでも助けることができます。しかし、私はいつもあなたと共にいるわけではありません。彼女はできる限りのことをしてくれました。私の埋葬に備えて、彼女は前もって私の体に香油を注いでくれました。はっきり言いますが、世界中のどこででも福音が宣べ伝えられる所では、彼女のしたことも記念として語られるでしょう。

— マルコ14:6–9

この物語は、もともと受難物語とは独立した設定だった可能性がある。例えば、ルカは、イエスの宣教のずっと前の段階、ルカ7:36-50 ^[4]に、罪深い女性が地元のパリサイ人との夕食中にイエスの足に香油を塗るという類似の物語を置いている。一部の著述家^{[誰? ]}は、貧しい人々は常に存在するという主張に異議を唱えているが、イエスはいつでも彼らを助けてよいとも言っている。

幅広い読者層を予想するということは、この本が広く配布されることを意図しており、特定のコミュニティだけを対象に書かれたものではないことを意味しているのかもしれない。^{[引用が必要]}

これはマルコの最後のセクションの始まりです。このセクションはおそらく元々はマルコ 16:8で終わっていたと思われますが、二人のマリアがイエスの死体に塗油しに行ったのですが、イエスは死からよみがえり、神の塗油を受けたので塗油ができませんでした。イエスが十字架から降ろされたときには塗油する時間はなく、3 日後に女性たちが塗油するためにイエスの遺体もそこにはありませんでした (マルコ 16:1 )。

イエスは死を予示しており、これはイエスが受ける最後の塗油であり、しかも高価なものである。マルコはマルコ1:1で、彼の書は「油を注がれた者イエスの福音」であると述べている。 ^[11]キリストという言葉は「油を注がれた者」を意味する。その女性は、そこにいた他の人々よりもイエスの重要性を理解している。それはまた、イエスが埋葬のために塗油されているとき、イエスに対する陰謀が成功するだろうという読者への合図でもある。(ブラウン145)

ヨハネ12:1-11によると、イエスがエルサレムに入城する前の土曜日に、ラザロの姉妹マリアがイエスの足に香油を塗ったが、ユダは貧しい人々のために使うお金を盗んでいるとして、マリアがその香油を使うことに反対した。ウェブサイト「カトリック・オンライン」は、この出来事が過越祭の「6日前」に、らい病人シモンの家で起こったと述べている。^[12]

ユダはその後、祭司たちのところへ行き、イエスを引き渡します。祭司たちはとても感謝し、ユダに奉仕の報酬を支払います。マルコは、ユダがイエスを裏切るのにふさわしい時をうかがっていたと述べています。ユダがイエスを裏切る計画は「ここでははっきりと簡潔に語られています。他の福音書ではかなり詳しく説明されています」。^[4]マタイによると、報酬は銀貨30枚でした。マルコはユダがイエスを裏切った理由を述べていませんが、これは油注ぎの直後に起こったことであり、おそらく因果関係を示しています。^{[誰によると? ]}

ルカの記述によれば、サタンはユダに取り憑いて、これらのことをさせました。ヨハネは、サタンがユダにこれをするように「促した」と述べています。

翌日（聖木曜日）、イエスの弟子たちは過ぎ越しの祭りを食べるためにどこへ行けばよいかを尋ねました。過ぎ越しの祭りは、神がイスラエルの奴隷の家を通り過ぎ、エジプトのすべての家の長男を十の災いの間に殺したことを祝う祭りです（出エジプト記12章29節）。それは無酵母パンの祭りと並行して祝われました。

マルコによれば、これは祭りの初日であり、ユダヤ人が過越の子羊を犠牲にした日である。子羊はユダヤ暦ニサン月の14日に屠られたので、イエスの死は翌日の15日、過越の祭りであった。マルコは、子羊が犠牲にされたのは祭りの初日であり、子羊の犠牲と同じ日に食事がとられたと述べている。これは、1日は真夜中に始まるという現代の概念からすれば正しいが、ユダヤ人の1日は日没に始まるので、彼らの観点からすると過越の食事は犠牲の翌日に行われたことになる。マルコは非ユダヤ人的な時間の計算方法^[14]を使用しているか、 1:32のように、時間的に離れた2つの出来事が挟み込まれる二重の時間年代記の方法を使用しているかのどちらかである。 ^[15]他の共観福音書もこの年代記に関してはマルコに同意している。しかし、ヨハネ19:14では、イエスの死は過越の子羊の屠殺中に起こったとされており、したがってイエスの死は14日目となり、したがって最後の晩餐は13日となり、過越の食事ではないことになります。

イエスは二人の名も知らぬ弟子に「町」に行くように告げる。マルコはどの町かは言わないが、それがベタニアから2マイルほど離れたエルサレムであることは明らかである。 ^[16]食事の後、彼らはオリーブ山へ向かう。^{[17]言い伝えによると、最後の晩餐はエルサレム郊外の}シオン山の最後の晩餐の部屋で行われた。そこはエッセネ派の大きなコミュニティがあった地域であり、一部の学者はイエスとエッセネ派のつながりについて推測している。^[18]

イエスは彼らに、「水瓶を運んでいる男」に会うだろう (13)、そして、その男が彼らを別の男の家に連れて行くだろうと告げる。彼らはその家の主人に「先生」の客間がどこにあるか尋ねると、その男は家の上の部屋を案内し、そこで夕食をとることになる。彼らは彼の言うとおりにし、すべてが彼の言ったとおりに起こり、「過越の準備をしました」 (16)。このエピソードは、状況に対するイエスの力を示している。家の主人はイエスを「先生」として知っているようで、おそらく彼が名前のない弟子であったことを示している。

イエスと十二使徒が到着。マルコは夕方だったと述べている。日没でユダヤ教の新日が始まったので、今は過越祭であり、これは過越祭の食事である。これはイエスの死の日、聖金曜日である。イエスは、夕食を共にしている使徒の一人がイエスを裏切るだろうと、その一団に告げる。使徒たちは悲しみに暮れ、全員が一人ずつ、それは自分たちではないと言う。「『十二人の一人で、わたしと一緒に鉢にパンを浸す者だ』とイエスは答えた。『人の子は、そのことについて書いてあるとおりに去るであろう。しかし、人の子を裏切るその人は不幸である。その人は生まれなかった方がよかったであろう。』」 (20-21) マルコでは、イエスは誰が裏切るかを述べていない。マタイによると、ユダはそれが自分ではないと否定したが、イエスはユダこそがまさに自分が話している人物であると答えた。ヨハネによれば、イエスはユダにパンを与え、ユダが裏切り者であり、サタンに取り憑かれており、イエスがユダに出て行って自分を裏切るように命じたという合図をした。

旧約聖書には人の子の苦しみについて語っている箇所はないので、イエスは、人の子の死が人の子に予言されている栄光であると言っていたのかもしれない。 イエスはまた、マルコによる福音書第9章31節と第10章33節で、自分の裏切りを予言している。これを予言することによって、イエスは、ユダの裏切りは予め定められているが、それでも彼は自分の行動に対して罰を受けるだろうと言っている。これは、決定論と神の正義の問題を提起している。もしユダが選択の余地がなかったとしたら、なぜ彼は罰せられなければならないのか? 彼が受けた罰が正確にどのようなものであったかは述べられておらず、どの福音書にもユダが地獄にいるかどうかは書かれていない。ヨハネとルカの両方とも、ユダは悪魔に取り憑かれているとしている。最近発表され、まだほとんど研究されていない「ユダの福音書」でも、ユダが金銭を得るためにイエスを祭司たちに裏切るとされているが、これは神の計画によるものであるとされている。

その後、イエスはパンを取り、それを分け、感謝をささげ、弟子たちに与えました。そして、弟子たちに「取ってください。これは私の体です」と言いました。(22) それから、ワインの杯も同じようにして、それを皆に回しました。「『これは、多くの人のために流される私の契約の血です。』とイエスは彼らに言いました。『はっきり言います。神の国で新たに飲むその日まで、私はぶどうの実から作ったものを飲むことはもうありません。』」(24-25)

これは、イザヤ書53:12 の苦しむしもべの描写と関連しているかもしれない。元々の契約は、モーセが十戒を受け取るために出エジプト記24:8に行く前に、イスラエル人との契約を締結するためにモーセが神に捧げた血の犠牲だった。ユダヤ文化では血は生命の象徴だった。(Kilgallen 267) イエスは、パンとワインは自分のようではなく、自分の体と血であるとは言わない。イエスは弟子たちに、自分の犠牲の死に加わるよう求めている。(Brown他626) ( 「全質変化」も参照) マルコは、イザヤ書 53:12 のヘブライ語に基づいて、 hyper pollōn (多くの人)という用語を使用している。ここでの「多くの人」とは、弟子たちだけではなく、すべての人々である (Brown他626)。このエピソードは、イエスの裏切りの予言やペテロの否認とは対照的で、イエスの捧げ物の犠牲的な性質を示している。イエスの遺体を食物として食べることは、イエスが支えであり、力の源であることを示しています。（キルガレン 266）（ヨハネ6:48-66も参照）そして彼らは賛美歌を歌い、「おそらくハレルの最後の部分」^[19]、出発してオリーブ山に戻ります。過越祭で賛美歌を歌うことは感謝を捧げる方法でした。（キルガレン 268）ルカによると、イエスはすべての人に財布と袋と二本の剣を持って行くように言いました（ただし、剣を持って来なさいも参照）。

過越祭の食事では、ワインは通常パンを食べている間に飲まれますが、ここではおそらく「祝福の杯」として知られる3杯目のワインの後に、世帯主が各人に回したワインの後にワインが飲まれます。^[19]ブラウンは、これは正式な過越祭の食事ではなく、ヨハネの年代記に沿ったものであることを示しているのではないかと示唆しています。^[20]

オリーブ山で、イエスは使徒たちに見捨てられることを予言します。「『あなたがたはみなつまずくであろう』とイエスは彼らに言われた。『わたしは羊飼いを打つ。すると、羊は散らされるであろう』と書いてある。しかし、わたしは復活してから、あなたがたより先にガリラヤへ行くであろう。」 (27-28) これは、マルコによる福音書 16:7 で、イエスの墓の中で二人のマリアが白い服を着た男を見つけたとき、その男が二人に言った言葉です。イエスが引用している聖書は、ゼカリヤ書 13:7です。

ペテロは「相変わらず熱心で衝動的」で、他の使徒たちがイエスを見捨てたとしても自分はイエスを見捨てないと言います。^[19]イエスは、その晩、鶏が朝二度鳴く前にペテロがイエスを三度否認すると告げます。ペテロはそれを否定し、たとえ自分の死を意味するとしてもイエスに従うと言います。他の使徒たちも同じことをします。

マルコには、裏切りの予言 2 つに挟まれた、率直で説明のない聖餐の部分しかありません。この単純さは、マルコの聴衆が最後の晩餐の物語を、マルコが語るよりも詳細にすでに知っていたことを示しているのかもしれません。(Miller 47) マタイにはほぼ同じ詳細が書かれていますが、ルカとヨハネは食事についてより長い説明をしています。

ヨハネは、 13章から14章にかけて最後の晩餐について最も長い記述を残しています。ヨハネはまた、イエスの裏切りの予言やペテロの否認についても述べていますが、聖餐の儀式については触れていません。また、イエスが弟子たちの足を洗ったことや、夕食時に弟子たちに語ったことなど、多くのことが書かれています。ヨハネは、15、16、17 章で夕食後の長い祈りと説教をしています。

パウロはまた、コリントの信徒への手紙一第11章23～26節で最後の晩餐について説明し、イエスが裏切られる夜にパンを自分の体として、ワインを自分の血として与えたと述べています。これは、十字架刑と復活を除いて、パウロが手紙の中で伝えているイエスの生涯に関する数少ない詳細のうちの1つです。

彼らはゲッセマネへ向かう。そこはエルサレムの東側、キデロンの谷の端にあるオリーブ畑と思われる。そこでイエスは、自分が祈りに行く間、一行に待つように言う。ヨハネとルカによると、イエスと弟子たちはそこでよく会っていた。マルコは、この時点でユダが一行と一緒だったかどうかは述べていないが、ヨハネによると、ユダはイエスの要請で夕食中に一行を離れた。ユダはペテロ、ヤコブ、ヨハネを連れて行く。途中で、ユダは悲しくて死んでしまいたいと言い、彼らに見張っているように言い、それから一人で歩き去り、祈った。

イエスは、これから受けるであろう苦しみから逃れられるよう神に懇願します。「『アバ、父よ』とイエスは言われました。『あなたには何でもできます。この杯を私から取り去ってください。しかし、私の思いではなく、あなたの思いのままになさってください。』」(36) イエスは、マルコ10:39で、自分が飲まなければならない杯について言及しています。マルコ8:31、9:31、10:33-34で受難を3回予言した後、イエスは生きたいと言い、その後、神の意志に従い、神が望むことは何でもするように神に告げます。イエスは、まず、神が望むならこの時点でも計画を変えることができると言い、次に、神が決定することは何でも正しいと言い、神への完全な信頼を示します。(キルガレン 270)

イエスは戻って3人が眠っているのを見つけ、なぜ1時間も起きていられなかったのかと尋ね、彼らに「誘惑」を避けるために祈るように言います。誘惑とは、眠りに落ちるように誘われることかもしれません。マタイによる福音書6章13節の山上の説教で、イエスは悪の誘惑について語っていますが、ここでイエスが言及しているのはその誘惑のことかもしれません。イエスは戻って神に同じことを尋ね、そして戻ってきて彼らがまた眠っているのを見つけます。彼らは目を覚まし、何も言いません。イエスは3度目に去って戻ってきて、彼が裏切られる「時が来た」ので起きるように言います。

3という数字は、ここでかなりの回数登場します。イエスは3人の弟子と旅をし、3度出発して祈りを捧げます。イエスは、これらすべてが3度起こると予言しました。3の出現を神の象徴と見る人もいれば、マルコの物語力の表れと見る人もいます。3の使用は、マルコが口承による情報源であることを示しているのかもしれません。なぜなら、3は、ジョーク（イエス、ムハンマド、仏陀がバーに入った...）など、口承で伝えられる物語の一般的な特徴だからです。（ブラウン145）マタイは、イエスが3度出発して戻ってくるとしていますが、ルカは、イエスが一度だけ出発し、天使が訪れ、汗が「...血の滴のようになった...」と言っているようです。これは、おそらく血汗症の症状でしょう。

ユダは祭司、教師、長老たちから派遣された群衆とともに到着します。マルコはこの群衆が誰なのかは述べていませんが、サンヘドリンには神殿警察がありました (Kilgallen 271)。ヨハネによると、ユダは兵士とサンヘドリンの部下たちとともに到着しました。ユダはイエスにキスをしますが、マルコはそれがユダと他の人々の間で事前に取り決められたしるしであったと述べています。キスは教師に与えられる伝統的な挨拶でした (Brown他626)。他のすべての福音書では、イエスがユダに応答しています。

男たちはイエスを捕らえ、そこにいた名も知らぬ人物が剣を取り、大祭司の部下の一人を襲い、その耳を切り落とした。マタイとルカは、これは名も知らぬ弟子の仕業だと言っている。ヨハネによると、その男の耳を切り落としたのはペテロで、ヨハネによるとその男は大祭司カヤパの部下マルコスだった。ルカによると、イエスはその男を癒した。マルコを除く他の福音書では、イエスが弟子たちに逮捕に抵抗するのをやめるように言っている。

「私が反乱を起こしたのか」とイエスは言いました。「剣や棒を持って私を捕らえに来たのですか。私は毎日あなたたちと一緒にいて、神殿で教えていましたが、あなたたちは私を捕らえませんでした。しかし、聖書は成就するはずです。」すると、皆がイエスを見捨てて逃げて行きました。（48-50）

弟子たちは皆、イエスを決して見捨てないと誓ったにもかかわらず、ここで皆すぐにイエスを見捨ててしまう。マルコ（福音書記者の中では唯一）は、イエスの追随者（ギリシャ語：τις συνηκολουθει αυτω、tis synēkolouthei autō ）であった若者が「亜麻布の衣だけをまとっていた」が、群衆に捕らえられ、衣服を置き去りにして裸で逃げ去ったと述べている。神学者アルバート・バーンズは、その若者は弟子ではなく、「園の所有者だったのかもしれない」と主張している。^[21]トム・ライト司教など一部の著述家は、これはマルコ自身への自己言及かもしれないと考えている。^{[22]他の人は、これは論争の的となっている}マルコの秘密福音書に登場する男、またはイエスの墓で発見された白いローブを着た男を指しているのではないかと考えている。^[23]彼は、イエスを見捨てて今やこの世で裸になっている弟子たちの比喩なのかもしれない。 ^[24]ドイツの神学者パウル・シャンツは、マルコがこの出来事を「状況の危険性とイエスの敵の凶暴さを具体的な例で示したいという願望」から記したのではないかと示唆した。^[25]

マルコはユダについてこれ以上言及していません。マタイ伝 27:5 によると、ユダは祭司たちに金を返そうとしたが、その後それを神殿に置いた後、首を吊って自殺しました。使徒行伝1:18によると、ユダは金を持って畑を買い、そこで「落ちて」死にました。これは首吊り自殺だったのかも知れませんし、そうでないかも知れません。

イエスは祭司長、長老、教師たちのところに連れて行かれます。この集団はイエスの時代には固定されておらず、通常は貴族や重要な宗教関係者の臨時の集まりでした (Brown 146)。これはマルコの福音書では大祭司の家で起こります。そこには約 8 人の祭司長と、さらに数人の長老、教師、律法学者がいました (Kilgallen 255)。ペテロは遠くからついて行き、大祭司の庭に入り、番兵とともに火の周りに立っています。

マルコによれば、これは夜間に秘密裏に行われた裁判であり、珍しいことであり、大祭司の家は統治者全員を収容できるほど大きかったに違いない。ダニエル・J・ハリントンは、これは完全な裁判ではなく、小規模な最初の予備審問であった可能性が高いと主張している。また、マルコはユダヤ人がイエスの死に関与しているという認識を高め、ローマの責任を軽減しようとしていた可能性があるとも主張している。(ブラウン他627)

マタイもこれを夜の本格的な裁判として報告している。ヨハネもこれを大祭司の家で行っているが、最初に大祭司の義父アンナスに尋問され、カヤパが彼を裁判したかどうかは述べられておらず、カヤパがイエスをピラトに連れて行ったことだけが記されている。ルカはイエスが大祭司の家で殴打され、裁判が翌朝に始まったことを記録している。

サンヘドリンはイエスに不利な証拠を見つけようとしましたが、マルコによれば、証拠は見つからず、イエスが神殿の建物を破壊すると主張したなど、偽りの証言だけが見つかりました。マルコは、証人たちは互いに意見が一致しなかったと述べています。申命記19:15 によれば、ユダヤ法では犯罪には複数の証人が必要です。

大祭司はマルコでは名前は出ていないが、カヤパであることは確かで、イエス自身に人々が彼について何と言ったかを尋ねたが、イエスは答えなかった。その後、彼はイエスに直接、自分が「...キリスト、聖なる方の子」であるかどうかを尋ねた。「イエスは言われた。『私はある。そして、あなたは人の子が全能者の右に座り、天の雲に乗って来るのを見るであろう。』」(61-62) マタイによると、イエスは「はい、あなたの言うとおりです」と答え、ルカによると、「私があると言うのは正しい」と言った。

大祭司は衣服を引き裂き、この発言は冒涜であると宣言し、皆にどう思うか尋ねました。冒涜はレビ記24:10-16 で定義されています。皆は彼を非難し、唾をかけ、目隠しをして殴り、預言するようにと嘲笑しました。その後、衛兵が彼を捕らえて殴りました。

イエスはこれらすべてが起こると予言していたので、マルコは皮肉にも、イエスの予言が実現すると同時にイエスを偽預言者として非難するためにこれを利用しているのかもしれません(Brown他627)。マルコはグループ全員がイエスを非難したと述べていますが、15:43 では、評議会のメンバーであったアリマタヤのヨセフがおそらく秘密の弟子であり、イエスの遺体を所有したと述べています。ヨセフもイエスを非難したのでしょうか? ルカ 23:51 では、そうしなかったと述べています。

イエスが最終的に自分は神の子であると宣言した瞬間、それが自分を非難するために使われたことは、イエスの受難が救世主としてのイエスの地位にとって中心的であったことを示しています。(Kilgallen 274) この裁判と次の裁判の間、イエスは自分が救世主であり、神の子であり、ユダヤ人の王であると宣言した以外は、ほとんど弁明をしませんでした。多くの人がこれとイザヤ書 53:7 との関連を見出しました。ヨハネによる福音書では、イエスは短い弁明と、救世主であるという別の、より直接的ではない宣言をしています。

イエスに対する主な非難は神殿に関するものであり、イエスがユダヤの法律に同意しなかったことに関するものではありません。多くの学者は、マルコによる福音書 11:12-18 の神殿での出来事が、イエスに対する政府の行動のきっかけになったと考えています。

ペテロは下の中庭にいた。ヨハネによれば、彼はもう一人の名も知らぬ弟子とそこにいた。大祭司の召使の一人が彼のそばを通りかかり、ペテロもイエスと一緒にいたと言う。彼は彼女が何を言っているのかわからないと言う。ヨハネによれば、彼は中庭に入るために彼女にイエスを知らないと否定した。彼は入り口に向かって歩いて行くが、彼女は彼がイエスの追随者の一人だと周りの人々に叫ぶが、彼はそれを否定する。周りの人々は彼がガリラヤ出身であることを知っているようで、彼がイエスと一緒にいると思い込み、彼を呪い始める。マタイによれば、彼らは彼のアクセントに気づいた。^[26]彼は鶏の二度目の鳴き声を聞くと、三度目にイエスを知らないと否定する。ペテロはイエスが言ったことを思い出し、泣き崩れる。

ヨハネによれば、イエスは以前園にいた男に認識された。ヨハネによれば、その男はマルコスの親戚だという。これはイエスが救世主であると宣言したのと同時に起こり、イエスの忠実さとペテロの忠実さの欠如を対比している。ペテロの否定はイエスが予言していたことなので、イエスの力をさらに明確に示している。

• イエスの塗油
• イエスの逮捕
• イスカリオテのユダ
• 最後の晩餐
• 裸の逃亡者
• イエスのサンヘドリン裁判
• シモン・ペテロ

• マルコ 14 章 欽定訳聖書 - ウィキソース
• 英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳
• GospelHall.org のオンライン聖書 (ESV、KJV、Darby、アメリカ標準訳、Basic English 聖書)
• Bible Gateway には複数の聖書バージョンがあります (NKJV、NIV、NRSV など)

ウィキメディア・コモンズには、マルコによる福音書 - 第 14 章に関連するメディアがあります。