ペトロの首位権

初期教会のラテン語とギリシャ語の著述家はどちらも「岩」という言葉をペトロ個人と彼の信仰の象徴の両方に当てはめ、キリストの約束が12使徒とカトリック教会全体に広く適用されると見ていた。^{[ 20 ]}

東方正教会は使徒ペトロと使徒パウロを「傑出した使徒」とみなしている。パウロとペトロはどちらもコリュパエウスと呼ばれており、これは「合唱指揮者」またはリードシンガーと訳すことができる。^{[ 51 ]}

20世紀の正教会の学者であるジョン・メイエンドルフは、「偉大なカッパドキア教父、聖ヨハネ・クリュソストモス、聖アウグスティヌスは皆、シモンの信仰によって彼が教会の礎となる岩となり、ある意味で同じ信仰を共有するすべての人々が彼の後継者であると断言している」と述べている。^{[ 52 ]}この伝統的な正教会および教父の見解では、教会は地方の聖体拝領集会（今日の用語では「教区」）であり、「ペトロの座」（キプリアヌスの表現）を保持するのは司教である。その結果、ペトロの首位権は、ローマ司教とペトロの座を平等に保持している他の司教たちとの関係ではなく、司教と長老たちとの関係に関係する。

ジョン・メイエンドルフが説明したように：

非常に明確な教父伝承では、ペトロが司教職を継承しているとされています。カルタゴの聖キプリアヌスの「ペトロの座」に関する教義は、ローマだけでなくすべての地方教会に存在するとよく知られています。この教義は東方にも見られ、キプリアヌスの『教会の統一について』を読んだことはない人々でも、その主要な考えを共有し、カトリック教会の伝統の一部として証言しています。例えば、ニュッサの聖グレゴリウスは、キリストが「ペトロを通して司教たちに天上の栄誉の鍵を与えた」と断言し、『アレオパギティカ』の著者は、教会の「階層」について語る際に、すぐに聖ペトロの像に言及しています。聖人の生涯などの文書を含む、1千年紀の東西両方の教会文献を注意深く分析すれば、この伝統が永続的なものであったことは明らかでしょう。そして実際、どの地方の司教もその群れの教師とみなし、したがって使徒継承を通して最初の真の信者であるペトロの職務を秘跡的に果たすと考えることは、キリスト教教会論の本質に属する。…しかし、ビザンツ神学者によって同様に認められた別の継承も存在するが、それは使徒団と司教団の間に存在する類似性のレベルにおいてのみであり、この第二の継承は教会秩序の必要性によって決定される。その限界は公会議によって、そしてビザンツの慣習では「非常に敬虔な皇帝」によって決定される。

多くの教区が「ペトロの」ものであるという考えは、か​​つて西方教会でも信じられていた。グレゴリウス1世は次のように述べている。

聖下は、私への手紙の中で、使徒の長である聖ペトロの座について多く語られ、聖ペトロ自身が今や後継者たちの姿でその座に座っていると述べられました。… それゆえ、使徒は多くいるものの、その公国自体に関しては、使徒の長の座だけが権威において強固になり、それは三つの場所で一つの座となっています。… 聖ペトロ自身がその座を確立し、彼はそこを去ることになったものの、七年間そこに座っていました。それ以来、それは一つの座であり、神の権威によって今や三人の司教が統治する一つの座となっています。私があなたから聞くどんな良いことも、私は自分の功績だと考えています。^{[ 53 ]}

正教会では、ローマ教皇の初代司教はペトロではなくリヌスであったと考えている。

ローマ教会では、クラウディアの子リヌスがパウロによって叙任された最初の聖職者であり、リヌスの死後、クレメンス（クレメント）が私ペテロによって叙任された二番目の聖職者であった。 ^{[ 54 ]}

東方正教会の神学者たちは、マタイによる福音書16章18節^{[ 55 ]}の「岩」はペトロ個人を指している可能性が高いという点で一致している。なぜなら「ペトロ」という名前自体が「岩」を意味するからである^{[ 56 ]} 。しかし、マタイによる福音書18章18節^{[ 57 ]}は、他の使徒たちにも同じ力が与えられたことを示唆している。この後の節には「鍵」という言葉は明示的には出てこないが、多くの教父たちは鍵の意味が暗黙のうちに含まれており、教会の残りの者たちが鍵を持っていると認識していた。

さて、これは教会、そしてあなたの教会と一体何の関係があるのですか、霊能者よ？ペテロの人格に従えば、この力は霊的な人々、すなわち使徒か預言者に相応しく帰属するのです。^{[ 58 ]}

この信仰こそが教会の土台であり、この信仰によって地獄の門も教会に打ち勝つことはできない。この信仰こそが天国の鍵を握っている。この信仰が地上で解き放ち、あるいは縛るものは、天においても解き放たれ、あるいは縛られるであろう。この信仰は父なる神からの啓示による賜物であり、偽りのキリスト、無から造られた被造物を想像してはならないという知識、すなわち、真に神の性質を持つ神の子としてキリストを告白しなければならないという知識である。^{[ 59 ]}

雷の子（ヨハネ）キリストの愛弟子、全世界の教会の柱、天の鍵を握り、キリストの杯を飲み、キリストの洗礼を受け、大きな信頼をもって主の胸に寄り添ったこの人が、今、私たちの前に進み出ました。^{[ 60 ]}

それゆえ、神は教会に鍵を与え、教会が地上で縛るものは天でも縛られ、地上で解くものは天でも解かれるようにされた。すなわち、教会の中で自分の罪が赦されたと信じない者は、罪を赦されない。しかし、信じて悔い改め、罪から離れる者は、教会の懐に迎え入れられたのと同じ信仰と悔い改めによって救われる。自分の罪が赦されると信じない者は絶望に陥り、自分の悔い改めの結果を信じなくなったとき、悪を行うこと以外に善が残されていないかのように、ますます悪くなる。^{[ 61 ]}

使徒の一人であるペトロは、罪を縛り解くために天の御国の鍵を受け取りました。また、同じ聖徒の集まりのために、来るべき神秘的な命の懐での完全な安息に関して、福音記者ヨハネはキリストの胸に寄りかかりました。罪を縛り解くのは前者だけではなく、教会全体です。また、後者だけが主の胸の泉で水を飲み、初めの言葉、神と共に存在する神、そしてキリストの神性、三位一体、全神性の統一性に関する他の崇高な真理を説教の中で再び発したわけでもありません。^{[ 62 ]}

… 教会に与えられた鍵、^{[ 63 ]}

教会はどうでしょうか？ なぜなら、教会にはこう言われたからです。「わたしはあなたに天の国の鍵を与えよう。あなたが地上で解くものは天でも解かれ、あなたが地上で縛るものは天でも縛られるであろう。」^{[ 64 ]}

さらに、東方正教会の神学者たちは、ヨハネス・クリュソストモスなどの教父に倣い、「岩」とはペトロ（道具として）とペトロの信仰告白の両方を同時に指し、それが教会の設立において究極的な意義を持つと明確にしている。^{[ 20 ]}

正教会の学者の中には、ペトロが他の使徒たちより何ら優位に立っていたとは考えていない者もいる。彼らは、ペトロはキリストの公生涯において他の使徒たちに対して権力や権威を持っていなかったと主張する。12使徒の間には権力関係はなく、「親密さの度合い」や「名誉の度合い」だけが存在したというのである。この見解によれば、ペトロは象徴的な優位性、あるいは名誉上の優位性（純粋に名誉的な優位性という意味で）を弱く持っていたに過ぎない。教父時代には、これは実際に聖アウグスティヌスが抱いていた西方教会の見解であった。一方、（上記参照）ヨハネス・クリュソストモスの伝統的なビザンチン教会の見解に従い、ペトロを司教の象徴とみなし、したがって教会（すなわち教区）において権威を与えられていたと考える者もいる。

さあ、救いの御業にもっと深い好奇心を注ぎたいと願う者たちよ、使徒たちの教会を訪ねてみなさい。そこでは、使徒たちの玉座が今もなおその場所に君臨し、彼ら自身の真正な著作が朗読され、一人ひとりの声と顔を映し出している。アカイアはすぐ近くにあり、そこにはコリントがある。マケドニアもそう遠くないので、フィリピがあり、そこにはテサロニケもある。アジアへ渡ればエフェソがある。さらに、イタリアにも近いので、ローマがあり、そこから使徒たちの権威そのものが私たちの手にも渡ってくる。使徒たちが血を流して教えを注ぎ込んだローマの教会は、なんと幸いなことだろう。ペトロが主と同じような苦難に耐えた教会なのだから。そこでは、パウロはヨハネと同じような死を遂げて王冠を獲得し、使徒ヨハネは最初に無傷で沸騰した油に浸され、そこから島への流刑に解放されたのです！^{[ 65 ]}

「教会が建てられるべき岩」と呼ばれ、「天の御国の鍵」を授かり、「天と地において解き放ち、縛る」力を持つペトロの知るところから、何か隠されていたことがあっただろうか。主の最も愛された弟子であり、主の胸に寄りかかっていたヨハネには、何か隠されていたことがあっただろうか。主はただ一人、ユダを裏切り者として指し示し、ご自身の代わりにマリアに息子として託されたのである。^{[ 66 ]}

王が総督を派遣することで、投獄したり釈放したりする権限を与えるように、キリストもこれらの人々を派遣することで、同じ権限を彼らに与えている。^{[ 67 ]}

…とはいえ、神は羊の世話を多くの羊飼いに委ねてはおられるが、ご自身は愛する群れの守護を放棄してはおられない。^{[ 68 ]}

正教会の歴史家たちはまた、初期の東ローマ帝国（またはビザンツ帝国）におけるローマの権威は、ローマがペトロ的性格を持っていたため部分的に認められただけであり、この要因が決定的な問題ではなかったと主張している。さらに、正教会の見解では、ローマの特権は絶対的な権力（すなわち、首位権と至上権の違い）として理解されていなかった。東方では、多数の「使徒座」があり、エルサレムは「すべての教会の母」と見なされており、アンティオキアの司教はペトロの後継者という称号を主張することもできた。なぜなら、ペトロはアンティオキアの初代司教であったからである。 「カルケドン公会議の第28条は、ビザンツ人にとって教会の組織に関する重要な文書の1つであった。『古代ローマに特権を与えたのは正当な理由による。なぜなら、この都市は皇帝と元老院の所在地であったからである。』 ...ローマ教会が他のすべての使徒教会に対して議論の余地のない優位性を与えられた理由は、ペトロとパウロの「使徒性」が、首都としての都市の地位に実際に加えられたからであり、これら2つの要素が結合することによってのみ、ローマ司教はすべての教会の合意を得てキリスト教世界の首座主教の地位を占める権利を得たのである。」^{[ 69 ]}

ジョン・メイエンドルフは次のように書いています。「ビザンチン文書は、ローマ教会論に関する正教会の立場を真正に反映しており、そのため、ほとんど知られておらず、しばしば未発表であり、したがって多くの現代の神学者に無視されている証言としての価値を持っています。 …西方におけるローマの首位権の発展は、 長い間西方では気づかれませんでした。 …9世紀でさえ、彼らは、以前の[ローマ教皇制への]称賛が、ローマで権力の首位権に対するローマの権利の正式な定義として解釈されていることに気づいていませんでした。」^{[ 52 ]}「教義の発展」という概念を使用するローマの方法は、正教会ではしばしば批判的に見られています。

ギリシャ語原文では、「ペテロ」と訳されている単語はΠέτρος ( Petros ) であり、「岩」と訳されている単語はπέτρα ( petra ) である。この 2 つの単語は同一ではないが、イエスが言葉遊びを用いた多くの例の 1 つを示唆している。さらに、イエスがペテロに彼らの母語であるアラム語で話しかけたとすれば、両方の箇所でkephaを使用したであろう。 ^{[ 77 ]}ペシッタ訳と古シリア語訳では、マタイによる福音書 16:18 で「ペテロ」と「岩」の両方にkephaという単語を使用している。 ^{[ 78 ]}ヨハネによる福音書 1:42 ^{[ 46 ]}では、イエスがシモンを「ケファ」と呼んだと述べており、パウロもいくつかの手紙でそう呼んでいる。彼はキリストから兄弟、すなわち使徒たちを強めるように指示された。^{[ 79 ]}使徒言行録1～2章、10～11章、15章によれば、ペテロはエルサレムの初期キリスト教会でも指導的な役割を果たしていた。

初期のカトリックのラテン語とギリシャ語の著述家（ヨハネス・クリュソストモスなど）は、「礎石」を、象徴的にペトロ個人と彼の信仰告白（あるいは彼の告白の信仰）の両方に当てはめるとともに、キリストの約束が12使徒とキリスト教会全体に広く適用されると見なした。^{[ 20 ]}この「二重の意味」の解釈は、現在のカトリック教会のカテキズムにも見られる。^{[ 80 ]}

プロテスタントがカトリックの解釈に反論する根拠は、マタイ福音書の箇所で「岩」と訳されているギリシャ語の違いに大きく基づいている。古典アッティカ・ギリシャ語では、ペトロスは一般的に「小石」を意味し、ペトラは「巨石」または「崖」を意味した。したがって、ペトロの名前を「小石」と解釈することで、問題の「岩」はペトロではなく、イエス自身か、ペトロが告白したばかりのイエスへの信仰のいずれかであると主張する。しかし、新約聖書はアッティカ・ギリシャ語ではなくコイネー・ギリシャ語で書かれており、ペトロスとペトラの意味に大きな違いはなかったとする権威者もいる。

しかし、 「この岩の上に私の教会を建てよう」という句では女性名詞のペトラが岩と訳されているにもかかわらず、ペトラ（πέτρα）という言葉はコリント人への手紙第一 10 章 4 ^{[ 75 ]}でイエスを描写する際にも使われており、そこには「彼らは皆、同じ霊的な食物を食べ、同じ霊的な飲み物を飲んだ。彼らは、自分たちに付き添っていた霊的な岩から飲んだのであり、その岩はキリストであった」と記されている。

マタイによる福音書16章^{[ 81 ]}はカトリック教会の教皇至上権の教義の主要な根拠として用いられているが、プロテスタントの学者たちは、16世紀の宗教改革以前は、マタイによる福音書16章が教皇の主張を支持するために用いられることは極めて稀であったと述べている。彼らの見解では、初期および中世の教会の大半は、「岩」をペテロ自身ではなく、キリストかペテロの信仰のどちらかを指していると解釈していた。彼らは、イエスのこの発言は、イエスが神の子であるというペテロの証言をイエスが肯定したものだと理解している。^{[ 82 ]}

カトリック側の主張に対するもう一つの反論は、ペトロが本当に使徒の長である岩を意味しているのだとすれば、教会の土台はペトロ一人ではなく使徒と預言者であると述べているエフェソの信徒への手紙2章20節^{[ 76 ]の教えと矛盾するというものである。彼らは、マタイによる福音書16章18節[ 83 ]}の意味は、イエスがペトロの名前を使った言葉遊びで、彼が今した告白が教会が建てられている岩であると言っているのだと主張している^{[ 84 ] 。}

告白ルーテル派を含む他の神学的に保守的なキリスト教徒も、コイネー・ギリシア語のpetrosとpetraには区別がないと主張するカール・キーティングと D.A. カーソンの発言に反論している。ルーテル派の神学者^{[ 85 ]}は、権威ある^{[ 86 ]}バウアー・ダンカー・アルント・ギンリッチ辞典を含むコイネー・ギリシア語の辞書には、両方の単語と、それぞれに異なる意味を与える箇所が実際に記載されていると述べている。保守的なルーテル派の弁証家は次のように述べている。

ペテロが初代教皇であったというローマ・カトリック教会の主張には、聖書にも歴史にも根拠がありません。実際、1世紀に教皇が存在したという証拠すらありません。カトリックの歴史家でさえ、これを歴史的事実として認めています。 …私たちはペテロを敬い、実際、私たちの教会のいくつかは彼の名にちなんで名付けられていますが、彼は初代教皇でもなければ、ローマ・カトリック教徒でもありませんでした。彼の最初の書簡を読めば、彼がローマの階層制を教えたのではなく、すべてのキリスト教徒は王なる祭司であると説いたことがわかるでしょう。^{[ 87 ]}

カトリックの立場を部分的に支持しているのはオスカー・クルマンである。彼は、キリストが「岩」と言ったのはペテロのことではなく、キリスト自身か、あるいはキリストの弟子たちの信仰のことだったとするルターやプロテスタントの改革者たちの見解に反対している。彼は、元のアラム語の意味は非常に明確であり、ケファは「岩」を意味するアラム語であり、キリストがペテロを呼んだ名前でもあったと考えている。^{[ 88 ]}

しかし、クルマンはペトロが教皇継承の始まりであるというカトリックの主張をきっぱりと否定している。彼は次のように書いている。「ペトロの生涯には、教会全体の指導者への継承の連鎖の出発点はない」。彼はマタイの福音書の記述は完全に正当であり、決して偽書ではないと信じているが、それを「教皇継承の根拠」として使用することはできないと述べている。^{[ 88 ]}

クルマンは、ペテロは使徒たちの最初の長であったが、ペテロは目に見える教会継承の創始者ではなかったと結論付けている。^{[ 88 ]}

「岩」に関するカトリック教会の歴史的な立場を部分的に擁護するプロテスタントの学者もいる。^{[ 89 ]}カルマンとはやや異なるアプローチで、彼らはマタイによる福音書は古典アッティカ・ギリシア語ではなく、ペトロスとペトラの意味の区別がないヘレニズム・コイネー方言で書かれたことを指摘している。さらに、ペトロスの通常の意味がやや小さめの石であったアッティカ・ギリシア語でさえ、ソフォクレスの『コロノスのオイディプス』第5幕第1595行のように、より大きな岩を指すのに使われる例もある。そこでは、ペトロスは目印として使われる巨石を指しており、明らかに小石以上のものである。いずれにせよ、このフレーズが話されていた可能性のあるアラム語を考慮すると、ペトロス／ペトラの区別は無関係である。ギリシャ語では、どの時代においても、女性名詞のペトラは男性の名前として使用できなかったため、アラム語のケファを翻訳するギリシャ語としてペトロスが使用された理由が説明できるかもしれない。^{[ 77 ]}

しかし、他のプロテスタントの学者たちは、イエスは実際にペテロを、自分が建てる土台となるまさにその岩として選び出したのだと信じているが、この箇所はペテロの暗示された地位が継続して継承されることを示唆するものではないと主張している。彼らは、マタイがイエスの教会が建てられる岩について言及する際に、「まさにこれ」または「これと同じ」を意味するとされる指示代名詞 taute を使用していると主張する。また、マタイは「そして」を意味するギリシャ語kaiも使用している。指示代名詞がkaiと共に使用される場合、その代名詞は直前の名詞を指し示すとされている。したがって、イエスが言及する第二の岩は、第一の岩と同じ岩でなければならず、ペテロが第一の岩であるならば、第二の岩でもあるはずである。^{[ 90 ]}

新使徒教会は、使徒職の再確立を信じており、ペテロを初期教会における最初の最高使徒とみなしている。

一致信条書より：

クリュソストモスはこう述べています。「この岩の上に」、ペトロの上にではありません。なぜなら、神は教会を人の上ではなく、ペトロの信仰の上に建てられたからです。では、ペトロの信仰とは何だったのでしょうか。「あなたはキリスト、生ける神の子です」。そしてヒラリウスはこう述べています。「父なる神はペトロに、『あなたは生ける神の子です』と言うように啓示された」。したがって、教会の建設はこの告白の岩の上にあり、この信仰こそが教会の土台なのです。^{[ 91 ]}

オスカー・クルマンとは異なり、告白ルーテル派や他の多くのプロテスタント弁証家は、「岩」の意味をアラム語で詳しく調べるのは無意味であるという点で一致している。ユダヤ人は家庭では主にアラム語を話していたが、公の場では通常ギリシャ語を話していた。イエスが公の場で話した数少ないアラム語は珍しいものであり、そのためそのように記録されている。そして最も重要なことは、新約聖書はアラム語ではなくコイネー・ギリシャ語で啓示されたということである。^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

現代のルーテル派の歴史家たちは、カトリック教会が少なくとも満場一致でペテロを岩とみなしたのは1870年代になってからのことだったとさえ明らかにしている。

ローマが聖書を解釈し教義を決定する際の規則は、ピウス4世の信条である。この信条は、ローマが教父たちの全会一致の同意に従ってのみ聖書を解釈することを義務付けている。1870年に教父たちが集まり、教皇が不可謬性を宣言した際、枢機卿たちはマタイによる福音書16章、18章について意見が一致していなかった。彼らは5つの異なる解釈を持っていた。17人はペトロが岩であると主張し、16人はキリストが岩であると主張した。8人は使徒団全体が岩であると断言した。44人はペトロの信仰が岩であると述べ、残りの者は信者全体を岩とみなした。―しかし、ローマはペトロが岩であると教えており、今も教えている。^{[ 95 ]}

ルター派の弁証家は次のように批判している。

ローマ・カトリック教会がペトロを初代教皇とする根拠として挙げる議論はすべて、人々が救われるのはキリストの救いだけではなく、自らの悔い改めの行いによっても救われるという誤った教えを擁護するためだけに行われている。ローマ・カトリック教会によれば、ペトロ以来、歴代教皇が教えてきたのはこの教えであり、これがローマ・カトリック教会がマタイによる福音書16章18節を解釈する理由でもある。^{[ 96 ]}