アメリカ大陸先住民の視覚芸術

アメリカ大陸先住民の視覚芸術は、古代から現代までのアメリカ大陸先住民の視覚芸術の実践を網羅しています。これには、南米と北米（中央アメリカとグリーンランドを含む）の作品が含まれます。アラスカ先住民のユピートと文化的に多くの共通点を持つシベリアのユピートも含まれます。

アメリカ先住民の視覚芸術には、絵画、籠細工、織物、写真などの持ち運び可能な芸術のほか、建築、ランドアート、公共彫刻、壁画などの記念碑的な作品が含まれます。先住民の芸術形式の中には西洋の芸術形式と一致するものもありますが、ヤマアラシの羽根細工や樺の樹皮をかじるなどの芸術形式はアメリカ大陸に特有のものです。

アメリカ大陸の先住民族の芸術は、1492年にヨーロッパ人が持続的に接触して以来、収集され、珍品陳列室や初期の博物館のコレクションに加わってきました。より保守的な西洋の美術館は、アメリカ大陸の先住民族の芸術をアフリカ、オセアニア、アメリカ大陸の芸術の中に分類し、接触以前の芸術作品をプレ・コロンブス芸術として分類しています。この用語は、ラテンアメリカの先住民族による接触以前の芸術のみを指すこともあります。先住民の学者や支援者は、先住民族の視点から先住民族の芸術を理解し、解釈するよう努めています。

石器時代またはパレオ・インディアン時代は、紀元前約 18,000 年から 8,000 年と定義されます。紀元前約 8,000 年から 800 年までの期間は、一般にアーカイック時代と呼ばれます。この時代の人々はさまざまな素材を使って作業していましたが、植物繊維や皮革などの腐りやすい素材は、数千年にわたってほとんど保存されていませんでした。先住民は旗石、尖頭器、石器縮小様式、および絵文字の洞窟壁画を作成し、その一部は現在も残っています。

アメリカ大陸で知られている最古の芸術は、石器時代に属するもので、紀元前11,000年にさかのぼる、歩くマンモスまたはマストドンの横顔が彫られた化石化した大型動物の骨（おそらくマンモスのもの）である。 ^[1]この骨は21世紀初頭、フロリダ州ベロビーチ近郊で発見された。この地域では、20世紀初頭に絶滅した更新世の動物と関連して人骨（ベロ人）が発見されていた。骨は鉱化が進みすぎて年代を特定できないが、彫刻は骨が鉱化される前に作られたものと確認されている。彫刻の解剖学的な正確さと骨の重度の鉱化は、この彫刻がマンモスやマストドンが1万年以上前にこの地域にまだ生息していた時代に作られたことを示している。^{[2] [3] [4] [5]}

北米で知られている最古の壁画は、紀元前8,050年頃のクーパーバイソンの頭蓋骨です。^{[6] [要ページ]}南米の石器時代の芸術には、モ​​ンテアレグレ文化の洞窟で制作された、紀元前9250年から8550年頃の岩絵があります。^{[7] [8]ペルーの} ギターレロ洞窟には、南米で知られている最古の織物が残っており、紀元前8000年頃のものです。^[9]

アメリカ南西部とアンデス山脈の特定の地域には、この時代の絵文字（描かれた絵）と岩絵（彫刻された絵）が最も集中しています。絵文字と岩絵はどちらも岩絵芸術として知られています。

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  アメリカ合衆国ユタ州モアブ近郊のビッグホーンシープの隊商のペトログリフ。南西部の砂漠のグリフによく見られるテーマである。
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  カリフォルニア州コソ ロック アート地区の古代抽象曲線スタイルのペトログリフ
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  アメリカ合衆国ワシントン州コロンビア川渓谷のペトログリフ

アラスカのユピック族には、シャーマニズムの儀式に使う仮面を彫る長い伝統がある。カナダ北極圏の先住民は、ドーセット文化の時代から、芸術と分類できるものを制作してきた。ドーセットのセイウチの象牙の彫刻は主にシャーマニズム的なものであったが、西暦1000年頃にそれらに取って代わったチューレ族の芸術は、より装飾的な性格を帯びていた。ヨーロッパ人との接触とともに、イヌイット芸術の歴史的な時代が始まった。19世紀後半に最盛期を迎えたこの時代に、イヌイットの職人は捕鯨船の乗組員や探検家への土産を作った。一般的な例としては、クリベッジボードがある。現代のイヌイット芸術は、カナダ政府の奨励を受けて南部で販売するための版画や蛇の彫刻を制作し始めた1940年代後半に始まった。グリーンランドのイヌイットには、皮の縫い合わせ、毛皮、そして鮮やかな色に染めた海洋哺乳類の臓器の小片をモザイク模様にアップリケしたアビタットと呼ばれる独特の織物の伝統がある。女性たちは精巧な網目模様のビーズ細工の首輪を作る。彼らはマスク作りの伝統が強く、トゥピラクまたは「悪霊の物体」と呼ばれる芸術でも知られている。伝統的な芸術の制作習慣はアマッサリクで盛んに行われている。^[10]マッコウクジラの象牙は今でも彫刻の素材として重宝されている。^[11]

• アラスカ、カナダ、グリーンランドのイヌイットの芸術
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  ジョージ・オムニック（イヌピアック、1905-1978）作、クジラの歯の飾りが付いたヒゲカゴ、アラスカ州、ホノルル美術館（ハワイ、米国）
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  グリーンランドのトゥピラクの彫刻
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  ユピクマスク。アラスカ出身。ケ・ブランリー美術館(パリ)
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  トイ・アンガクク（シャーマン）。 1998年2月6日。蛇紋岩、カリブーの骨、羽。パラヤ・キアツク著

北極圏の南に住むアラスカ内陸部とカナダの文化は亜北極圏の人々である。人類がこの地域に居住していたのは遥か昔からであるが、亜北極圏で現存する最古の芸術は、紀元前5000年のオンタリオ州北西部の岩面彫刻の遺跡である。カリブーと、それほどではないがヘラジカが主要な資源であり、皮、枝角、腱、その他の芸術材料を提供している。ヤマアラシの羽根細工は皮や樺の樹皮を飾る。ヨーロッパ人がグレー・ナンズの影響を受けて接触した後、ヘラジカの毛の房飾りや花柄のガラスビーズ細工が亜北極圏で人気を博した。^[12]

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  21 世紀のアサバスカのムースヘアの房飾りがビーズ飾りの皮箱に施されている。
  アラスカ州フェアバンクス
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  Tsuu T'ina塗装皮ティピ、
  アルバータ州、カナダ
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  男性用の皮革ジャケット。花柄の茎には、亜北極圏特有の「とげのある」ビーズ細工が施されている。UBC人類学博物館

ワシントン州、オレゴン州、ブリティッシュコロンビア州の沿岸地域に住むハイダ族、トリンギット族、ヘイルツク族、ツィムシアン族などの小部族の芸術は、主に木彫りという媒体で表現される極めて複雑な様式的語彙を特徴としています。有名な例としては、トーテムポール、変身マスク、カヌーなどがあります。木工品に加えて、ヨーロッパ人との接触後、平面絵画や銀、金、銅の彫刻が施された宝飾品が重要になりました。

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  アラスカ州ケチカンにあるトリンギット様式のトーテムポール
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  ナムギスのサンダーバード変身マスク、19世紀、杉、顔料、革、釘、金属板、開いたときの幅71インチ、ブルックリン美術館、ニューヨーク
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  ハイダ族の粘土質彫刻、1850～1900年、ハイダ・グアイより、アメリカインディアン国立博物館
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  杉の樹皮で作られた帽子、ヌーチャヌルス、アメリカ博物館（マドリード、スペイン）

イースタン・ウッドランド、または単にウッドランドと呼ばれる文化は、少なくとも紀元前 2500 年以降、ミシシッピ川の東の北アメリカ地域に居住していました。地域ごとに異なる文化が数多く存在しましたが、文化間の交易は一般的であり、死者を土で作った塚に埋葬するという共通の習慣があり、その文化の芸術の多くが保存されています。この特徴から、これらの文化は総称してマウンドビルダーと呼ばれています。

ウッドランド時代(紀元前 1000 年～紀元 1000 年) は、初期、中期、後期に分けられ、狩猟と採集で生計を立てる文化が中心でした。デプトフォード文化(紀元前 2500 年～紀元 100 年) の陶器は、この地域の芸術的伝統を示す最古の証拠です。アデナ文化も初期のウッドランド文化のよく知られた例です。彼らは動物を象ったデザインの石板を彫り、陶器を作り、動物の皮や枝角で儀式用の衣装を作りました。貝類は彼らの主食で、彼らの古墳からは貝殻に彫刻が施されたものが発見されています。

中期ウッドランド時代は、ホープウェル文化（200～500 年）が主流でした。彼らの芸術作品には、石、木、さらには人骨で作られた多種多様な宝飾品や彫刻が含まれていました。

後期ウッドランド時代（西暦 500 ～ 1000 年）には貿易と集落の規模が縮小し、芸術の創造も同様に衰退しました。

12 世紀以降、ハウデノサニー族と近隣の沿岸部に住む部族は貝殻と紐でワムプムを作りました。これは記憶の手段、通貨、条約の記録として使われました。

イロコイ族は治癒の儀式のために偽の顔のマスクを彫りますが、部族の伝統的な代表であるハウデノサニー族大評議会は、これらのマスクは販売または公開されないことを明確にしています。^[13]イロコイ・コーン・ハスク・ソサエティのマスクについても同じことが言えます。^[14]

• 北アメリカ東部の森林地帯の芸術
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  オハイオ州のマウンドシティグループのホープウェルマウンド
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  ホープウェルの伝統であるカラスを描いた彫刻が施された石鹸石のパイプ
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  ホープウェル文化のマウンド シティ グループ遺跡の銅製のハヤブサ
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  1682年、ペンシルバニア州レナペ族からウィリアム・ペンに贈られた大条約のワムパムベルト

19世紀半ばの美術彫刻家にはエドモニア・ルイス（アフリカ系アメリカ人/オジブウェー）がいます。彼女の作品2点がニューアーク美術館に所蔵されています。^[15]

北東ウッドランドの先住民は、20世紀から21世紀にかけて視覚芸術を作り続けました。そのような芸術家の一人がシャロル・グレイブスで、彼のシルクスクリーン作品は国立アメリカインディアン博物館に展示されています。^{[16]グレイブスは、}リー＆ロウ・ブックスの『The People Shall Continue』のイラストレーターでもあります。

ポバティーポイント文化は、紀元前2000年から紀元前1000年にかけて、ルイジアナ州の一部に居住していた。^[17]ポバティーポイント遺跡で発掘された多くの遺物は、打製石の尖頭器や道具、磨製石の錘、喉当てや容器、貝殻や石のビーズなど、遠方を起源とする材料で作られていた。ポバティーポイントで発見された石器は、比較的近いウォシタ山脈やオザーク山脈、はるか遠くのオハイオ川やテネシー川の渓谷を起源とする原材料で作られていた。容器は、アラバマ州とジョージア州のアパラチア山脈の麓から来たソープストーンで作られていた。^[18]手で形を整えて低温で焼成した粘土製品は、擬人化された人形や調理用ボールなど、さまざまな形で発見されている。^[17]

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  粘土製の調理器具、ポバティーポイント
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  粘土の女性像、ポバティポイント
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  彫刻された喉当てとアトラトルの重り、ポバティ ポイント

ミシシッピ文化は、地域によって異なるが、およそ西暦800年から西暦1500年まで、現在のアメリカ合衆国中西部、東部、南東部で栄えた。 ^[19]トウモロコシ農業を採用した後、ミシシッピ文化は、それ以前の森林文化が実践していた狩猟採集とパートタイムの農業を補完するものではなく、完全な農耕文化となった。彼らは、先人たちのものよりも大きく複雑なプラットフォームマウンドを築き、より高度な陶芸技術を完成させ開発し、一般に粉砕したムール貝の 殻を焼き入れ剤として使用した。その多くは、汎地域的かつ汎言語的な宗教および貿易ネットワークである南東部儀式複合体に関わっていた。 SECC について知られている情報の大部分は、参加者が残した精巧な芸術作品の調査から得られたもので、陶器、貝殻の喉当てや杯、石の彫像、ウルフィング キャッシュ、ローガン プレート、長鼻の神のマスクなどの打ち出し銅板などが含まれています。ヨーロッパ人と接触する頃には、ミシシッピ文化社会はすでに深刻な社会的ストレスを経験しており、ヨーロッパ人によってもたらされた政治的混乱や病気で、多くの社会が崩壊し、ミシシッピ文化の生活様式を実践しなくなりましたが、注目すべき例外は、プラクミン文化のナチェズ族と関連するタエンサ族です。ミシシッピ文化の子孫である他の部族には、カド族、チョクトー族、マスコギー クリーク族、ウィチタ族、その他多くの南東部の人々が含まれます。

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  彫刻された貝殻の喉当て、スピロ・マウンド（ミシシッピ文化）
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  彫刻が施された石のパレット、マウンドビル遺跡、裏側は絵の具を混ぜるのに使用（ミシシッピ文化）
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  石像、エトワ遺跡（ミシシッピ文化）
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  ローズマウンドの陶器製水中パンサー水差し（ミシシッピ文化）

フロリダでは、コロンブス以前の木造工芸品が多数発見されている。最古の木造工芸品は1万年前のものだが、彫刻や彩色が施された木造品は過去2千年のものしか知られていない。フロリダの多くの遺跡では、動物の彫像や仮面が発見されている。オキーチョビー湖の西側にあるフォートセンターの遺体安置池では、200から600年前の動物の彫像が発見されている。特に印象的なのは、高さ66センチの鷲の彫刻である。^[20]

1896年、フロリダ州南西部のキー・マルコで、仮面、粘土板、銘板、肖像などを含む、彫刻や彩色が施された1,000点を超える木製の物品が発掘された。これらは北米における先史時代のアメリカ先住民の芸術品の中でも最も優れたものの一つと言われている。物品の年代ははっきりしていないが、現存する紀元1千年紀のものかもしれない。スペインの宣教師は、17世紀後半にカルーサ族が使用していた類似の仮面や肖像について記述しており、1743年にはマイアミ川沿いの旧テケスタ遺跡でも同様の仮面や肖像が見つかっているが、この歴史的時代のカルーサ族の物品は現存していない。南フロリダの肖像様式は、ベル・グレイド、カルーサハッチー、グレイズ文化圏のさまざまな遺跡から発見された木彫りや骨彫りから知られている。^{[21] [22]}ほぼ完璧な円を描いたテケスタ遺跡のマイアミサークルは1998年に発掘されました。 [ 23 ^]

セミノール族は織物、特にパッチワークの衣服でよく知られています。人形作りも有名な工芸品です。^[24]

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  鷲のトーテム、フロリダ州フォートセンター
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  ワニの像、木彫り、フロリダ州キー・マルコ
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  木製のマスク、フロリダ州キーマルコ
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  セミノール族のパッチワークのフリンジ付きダンスショール、フロリダ州ビッグサイプレスインディアン居留地、1980 年代

グレートプレーンズには数千年にわたって部族が暮らしてきた。初期のグレートプレーンズ文化は、一般的に4つの時期に分けられる。パレオインディアン（少なくとも紀元前10,000～4000年頃）、グレートプレーンズ古期（紀元前4000～250年頃）、グレートプレーンズ森林（紀元前250～950年頃）、グレートプレーンズ村（紀元前950～1850年頃）。 ^[25]北米で最古の絵画は、南部のグレートプレーンズで発見されたクーパーバイソンの頭蓋骨で、オクラホマ州で発見され、紀元前10,900～10,200年のものである。赤いジグザグ模様が描かれている。^[6]

プレーンズ ビレッジの時代には、この地域の文化は長方形の家の囲まれた集落に定着し、トウモロコシを栽培しました。南部プレーンズ、中央プレーンズ、オネオタ、中部ミズーリなど、さまざまな地域の違いが生まれました。部族は遊牧狩猟民と半遊牧農民の両方でした。プレーンズ コアレセント期(1400 年からヨーロッパ人との接触まで) には、おそらく干ばつによる何らかの変化により、東部森林地帯への大規模な人口移動が発生し、グレート プレーンズの人口はまばらでしたが、アメリカ人入植者の圧力により部族が再びこの地域に押し寄せました。

馬の出現は、多くの歴史上の平原部族の文化に革命をもたらしました。馬の文化により、部族はバッファローを狩りながら完全に遊牧的な生活を送ることができました。バッファローの皮で作られた衣服は、ヤマアラシの羽根の刺繍やビーズで飾られていました。デンタリウムの貝殻やヘラジカの歯は貴重な素材でした。後に、交易で手に入れたコインやガラスビーズが平原部族の芸術に取り入れられました。平原部族のビーズ細工は現代まで栄えています。

平原部族の皮革絵画にはバッファローが好んで使われた。男性は個人的な偉業や夢を記録した物語的な絵を描いた。また、冬のカウントとして知られる絵文字による歴史カレンダーも描いた。女性はなめしのローブや生皮のパルフレッシュに幾何学模様を描き、それが地図として使われることもあった。^[26]

19 世紀後半の保留地時代、バッファローの群れは外来の狩猟者によって組織的に殺されました。皮が不足していたため、平原地帯の芸術家はモスリンや紙などの新しい絵画表面を採用し、平原地帯の芸術家が使用していたいたるところに見られる帳簿にちなんで名付けられた帳簿芸術が誕生しました。

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  ヨーク全体にビーズをあしらったスー族のドレス。
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  スー族のビーズ細工とペイントを施した生皮のパルフレッシュ。
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  ブラック・ホーク（ラコタ族）によるハオカ（1880年頃）の元帳図。
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  キオワ族の元帳アート。おそらく 1874 年のバッファロー・ワロウの戦い、レッド川戦争のものを描いたもの。

古代以来、インターマウンテンやグレートベースン上流域としても知られるプラトー地域は、交易の中心地であった。プラトーの人々は伝統的に主要な河川系の近くに定住した。^[27]このため、彼らの芸術は太平洋岸北西部やグレートプレーンズなど他の地域から影響を受けている。ネズ・パース族、ヤカマ族、ユマティラ族、カイユース族の女性は、平らで長方形のトウモロコシの皮や麻のドッグベーンバッグを編み、偽刺繍で「大胆な幾何学模様」で装飾する。^[28]プラトーのビーズ細工師は、輪郭スタイルのビーズ細工と精巧な馬の衣装で知られている。

グレートベースン諸部族には、ダット・ソ・ラ・リー/ルイザ・キーザー（ワショー）、ルーシー・テレス、キャリー・ベセル、ネリー・チャーリーに代表されるように、洗練された籠作りの伝統がある。ワショー族は、非先住民の入植者によって土地を追われた後、特に1895年から1935年にかけて、商品市場向けに籠を編んだ。^[29] パイユート族、ショーショーニ族、ワショー族の籠職人は、表面にシードビーズを組み込んだ籠や防水籠で知られている。^[30]

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  輪郭ビーズ細工が施されたネズ・パース族のバッグ、1850-60 年頃
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  ネズ・パース族の男性が着用した、ビーズと羽飾り、鷲の羽根、オコジョの毛皮をあしらった鹿革のシャツ、1880-85 年頃
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  ショーショーニ族のビーズ付き男性用モカシン、1900 年頃、ワイオミング州
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  キャリー・ベセル作バスケット（モノ・レイク・パイユート族）、カリフォルニア州、直径 30 インチ、1931-35 年頃

カリフォルニアのネイティブアメリカンは、彼らの歴史と文化を表現する工芸品に見られる伝統的なデザインに、さまざまな媒体と形式を使用してきました。伝統的な芸術形式と考古学的証拠には、かご細工、洞窟の壁に描かれた絵文字や岩面彫刻、彫像などがあります。 

カリフォルニアのネイティブアメリカンには、精巧で精巧なバスケット編みの伝統があります。19世紀後半には、カウィラ、チュマシュ、ポモ、ミウォック、フパ、その他多くの部族の職人によるカリフォルニアのバスケットが、収集家、博物館、観光客の間で人気を博しました。これにより、バスケットの形状に大きな革新がもたらされました。カリフォルニア各地のネイティブアメリカンのバスケット職人による多くの作品が、ハーバード大学ピーボディ考古学民族学博物館、サウスウェスト博物館、スミソニアン協会国立アメリカインディアン博物館などの博物館のコレクションに収められています。

カリフォルニアには、数多くの絵文字やペトログリフの 岩絵があります。北米で最も密集しているペトログリフの 1 つは、コソ族によるもので、カリフォルニア州北部モハーベ砂漠のコソ ロック アート地区にあるビッグ ペトログリフ キャニオンとリトル ペトログリフ キャニオンにあります。

米国で最も精巧な絵文字は、チュマシュ族の岩絵と考えられており、現在のサンタバーバラ郡、ベンチュラ郡、サンルイスオビスポ郡の洞窟壁画に見られます。チュマシュ族の洞窟壁画には、チュマシュ・ペインテッド洞窟州立歴史公園やバロ・フラッツ・ペインテッド洞窟などがあります。

チュマシュ族などのカリフォルニアのネイティブアメリカンの部族が用いていた芸術的慣習に、彫像や人形を作るというものがあります。チャンネル諸島、マリブ、サンタバーバラなどの様々な史跡で行われた複数の考古学的研究から、魚、クジラ、カエル、鳥など、様々な動物の形をした彫像が多数発見されました。^{[31] [32]}これらの研究でこれらの彫像を分析した結果、チュマシュ族と他の部族の間の社会的属性、経済的重要性、儀式で使用された可能性など、カリフォルニアのネイティブアメリカンの背景となるいくつかの強力な結論が導き出されました。^{[31] [32] [33]} 彫像の中には埋葬地で発見されたものもあれば、中期および後期完新世における部族間の社会的交流の場を示唆する年代の類似した様式的特徴を持つものとして発見されたものもありました。^{[31] [32]}

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  ペインテッド洞窟のチュマシュ族の岩絵
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  北カリフォルニアのポモ族が作ったバスケット。
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  ポモビーズ、コイル状のバスケット、スゲの根、柳、ガラスビーズ、アワビ、1880 年頃
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  19 世紀後半のフーパ族の女性の帽子、ベアグラス、針葉樹の根、スタンフォード大学

アメリカ南西部では、数多くの絵文字や岩面彫刻が作られました。バリアー キャニオン スタイルなどのフリーモント文化と先祖プエブロ族、およびそれ以降の部族の作品は、現在、バックホーン ドロー ピクトグラフ パネルやホースシュー キャニオンなどの遺跡で見ることができます。これらの文化とモゴヨン文化の芸術家による岩面彫刻は、ダイナソー国定公園とニュースペーパー ロックに展示されています。

先祖プエブロ人、またはアナサジ（紀元前1000年～紀元後700年）は、今日のプエブロ族の祖先です。彼らの文化は、紀元前1200年頃にメキシコからトウモロコシの栽培が導入された後、アメリカ南西部で形成されました。この地域の人々は、灌漑や乾燥地帯の技術を使用して、食料、貯蔵用のひょうたん、綿花を栽培する農耕生活様式を発達させました。彼らは定住都市に住んでいたため、水や穀物を貯蔵するために使用された陶器は至る所に見られました。

数百年にわたり、先祖プエブロ族は実用的な灰色陶器や白地に黒の陶器、時にはオレンジや赤の陶器を製作してきました。歴史上、ホピ族は日常使用のためにオラ、生地入れ、様々なサイズの食器を製作していましたが、より精巧な儀式用のマグカップ、水差し、ひしゃく、種の入った瓶、儀式用の容器も製作しており、これらは通常、表面を磨き上げ、黒く塗られたデザインで装飾されていました。20世紀初頭、ホピ族の陶工ナンペヨは、14世紀から17世紀にファーストメサで生まれたシキャトキ様式の陶器を復活させました。 ^[34]

南西部の建築には、崖の住居、生きた岩をくりぬいて造られた複数階建ての集落、竪穴住居、日干しレンガと砂岩の プエブロ集落などがある。最も精巧で最大の古代集落の1つは、ニューメキシコ州のチャコキャニオンで、砂岩と木材で造られた15の主要な集落がある。これらは道路網でつながっている。これらの集落の中で最大のプエブロボニートの建設は、今から1080年前に始まった。プエブロボニートには800以上の部屋がある。^[35]

トルコ石、ジェット、とげのある牡蠣の殻は、先祖プエブロ族によって伝統的に宝飾品に使用されており、何世紀も前に洗練された象嵌技法が開発されました。

西暦 200 年頃、アリゾナ州でホホカム文化が発達しました。彼らはトホノ・オオダム族とアキメル・オオダム族、またはピマ族の祖先です。モゴヨン文化のサブグループであるミムブレス族は、陶器に描かれた物語画で特に有名です。

過去 1000 年の間に、アサバスカ族がカナダ北部から南西部に移住しました。これにはナバホ族とアパッチ族が含まれます。砂絵はナバホ族の治癒儀式の一側面であり、芸術形式に影響を与えました。ナバホ族はプエブロ族から直立織機での織り方を学び、 18 世紀と 19 世紀にグレートベースンとプレーンズ地方の部族が熱心に収集した毛布を織りました。1880 年代に鉄道が導入された後、輸入毛布が豊富になり安価になったため、ナバホ族の織り手は貿易用の 敷物の製造に切り替えました。

1850 年代、ナバホ族はメキシコ人から銀細工の技術を取り入れました。アツィディ サニ(オールド スミス) はナバホ族の最初の銀細工師でしたが、彼には多くの弟子がおり、その技術はすぐに周囲の部族に広まりました。今日では、何千人ものアーティストがターコイズを使った銀のジュエリーを製作しています。ホピ族は、銀のオーバーレイ細工とコットンウッドの彫刻で有名です。ズニ族のアーティストは、ターコイズのデザインを際立たせるクラスター細工のジュエリーや、銀に象嵌した精巧で絵画的な石の細工で高く評価されています。

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  モンテスマ城、アリゾナ州シナグア の崖の住居、紀元700年頃～1425年
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  先祖プエブロ族の食堂、ニューメキシコ州チャコキャニオン、紀元 700 年頃～紀元 1100 年頃
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  ナバホ族の 砂絵。

古代メソアメリカの文化発展は、一般的に東西に分かれていました。「考古学者は、メソアメリカに人類が存在していたのは紀元前21,000年頃であると推定しています」（ジェフ・ワレンフェルト）^[36]。安定したマヤ文化は東部、特にユカタン半島で最も優勢でしたが、西部ではより多様な発展がサブリージョンで起こりました。これには、西メキシコ（1000～1）、テオティワカン（1～500）、ミシュテカ（1000～1200）、アステカ（1200～1521）が含まれます。

中米文明は、一般的には現在のメキシコの南の地域に存在していましたが、場所の重複もありました。

メソアメリカには、次のような文化が栄えていました。

メキシコ湾岸に住んでいたオルメカ人 (紀元前 1500 ～ 400 年) は、メソアメリカで完全に発展した最初の文明でした。彼らの文化は、複雑な天文暦、球技の儀式、勝利やその他の重要な出来事を記念する石碑の建立など、アステカの最後の時代までメソアメリカで変わらなかった多くの特徴を最初に発展させました。

オルメカの最も有名な芸術作品は、巨大な玄武岩の頭部で、支配者たちの偉大な権力を宣伝するために建てられた肖像だと考えられています。オルメカはまた、不明な理由で家の床下に埋めた奉納用の像も彫刻しました。これらはほとんどの場合テラコッタで作られましたが、翡翠や蛇紋石で彫られることもありました。

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  モニュメント 1 は、ラ ベンタにある 4 つのオルメカ巨像のうちの 1 つです。高さは約 3 メートル (9 フィート) です。
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  暗緑色の蛇紋石でできた「細長い男」の置物。
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  クンツ斧; 紀元前1200-400年; 磨かれた緑色の石英（アベンチュリン）; 高さ29 cm、幅13.5 cm;大英博物館（ロンドン）^[37]
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  翡翠の仮面、紀元前 10 世紀～ 6 世紀、翡翠、高さ 17.1 cm (6 3 ⁄ 4インチ)、幅 16.5 cm (6 5 ⁄ 16インチ)、メトロポリタン美術館(ニューヨーク市)

テオティワカンはメキシコ渓谷に築かれた都市で、コロンブス以前のアメリカ大陸で建てられた最大級のピラミッド構造物のいくつかがある。紀元前200年頃に建設され、紀元7世紀から8世紀にかけて衰退した。テオティワカンには保存状態の良い壁画が数多く残っている。

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  テオティワカンの偉大な女神と特定されているものを描いた壁画
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  復元されたテオティワカンの建築物。大理石と花崗岩の上に金と翡翠の装飾を施し、メソアメリカ特有の赤い塗料を使用している。
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  55 個のビーズとペンダントが付いたネックレス付きのマスク。アマゾナイト、トルコ石、貝殻、珊瑚、黒曜石を象嵌した蛇紋石。高さ 8 インチ。国立人類学博物館
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  チャルチウィトリクエの像、国立人類学博物館

ミゲル・コバルビアスは1957年に出版したメソアメリカ美術に関する著書の中で、レモハダスの「表情豊かな、堂々とした姿勢の、粘土で装飾された精巧な装飾品を身に着けた見事な中空の像」について述べている。^[38]

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  レモハダス様式の若い首長の大きなテラコッタ像。西暦 300～600 年、高さ: 31 インチ (79 cm)。
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  レモハダス作、西暦200～500年頃の男女二元性像。像の右側にある女性の胸と鳥に注目してください。
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  ベラクルスの祭壇の壷
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  エル・タヒンの女性の石の頭部

「コウモリ神はマヤの重要な神々の1つであり、その宗教の多くの要素はサポテク族にも共有されていました。特にコウモリ神はサポテク族にも崇拝されていたことが知られています...彼は特に冥界と関連付けられていました。」^{[出典が必要] [39]}サポテク族の重要な中心地は、現在のメキシコのオアハカにあるモンテアルバンでした。モンテアルバン時代は、紀元前200年から紀元後600年までのI、II、IIIに分けられます。

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  陶器の壷、紀元前200年-紀元後800年、大英博物館。^[40]
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  陶器のサポテクの容器
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  サポテク族の政府高官が身に着けている金色の装飾品
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  コウモリの神を表すモザイクマスク。25 個のヒスイ製で、黄色い目は貝殻でできている。モンテ アルバンの墓で発見された。

マヤ文明はメキシコ南部、グアテマラとベリーズの全域、ホンジュラスとエルサルバドルの西部を占めていました。

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  古典期のマヤの風変わりなフリント、おそらくコパンまたはキリグア産、ブリュッセル、ロワオー美術歴史博物館
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  キニチ・ジャナアブ・パカル1世の肖像画、615-683年、スタッコ、高さ43cm（1フィート5インチ）、国立人類学博物館（メキシコシティ）
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  マヤ王の翡翠の銘板。400～800年（古典期）。高さ：14 cm、幅：14 cm。テオティワカンで発見。大英博物館（ロンドン）。
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  アジ・チャク・マーアシュが捕虜をヤシュチランの統治者イツァムナージ・バラム3世の前に引き渡す様子を描いたレリーフ。783年8月22日

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  アトランテス—トゥーラのトルテカ族の戦士の形をした柱。
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  トルテック様式の表情豊かなオレンジ色の土器。
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  トゥーラの花崗岩に彫られたトルテック族の鳥の彫刻
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  トルテックの亀の船

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  ミシュテカ族の王であり武将であるエイト・ディア・ジャガー・クロー（右）がトルテカ族の支配者、フォー・ジャガー卿と会見している様子。コロンブス以前のゾーチ・ナッタル写本に描かれた絵である。
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  金とトルコ石でできたミシュテクの胸当て、ヤンウィトランの盾。国立人類学博物館
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  ミトラのミシュテカ石モザイクのクローズアップ。これはフランク・ロイド・ライトによる同様のモザイクのインスピレーションとなった。
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  ミシュテック香炉

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  指揮官の座像、300～600年、シカゴ美術館（アメリカ）
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  男性の立像。600～900年頃。土器。ベラクルス中央部（メキシコ）出土。ガーディナー美術館（カナダ、トロント）
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  彫刻; 700～900年;安山岩; 高さ: 35.56 cm (14 インチ)
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  頭部; 約 900 年;ライプツィヒ民族学博物館(ライプツィヒ、ドイツ)

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  双頭の蛇、1450～1521年、スペイン杉材（Cedrela odorata）、トルコ石、貝殻、金箔の痕跡、松脂と接着剤としてのブルセラ樹脂、高さ20.3インチ、大英博物館（ロンドン）。
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  ボルボニクス写本の最初のページ 13 、国立議会図書館(パリ)。この 13 番目のトレセナ(アステカの聖なる暦) は、女神トラゾルテオトルの保護下にあり、左上には皮をはぎ、センテオトルを産んでいる姿が描かれています。このトレセナの 13 日の兆候は、1 地震、2 火打ち石/ナイフ、3 雨などで始まり、下段と右列に示されています。
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  アステカ暦石; 1502-1521;玄武岩; 直径: 358 cm (141 in.); 厚さ: 98 cm (39 in.); 1790年12月17日、メキシコシティ大聖堂の修復中に発見;国立人類学博物館(メキシコシティ)。暦石の正確な目的と意味は不明です。考古学者と歴史家は多くの理論を提唱しており、その解釈にはいくつかの側面があると思われます^[41]
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  トラロックの肖像容器、1440～1469年、彩色陶器、高さ35cm（1 3⁄4インチ）、メキシコシティのテンプロ・マヨール博物館。テンプロ・マヨールはトラロックに捧げられたものです。この壺は漆喰で覆われ、青く塗られており、トラロックの顔が描かれています。トラロックの顔は、その色、輪状の歯、ジャガーの歯で識別されます。

グレーターチリキ

大ニコヤ現在のコスタリカにあるニコヤ半島 の古代人は、伝統的に翡翠で鳥を彫り、葬儀の装飾品として使っていました。^[42]西暦500年頃には、翡翠資源の枯渇のためか、金の装飾品が翡翠に取って代わりました。^[43]

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  Duho (儀式用の木製スツール)、イスパニョーラ島。タイノ、西暦 1000 ～ 1500 年、彫刻されたリグナム バイタレ
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  タイノゼミ、鉄木に貝殻を象嵌したもの、ドミニカ共和国、15～16世紀、コホバの儀式に使用されたボウル[ 44 ^]
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  ラス カリタス、タイノ岩面彫刻、エンリキージョ湖、ドミニカ共和国
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  タイノバテイ ボールコートの岩面彫刻、カグアナ、ウトゥアド、プエルトリコ

先住民文明はアンデス地域で最も発達しており、現在のコロンビアとエクアドルの北アンデス文明と、現在のペルーとチリの南アンデス文明に大別されます。

ブラジルのアマゾン熱帯雨林に生息する狩猟採集民も、タトゥーやボディペインティングなどの芸術的伝統を育んできた。辺鄙な場所にあるため、これらの部族とその芸術はアンデスの文化ほど徹底的に研究されておらず、多くは未接触のままである。

イスモコロンビア地域には、コスタリカやパナマなどの中米諸国と、それらの近隣にあるコロンビアなどの南米諸国が含まれます。

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  サン・アグスティン考古学公園の動物擬人像
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  サン・アグスティン考古学公園の像
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  ストラップハンドル付きの二重注ぎ口の壺。紀元前 500 年～紀元後 500 年。スリップペイントを施した陶器。高さ: 21.27 cm (8 3 ⁄ 8インチ)、幅: 19.05 cm (7 1 ⁄ 2インチ)、奥行き: 17.46 cm (6 7 ⁄ 8インチ)。ロサンゼルス郡立美術館(米国)
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  ペンダント; 1 CE-900; 金; 3.1 x 9.7 x 8.8 cm;ゴールド ミュージアム(ボゴタ、コロンビア)

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  葬祭用マスク、紀元前5～1世紀、金の浮き彫り、イラマの舞台、メトロポリタン美術館
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  動物の頭の像のペンダント、1～7 世紀、金製、高さ 6.35 cm (2 1 ⁄ 2インチ)、ヨトコ ステージ、メトロポリタン美術館(ニューヨーク市)
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  神話の人物が描かれた二重注ぎ口とストラップハンドルの容器。400～1200年。スリップペイントを施した陶器。高さ：19.37 cm（7 5 ⁄ 8インチ）、幅：19.05 cm（7 1 ⁄ 2インチ）、奥行き：10.32 cm（4 1 ⁄ 16インチ）。ヨトコステージ。ロサンゼルス郡立美術館

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  胸筋; 1 CE-550;トゥンバガ; 23.4×25.7cm。黄金博物館(ボゴタ、コロンビア)
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  ペンダント、1～7世紀、金製、クリーブランド美術館（米国オハイオ州クリーブランド）
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  擬人化されたペンダント、5～10 世紀、メトロポリタン美術館
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  トビウオの形をしたペンダント、10～15世紀、メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）

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  台座皿; 600–800; 高さ: 15.24 cm (6 インチ)、直径: 27.69 cm (10 7 ⁄ 8インチ);ウォルターズ美術館
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  陶板；ペンシルバニア大学考古学人類学博物館（米国）
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  シティオ・コンテの金の銘板、ペンシルバニア大学考古学人類学博物館

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  コスタリカの石球の一つ
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  儀式用メタテ、紀元前 1500 年 - 1400 年、高さ: 56 cm (22 1 ⁄ 16インチ)、幅: 94.4 cm (37 3 ⁄ 16インチ)、奥行き: 78 cm (30 11 ⁄ 16インチ)、ウォルターズ美術館(米国ボルチモア)
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  仮面をかぶったシャーマンに似た石像。 1000～1500;ケ・ブランリー美術館(パリ)
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  ロブスター型のペンダント 2 個。 700–1550;マルコ フィデル トリスタン カストロ翡翠博物館(サンホセ、コスタリカ)

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  鼻飾り、7～12世紀、片持ち金合金、メトロポリタン美術館
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  鼻飾り、7～12世紀、片持ち金合金、メトロポリタン美術館
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  猿のペアを描いた脚付きボウル。750～1250年。防染彩色陶器。高さ：8.9 cm（3 1 ⁄ 2インチ）、ボウルの直径：20.48 cm（8 1 ⁄ 16インチ）、脚の直径：7.94 cm（3 1 ⁄ 8インチ）。ロサンゼルス郡立美術館（米国）
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  ひょうたん形の容器。850～1500年。防染彩を施した陶器。高さ：26.35 cm（10 3 ⁄ 8インチ）、直径：20.32 cm（8インチ）。ロサンゼルス郡立美術館

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  石灰の容器。5～9世紀。金製。高さ23cm（9インチ）。メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）。キンバヤのエリート層が使用したと思われる。
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  椅子に座るカシケの彫像 2 体。アメリカ博物館(マドリード、スペイン)
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  アメリカ博物館（マドリード）のキンバヤ飛行機
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  トゥンバガ装飾の陶器の置物、1200～1500年、アメリカ博物館

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  ムイスカのいかだ; 600～1600年頃; 金合金; 19.5 x 10.1 cm;黄金博物館(ボゴタ、コロンビア)
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  トゥンジョ、10～16世紀、グアタビタ湖地方、メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
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  マスク; 金; 8.7 x 12.7 cm; 黄金博物館 (ボゴタ)
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  陶器のマスク、コロンビア国立博物館（ボゴタ）

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  双頭の鹿の形をした装飾品。400～1000 年頃。クリーブランド美術館(米国オハイオ州クリーブランド)
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  フクロウの形をした装飾品。400～1000 年頃。クリーブランド美術館
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  鳥のフィニアル、5～10 世紀、金製、高さ 12.1 cm (4 3 ⁄ 4インチ)、メトロポリタン美術館(ニューヨーク市)
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  環状の台座と彫像のあるオラ。500～1550年。黄色の陶器。高さ：28.6 cm（11.2インチ）、幅：31.8 cm（12.5インチ）。ウォルターズ美術館（米国ボルチモア）

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  虎の頭の取っ手が付いた小さな脚付きボウル。1000～1500年。陶器。5 × 10.1 cm (2 × 4 インチ)。ウォルターズ美術館(米国ボルチモア)
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  祖先の像、1000～1550年、茶色の石、高さ18.1cm（7.1インチ）、幅4.8cm（1.8インチ）、ウォルターズ美術館
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  擬人化ペンダント、1000～1550年、金合金鋳造、幅14.6cm（5 3 ⁄ 4インチ）、メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
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  擬人化ペンダント、18 世紀、金製、高さ: 13 cm (5.1 インチ)、幅: 13 cm (5.1 インチ)、奥行き: 4.5 cm (1.7 インチ)、ケ・ブランリー美術館(パリ)

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  オウムの像; 紀元前4000-1500年
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  六つの顔を持つ祖先の像。カサ デル アラバド プレコロンビアン美術館(キト、エクアドル)
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  女性像、紀元前 2600-1500 年、陶器、11 x 2.9 x 1.6 cm (4 5 ⁄ 16 x 1 1 ⁄ 8 x 5 ⁄ 8インチ)、ブルックリン美術館(ニューヨーク市)
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  ジャガーの形をした像。紀元前2000-1000年。緑色の蛇紋岩

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  チャビンの石の彫刻、男性の頭の形、壁の装飾品。紀元前 9 世紀。国立博物館(ペルー、リマ)
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  チャビン王冠; 紀元前 1200 年 - 紀元後 1 年 (形成期) ; 金製;ラルコ博物館( リマ )
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  渦巻き飾りの付いた鐙口の容器。陶器。紀元前 900-200 年。高さ: 18.4 cm、直径: 16.2 cm。ダラス美術館(米国テキサス州ダラス)
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  ライモンディ ステラ;紀元前5～3世紀。花崗岩;高さ: 1.95 (6 フィート 6 インチ)。国立考古学博物館、ペルー人類学および歴史博物館(リマ、ペルー)。

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  パラカスのマントル 西暦200年ラルコ博物館、ペルー・リマ
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  パラカス 墓地のナスカのマントル、0-100。これは「二重の魚」（おそらくサメ）のデザインです。ブルックリン美術館のコレクション

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  カワチの魚のような二重の注ぎ口と橋のついた容器
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  ナスカの地上絵の例

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  儀式用の頭飾り。300～600年頃。金、クリソコラ、貝殻製。
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  這うネコ科動物を表現した陶器。真珠層象嵌を施した陶器。ラルコ博物館（ペルー、リマ）
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  翼の付いた耳飾り 2 個、5 世紀～8 世紀、金、トルコ石、ソーダライト、貝殻、メトロポリタン美術館(ニューヨーク市)

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  座像、紀元前2世紀～紀元後3世紀、石造、63.5 × 44.45 × 20.32 cm（25 × 17 1 ⁄ 2 × 8インチ）、重量：102.5129 kg（226ポンド）、メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
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  彫像瓶; 紀元前 200 年 - 紀元後 500 年; 陶器とスリップ ペイント; 高さ: 28.2 cm (11.1 インチ)、直径: 20.5 cm (8 インチ);ウォルターズ美術館(米国ボルチモア)
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  音楽シーンを描いた花瓶。紀元前 300 年～紀元後 300 年頃の粘土製彩色品。高さ 21.5 cm。ペルー北部沿岸地域出土。アレルハイリゲン修道院(シャフハウゼン、スイス)
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  織物の断片、4～6世紀、ラクダの毛、全体：33.02 x 82.55 cm（13 × 32 1 ⁄ 2インチ）、メトロポリタン美術館

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  立像、紀元前1世紀-紀元後1世紀、金の浮き彫り、高さ22.9cm（9インチ）、メトロポリタン美術館
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  鼻飾り、1～5世紀、金と浮き彫りの銀、メトロポリタン美術館

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  鳥の形をした装飾品。6～10 世紀。金の浮き彫り。メトロポリタン美術館(ニューヨーク市)
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  Anthropomorphic figure; 7th-10th century; burned clay; from Mantaro Valley; Museum Rietberg (Zürich, Switzerland)
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  Mozaic figure; 7th–11th century; wood with shell-and-stone inlay & silver; 10.2 x 6.4 x 2.6 cm; from the Wari Empire; Kimbell Art Museum (Fort Worth, Texas, USA)
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  Sacrificer-shaped container; circa 769–887; wood & cinnabar; Cleveland Museum of Art (USA)

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  Beaker cups; 9th-11th century; gold; Metropolitan Museum of Art (New York City)
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  Cup; 900–1100; Art Institute of Chicago (USA)
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  Sican headdress mask; 10th-11th century; gold, silver & paint; height: 29.2 cm (111⁄2 in.); Metropolitan Museum of Art
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  Ceremonial knife (tumi); 10th-13th century; gold, turquoise, greenstone & shell; height: 33 cm (1 ft. 1 in.); Metropolitan Museum of Art

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  Closeup of carved stone tenon-head embedded in wall of Tiwanaku's Semi-subterranean Temple
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  Anthropomorphic receptacle
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  Ponce stela in the sunken courtyard of the Tiwanaku's Kalasasaya temple

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  Pendant; 4th–10th century; gold; height: 14.6 cm (53⁄4 in.); Metropolitan Museum of Art (New York City)
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  Face-shaped plaque; 7th–12th century; gold; diameter: 1.9 cm (35⁄8 in.); Metropolitan Museum of Art
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  Male figure-shaped coca chewer on bench; 9th–15th century; ceramic; height: 21.6 cm (81⁄2 in.), width: 10.2 cm (4 in.); Metropolitan Museum of Art
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  Bowl supported by 3 figures; 850–1500; resist-painted ceramic; height: 28.58 cm (111⁄4 in.), diameter of the bowl: 19.69 cm (73⁄4 in.); from Colombia; Los Angeles County Museum of Art (USA)

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  Chimú gold apparel, 1300 CE, Larco Museum, Lima, Perú
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  Ceramic llama vessel, 1100–1400 CE, Museo de América, Madrid, Spain
• 
  Chimu mantle, Late Intermediate Period, 1000–1476 CE, featuring pelicans and tuna

• 
  Beaded wrist ornament, ca. 1100–1399 CE, hand-ground shell beads, cordage, 4.25 in., Metropolitan Museum of Art
• 
  Fragment ofslit tapestry with eccentric weave and applied fringe, 1000–1470, camelid fiber and cotton, 163⁄4 x 18 in., Los Angeles County Museum of Art
• 
  Vessel; 1000–1470; earthenware, slip paint; height: 29.6 cm (11.6 in.); diameter: 12.1 cm (4.7 in.); Walters Art Museum

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  Hammered and Repoussed gold mural
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  Inca tunic
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  Silver and gold Inca statuettes, from the Musee D'Auch

Traditionally limited in access to stone and metals, Amazonian indigenous peoples excel at featherwork, painting, textiles, and ceramics. Caverna da Pedra Pintada (Cave of the Painted Rock) in the Pará state of Brazil houses the oldest firmly dated art in the Americas – rock paintings dating back 11,000 years. The cave is also the site of the oldest ceramics in the Americas, from 5000 BCE.^[45]

The Island of Marajó, at the mouth of the Amazon River was a major center of ceramic traditions as early as 1000 CE^[45] and continues to produce ceramics today, characterized by cream-colored bases painted with linear, geometric designs of red, black, and white slips.

With access to a wide range of native bird species, Amazonian indigenous peoples excel at feather work, creating brilliant colored headdresses, jewelry, clothing, and fans. Iridescent beetle wings are incorporated into earrings and other jewelry. Weaving and basketry also thrive in the Amazon, as noted among the Urarina of Peru.^[46]

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  Cave painting, Serra da Capivara National Park
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  Ceramic zoomorphic vase, Santarém culture, Museu Paraense Emílio Goeldi, Belém, Brazil
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  Tiriyó-Kaxuyana beadwork, Memorial dos Povos Indígenas, Brasília
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  Enawene-nawe featherwork and body art

Pinpointing the exact time of emergence of "modern" and contemporary Native art is problematic. In the past, Western art historians have considered use of Western art media or exhibiting in international art arena as criteria for "modern" Native American art history.^[47] Native American art history is a new and highly contested academic discipline, and these Eurocentric benchmarks are followed less and less today. Many media considered appropriate for easel art were employed by Native artists for centuries, such as stone and wood sculpture and mural painting. Ancestral Pueblo artists painted with tempera on woven cotton fabric, at least 800 years ago.^[48] Certain Native artists used non-Indian art materials as soon as they became available. For example, Texcocan artist Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl painted with ink and watercolor on paper in the late 16th century. Bound together in the Codex Ixtlilxóchitl, these portraits of historical Texcocan leaders are rendered with shading, modeling and anatomic accuracy.^[49] The Cuzco School of Peru featured Quechua easel painters in the 17th and 18th centuries. The first cabinets of curiosities in the 16th century, precursors to modern museums, featured Native American art.

The notion that fine art cannot be functional has not gained widespread acceptance in the Native American art world, as evidenced by the high esteem and value placed upon rugs, blankets, basketry, weapons, and other utilitarian items in Native American art shows. A dichotomy between fine art and craft is not commonly found in contemporary Native art. For example, the Cherokee Nation honors its greatest artists as Living Treasures, including frog- and fish-gig makers, flint knappers, and basket weavers, alongside sculptors, painters, and textile artists.^[50] Art historian Dawn Ades writes, "Far from being inferior, or purely decorative, crafts like textiles or ceramics, have always had the possibility of being the bearers of vital knowledge, beliefs and myths."^[51]

Recognizable art markets between Natives and non-Natives emerged upon contact, but the 1820–1840s were a highly prolific time. In the Pacific Northwest and the Great Lakes region, tribes dependent upon the rapidly diminishing fur trade adopted art production a means of financial support. A painting movement known as the Iroquois Realist School emerged among the Haudenosaunee in New York in the 1820s, spearheaded by the brothers David and Dennis Cusick.^[52]

African-Ojibwe sculptor, Edmonia Lewis maintained a studio in Rome, Italy and carved Neoclassicist marble sculptors from the 1860s–1880s. Her mother belonged to the Mississauga band of the Credit River Indian Reserve. Lewis exhibited widely, and a testament to her popularity during her own time was that President Ulysses S. Grant commissioned her to carve his portrait in 1877.^[53]

Ho-Chunk artist, Angel De Cora was the best known Native American artist before World War I.^[54] She was taken from her reservation and family to the Hampton Institute, where she began her lengthy formal art training.^[55] Active in the Arts and Crafts movement, De Cora exhibited her paintings and design widely and illustrated books by Native authors. She strove to be tribally specific in her work and was revolutionary for portraying Indians in contemporary clothing of the early 20th century. She taught art to young Native students at Carlisle Indian Industrial School and was an outspoken advocate of art as a means for Native Americans to maintain cultural pride, while finding a place in mainstream society.^[56]

The Kiowa Six, a group of Kiowa painters from Oklahoma, met with international success when their mentor, Oscar Jacobson, showed their paintings in First International Art Exposition in Prague, Czechoslovakia in 1928.^[57] They also participated in the 1932 Venice Biennale, where their art display, according to Dorothy Dunn, "was acclaimed the most popular exhibit among all the rich and varied displays assembled."^[58]

The Santa Fe Indian Market began in 1922. John Collier became Commissioner of Indian Affairs in 1933 and temporarily reversed the BIA's assimilationist policies by encouraging Native American arts and culture. By this time, Native American art exhibits and the art market increased, gaining wider audiences. In the 1920s and 1930s, Indigenist art movements flourished in Peru, Ecuador, Bolivia, and Mexico, most famously with the Mexican Muralist movements.

Basket weaving is one of the ancient and most-widespread art forms in the Americas. From coiled sea lyme grass baskets in Nunavut to bark baskets in Tierra del Fuego, Native artists weave baskets from a wide range of materials. Typically baskets are made of vegetable fibers, but Tohono O'odham are known for their horsehair baskets and Inupiaq artists weave baskets from baleen, filtering plates of certain whales.^[59] Grand Traverse Band Kelly Church, Wasco-Wishram Pat Gold, and Eastern Band Cherokee Joel Queen all weave baskets from copper sheets or wire, and Mi'kmaq-Onondaga conceptual artist Gail Tremblay weaves baskets in the traditional fancywork patterns of her tribes from exposed film. Basketry can take many forms. Haida artist Lisa Telford uses cedar bark to weave both traditional functional baskets and impractical but beautiful cedar evening gowns and high-heeled shoes.^[60]

A range of native grasses provides material for Arctic baskets, as does baleen, which is a 20th-century development. Baleen baskets are typically embellished with walrus ivory carvings.^[59] Cedar bark is often used in northwest coastal baskets. Throughout the Great Lakes and northeast, black ash and sweetgrass are woven into fancy work, featuring "porcupine" points, or decorated as strawberries. Bark baskets are traditional for gathering berries. Rivercane is the preferred material in the Southeast, and Chitimachas are regarded as the finest rivercane weavers. In Oklahoma, rivercane is prized but rare so baskets are typically made of honeysuckle or buckbrush runners. Coiled baskets are popular in the southwest and the Hopi and Apache in particular are known for pictorial coiled basketry plaques. The Tohono O'odham are well known for their basket-weaving prowess, and evidenced by the success of Annie Antone and Terrol Dew Johnson.

California and Great Basin tribes are considered some of the finest basket weavers in the world. Juncus is a common material in southern California, while sedge, willow, redbud, and devil's claw are also used. Pomo basket weavers are known to weave 60–100 stitches per inch and their rounded, coiled baskets adorned with quail's topknots, feathers, abalone, and clamshell discs are known as "treasure baskets". Three of the most celebrated Californian basket weavers were Elsie Allen (Pomo), Laura Somersal (Wappo), and the late Pomo-Patwin medicine woman, Mabel McKay,^[61] known for her biography, Weaving the Dream. Louisa Keyser was a highly influential Washoe basket weaver.

A complex technique called "doubleweave," which involves continuously weaving both an inside and outside surface is shared by the Choctaw, Cherokee, Chitimacha, Tarahumara, and Venezuelan tribes. Mike Dart, Cherokee Nation, is a contemporary practitioner of this technique. The Tarahumara, or Raramuri, of Copper Canyon, Mexico typically weave with pine needles and sotol. In Panama, Embera-Wounaan peoples are renowned for their pictorial chunga palm baskets, known as hösig di, colored in vivid full-spectrum of natural dyes.

Yanomamo basket weavers of the Venezuelan Amazon paint their woven tray and burden baskets with geometric designs in charcoal and onto, a red berry.^[62] While in most tribes the basket weavers are often women, among the Waura tribe in Brazil, men weave baskets. They weave a wide range of styles, but the largest are called mayaku, which can be two feet wide and feature tight weaves with an impressive array of designs.^[63]

Today basket weaving often leads to environmental activism. Indiscriminate pesticide spraying endangers basket weavers' health. The black ash tree, used by basket weavers from Michigan to Maine, is threatened by the emerald ash borer. Basket weaver Kelly Church has organized two conferences about the threat and teaches children how to harvest black ash seeds.^[64] Many native plants that basket weavers use are endangered. Rivercane only grows in 2% of its original territory. Cherokee basket weaver and ethnobotanist, Shawna Cain is working with her tribe to form the Cherokee Nation Native Plant Society.^[65] Tohono O'odham basket weaver Terrol Dew Johnson, known for his experimental use of gourds, beargrass, and other desert plants, took his interest in native plants and founded Tohono O'odham Community Action, which provides traditional wild desert foods for his tribe.^[66]

Beadwork is a quintessentially Native American art form, but ironically uses beads imported from Europe and Asia. Glass beads have been in use for almost five centuries in the Americas. Today a wide range of beading styles flourish.

In the Great Lakes, Ursuline nuns introduced floral patterns to tribes, who quickly applied them to beadwork.^[67] Great Lakes tribes are known for their bandolier bags, that might take an entire year to complete.^[68] During the 20th century the Plateau tribes, such as the Nez Perce perfected contour-style beadwork, in which the lines of beads are stitch to emphasize the pictorial imagery. Plains tribes are master beaders, and today dance regalia for man and women feature a variety of beadwork styles. While Plains and Plateau tribes are renowned for their beaded horse trappings, Subarctic tribes such as the Dene bead lavish floral dog blankets.^[69] Eastern tribes have a completely different beadwork aesthetic, and Innu, Mi'kmaq, Penobscot, and Haudenosaunee tribes are known for symmetrical scroll motifs in white beads, called the "double curve."^[70] Iroquois are also known for "embossed" beading in which strings pulled taut force beads to pop up from the surface, creating a bas-relief. Tammy Rahr (Cayuga) is a contemporary practitioner of this style. Zuni artists have developed a tradition of three-dimensional beaded sculptures.

Huichol Indians of Jalisco and Nayarit, Mexico have a unique approach to beadwork. They adhere beads, one by one, to a surface, such as wood or a gourd, with a mixture of resin and beeswax.^[71]

Most Native beadwork is created for tribal use but beadworkers also create conceptual work for the art world. Richard Aitson (Kiowa-Apache) has both an Indian and non-Indian audience for his work and is known for his fully beaded cradleboards. Another Kiowa beadworker, Teri Greeves has won top honors for her beadwork, which consciously integrates both traditional and contemporary motifs, such as beaded dancers on Converse high-tops. Greeves also beads on buckskin and explores such issues as warfare or Native American voting rights.^[72]

Marcus Amerman, Choctaw, one of today's most celebrated bead artists, pioneered a movement of highly realistic beaded portraits.^[73] His imagery ranges from 19th century Native leaders to pop icons such as Janet Jackson and Brooke Shields.

Roger Amerman, Marcus' brother, and Martha Berry, Cherokee, have effectively revived Southeastern beadwork, a style that had been lost because of forced removal from tribes to Indian Territory. Their beadwork commonly features white bead outlines, an echo of the shell beads or pearls Southeastern tribes used before contact.^[74]

Jamie Okuma (Luiseño-Shoshone-Bannock) was won top awards with her beaded dolls, which can include entire families or horses and riders, all with fully beaded regalia. The antique Venetian beads she uses can as small as size 22°, about the size of a grain of salt.^[75] Juanita Growing Thunder Fogarty, Rhonda Holy Bear, and Charlene Holy Bear are also prominent beaded dollmakers.

The widespread popularity of glass beads does not mean aboriginal bead making is dead. Perhaps the most famous Native bead is wampum, a cylindrical tube of quahog or whelk shell. Both shells produce white beads, but only parts of the quahog produce purple. These are ceremonially and politically important to a range of Northeastern Woodland tribes.^[76] Elizabeth James-Perry (Aquinnah Wampanoag-Eastern Band Cherokee) creates wampum jewelry today, including wampum belts.^[77]

Ceramics have been created in the Americas for the last 8000 years, as evidenced by pottery found in Caverna da Pedra Pintada in the heart of the Brazilian Amazon.^[78] The Island of Marajó in Brazil remains a major center of ceramic art today.^[79] In Mexico, Mata Ortiz pottery continues the ancient Casas Grandes tradition of polychrome pottery. Juan Quezada is one of the leading potters from Mata Ortiz.^[80]

In the Southeast, the Catawba tribe is known for its tan-and-black mottled pottery. Eastern Band Cherokees' pottery has Catawba influences.^[81] In Oklahoma, Cherokees lost their pottery traditions until revived by Anna Belle Sixkiller Mitchell. The Caddo tribe's centuries-long pottery tradition had died out in the early 20th century, but has been effectively revived by Jereldine Redcorn.

Pueblo people are particularly known for their ceramic traditions. Nampeyo (c. 1860 – 1942) was a Hopi potter who collaborated with anthropologists to revive traditional pottery forms and designs, and many of her relatives are successful potters today. Maria and Julian Martinez, both San Ildefonso Pueblo revived their tribe's blackware tradition in the early 20th century. Julian invented a gloss-matte blackware style for which his tribe is still known today. Lucy Lewis (1898–1992) of Acoma Pueblo gained recognition for her black-on-white ceramics in the mid-20th century. Cochiti Pueblo was known for its grotesque figurines at the turn-of-the-20th century, and these have been revived by Virgil Ortiz. Cochiti potter Helen Cordero (1915–1994) invented storyteller figures, which feature a large, single figure of a seated elder telling stories to groups of smaller figures.^[82]

While northern potters are not as well known as their southern counterparts, ceramic arts extend as far north as the Arctic. Inuit potter, Makituk Pingwartok of Cape Dorset uses a pottery wheel to create her prizewinning ceramics.^[83]

Today contemporary Native potters create a wide range of ceramics from functional pottery to monumental ceramic sculpture. Roxanne Swentzell of Santa Clara Pueblo is one of the leading ceramic artists in the Americas. She creates coil-built, emotionally charged figures that comment on contemporary society. Nora Naranjo-Morse, also of Santa Clara Pueblo is world-renowned for her individual figures as well as conceptual installations featuring ceramics.^[84] Diego Romero of Cochiti Pueblo is known for his ceramic bowls, painted with satirical scenes that combine Ancestral Pueblo, Greek, and pop culture imagery. Hundreds more Native contemporary ceramic artists are taking pottery in new directions.

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  German silver hair comb, by Bruce Caeser (Pawnee/Sac & Fox), Oklahoma, 1984, Oklahoma Historical Society
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  Silver overlay bolo tie by Tommy Singer (Navajo), New Mexico, c. 1980s
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  Navajo stamped silver belt buckle, collection of Woolaroc
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  Shell gorget carved by Benny Pokemire (Eastern Band Cherokee)

Performance art is a new art form, emerging in the 1960s, and so does not carry the cultural baggage of many other art genres. Performance art can draw upon storytelling traditions, as well as music and dance, and often includes elements of installation, video, film, and textile design. Rebecca Belmore, a Canadian Ojibway performance artist, has represented her country in the prestigious Venice Biennale. James Luna, a Luiseño-Mexican performance artist, also participated in the Venice Biennale in 2005,^[85] representing the National Museum of the American Indian.

Performance allows artists to confront their audience directly, challenge long held stereotypes, and bring up current issues, often in an emotionally charged manner. "[P]eople just howl in their seats, and there's ranting and booing or hissing, carrying on in the audience," says Rebecca Belmore of the response to her work.^[86] She has created performances to call attention to violence against and many unsolved murders of First Nations women. Both Belmore and Luna create elaborate, often outlandish outfits and props for their performances and move through a range of characters. For instance, a repeating character of Luna's is Uncle Jimmy,^[87] a disabled veteran who criticizes greed and apathy on his reservation.

On the other hand, Marcus Amerman, a Choctaw performance artist, maintains a consistent role of the Buffalo Man, whose irony and social commentary arise from the odd situations in which he finds himself, for instance a James Bond movie or lost in a desert labyrinth.^[88] Jeff Marley, Cherokee, pulls from the tradition of the "booger dance" to create subversive, yet humorous, interventions that take history and place into account.^[89]

Erica Lord, Inupiaq-Athabaskan, explores her mixed-race identity and conflicts about the ideas of home through her performance art. In her words, "In order to sustain a genuine self, I create a world in which I shift to become one or all of my multiple visions of self."^[90] She has suntanned phrases into her skin, donned cross-cultural and cross-gender disguises, and incorporated songs, ranging from Inupiaq throat singing to racist children's rhymes into her work.

A Bolivian anarcha-feminist cooperative, Mujeres Creando or "Women Creating" features many indigenous artists. They create public performances or street theater to bring attention to issues of women's, indigenous people's, and lesbian's rights, as well as anti-poverty issues. Julieta Paredes, María Galindo and Mónica Mendoza are founding members.

Performance art has allowed Native Americans access to the international art world, and Rebecca Belmore mentions that her audiences are non-Native;^[86] however, Native American audiences also respond to this genre. Bringing It All Back Home, a 1997 film collaboration between James Luna and Chris Eyre, documents Luna's first performance at his own home, the La Jolla Indian Reservation. Luna describes the experience as "probably the scariest moment of my life as an artist ... performing for the members of my reservation in the tribal hall."^[91]

Native Americans embraced photography in the 19th century. Some even owned their own photography studios, such as Benjamin Haldane (1874–1941), Tsimshian of Metlakatla Village on Annette Island, Alaska,^[92] Jennie Ross Cobb (Cherokee Nation, 1881–1959) of Park Hill, Oklahoma, and Richard Throssel (Cree, 1882–1933) of Montana. Their early photographs stand in stark contrast to the romanticized images of Edward Curtis and other contemporaries. Scholarship by Mique’l Askren (Tsimshian/Tlingit) on the photographs of B.A. Haldane has analyzed the functions that Haldane's photographs served for his community: as markers of success by having Anglo-style formal portraits taken, and as markers of the continuity of potlatching and traditional ceremonials by having photographs taken in ceremonial regalia. This second category is particularly significant because the use of the ceremonial regalia was against the law in Canada between 1885 and 1951.^[93]

Martín Chambi (Quechua, 1891–1973), a photographer from Peru, was one of the pioneering Indigenous photographers of South America. Peter Pitseolak (Inuk, 1902–1973), from Cape Dorset, Nunavut, documented Inuit life in the mid-20th century while dealing with challenges presented by the harsh climate and extreme light conditions of the Canadian Arctic. He developed his film himself in his igloo, and some of his photos were shot by oil lamps. Following in the footsteps of early Kiowa amateur photographers Parker McKenzie(1897–1999) and Nettie Odlety McKenzie (1897–1978), Horace Poolaw (Kiowa, 1906–1984) shot over 2000 images of his neighbors and relatives in Western Oklahoma from the 1920s onward. Jean Fredericks (Hopi, 1906–1990) carefully negotiated Hopi cultural views toward photography and did not offer his portraits of Hopi people for sale to the public.^[94]

Today innumerable Native people are professional art photographers; however, acceptance to the genre has met with challenges. Hulleah Tsinhnahjinnie (Navajo/Muscogee/Seminole) has not only established a successful career with her own work, she has also been an advocate for the entire field of Native American photography. She has curated shows and organized conferences at the C.N. Gorman Museum at UC Davis featuring Native American photographers. Tsinhnahjinnie wrote the book, Our People, Our Land, Our Images: International Indigenous Photographers. Native photographers have taken their skills into the fields of art videography, photocollage, digital photography, and digital art.

Although it is widely speculated that the ancient Adena stone tablets were used for printmaking, not much is known about aboriginal American printmaking. 20th-century Native artists have borrowed techniques from Japan and Europe, such as woodcut, linocut, serigraphy, monotyping, and other practices.

Printmaking has flourished among Inuit communities in particular. European-Canadian James Houston created a graphic art program in Cape Dorset, Nunavut in 1957.^[95] Houston taught local Inuit stone carvers how to create prints from stone-blocks and stencils. He asked local artists to draw pictures and the shop generated limited edition prints, based on the ukiyo-e workshop system of Japan. Cooperative print shops were also established in nearby communities, including Baker Lake, Puvirnituq, Holman, and Pangnirtung. These shops have experimented with etching, engraving, lithography, and silkscreen. Shops produced annual catalogs advertising their collections. Local birds and animals, spirit beings, and hunting scenes are the most popular subject matter,^[95] but are allegorical in nature.^[96] Backgrounds tend to be minimal and perspective is mixed.^[97] One of the most prominent of Cape Dorset artists is Kenojuak Ashevak (born 1927), who has received many public commissions and two honorary doctorate degrees.^[97] Other prominent Inuit printmakers and graphic artists include Parr, Osuitok Ipeelee, Germaine Arnaktauyok, Pitseolak Ashoona, Tivi Etok, Helen Kalvak, Jessie Oonark, Kananginak Pootoogook, Pudlo Pudlat, Irene Avaalaaqiaq Tiktaalaaq, and Simon Tookoome. Inuit printmaker Andrew Qappik designed the coat of arms of Nunavut.

Many Native painters transformed their paintings into fine art prints. Potawatomi artist Woody Crumbo created bold, screen prints and etchings in the mid-20th century that blended traditional, flat Bacone Style with Art Deco influences. Kiowa-Caddo-Choctaw painter, T.C. Cannon traveled to Japan to study wood block printing from master printers.

In Chile, Mapuche printmaker Santos Chávez (1934–2001) was one of the most celebrated artists of his country – with over 85 solo exhibitions during his lifetime.^[98]

Melanie Yazzie (Navajo), Linda Lomahaftewa (Hopi-Choctaw), Fritz Scholder and Debora Iyall (Cowlitz) have all built successful careers with their print and have gone on to teach the next generation of printers. Walla Walla artist, James Lavadour founded Crow's Shadow Institute of the Arts on the Umatilla Reservation in Oregon in 1992. Crow's Shadow features a state-of-the-art printmaking studio and offers workshops, exhibition space, and printmaking residencies for Native artists, in which they pair visiting artists with master printers.^[99]

Native Americans have created sculpture, both monumental and small, for millennia. Stone sculptures are ubiquitous through the Americas, in the forms of stelae, inuksuit, and statues. Alabaster stone carving is popular among Western tribes, where catlinite carving is traditional in the Northern Plains and fetish-carving is traditional in the Southwest, particularly among the Zuni. The Taíno of Puerto Rico and the Dominican Republic are known for their zemis– sacred, three-pointed stone sculptures.

Inuit artists sculpt with walrus ivory, caribou antlers, bones, soapstone, serpentinite, and argillite. They often represent local fauna and humans engaged in hunting or ceremonial activities.

Edmonia Lewis paved the way for Native American artists to sculpt in mainstream traditions using non-Native materials. Allan Houser (Warms Springs Chiricahua Apache) became one of the most prominent Native sculptors of the 20th century. Though he worked in wood and stone, Houser is most known for his monumental bronze sculptors, both representational and abstract. Houser influenced a generation of Native sculptors by teaching at the Institute of American Indian Arts. His two sons, Phillip and Bob Haozous are sculptors today. Roxanne Swentzell (Santa Clara Pueblo) is known for her expressive, figurative, ceramic sculptures but has also branched into bronze casting, and her work is permanently displayed at the National Museum of the American Indian.

The Northwest Coastal tribes are known for their woodcarving – most famously their monumental totem poles that display clan crests. During the 19th century and early 20th century, this art form was threatened but was effectively revived. Kwakwaka'wakw totem pole carvers such as Charlie James, Mungo Martin, Ellen Neel, and Willie Seaweed kept the art alive and also carved masks, furniture, bentwood boxes, and jewelry. Haida carvers include Charles Edenshaw, Bill Reid, and Robert Davidson. Besides working in wood, Haida also work with argillite. Traditional formline designs translate well into glass sculpture, which is increasingly popular thanks to efforts by contemporary glass artists such as Preston Singletary (Tlingit), Susan Point (Coast Salish) and Marvin Oliver (Quinault/Isleta Pueblo).^[100]

In the Southeast, woodcarving dominates sculpture. Willard Stone, of Cherokee descent, exhibited internationally in the mid-20th century. Amanda Crowe (Eastern Band Cherokee) studied sculpture at the Art Institute of Chicago and returned to her reservation to teach over 2000 students woodcarving over a period of 40 years, ensuring that sculpture thrives as an art form on the Qualla Boundary.^[101]

• 
  For Life in all Directions, Roxanne Swentzell (Santa Clara Pueblo), bronze, NMAI
• 
  Pai Tavytera traditional woodcarving, Amambay Department, Paraguay, 2008
• 
  Each/Other by Marie Watt and Cannupa Hanska Luger, 2021

Fiberwork dating back 10,000 years has been unearthed from Guitarrero Cave in Peru.^[102] Cotton and wool from alpaca, llamas, and vicuñas have been woven into elaborate textiles for thousands of years in the Andes and are still important parts of Quechua and Aymara culture today. Coroma in Antonio Quijarro Province, Bolivia is a major center for ceremonial textile production.^[103] An Aymara elder from Coroma said, "In our sacred weavings are expressions of our philosophy, and the basis for our social organization... The sacred weavings are also important in differentiating one community, or ethnic group, from a neighboring group..."^[104]

Kuna tribal members of Panama and Colombia are famous for their molas, cotton panels with elaborate geometric designs created by a reverse appliqué technique. Designs originated from traditional skin painting designs but today exhibit a wide range of influences, including pop culture. Two mola panels form a blouse, but when a Kuna woman is tired of a blouse, she can disassemble it and sell the molas to art collectors.^[105]

Mayan women have woven cotton with backstrap looms for centuries, creating items such as huipils or traditional blouses. Elaborate Maya textiles featured representations of animals, plants, and figures from oral history.^[106] Organizing into weaving collectives have helped Mayan women earn better money for their work and greatly expand the reach of Mayan textiles in the world.

Seminole seamstresses, upon gaining access to sewing machines in the late 19th century and early 20th centuries, invented an elaborate appliqué patchwork tradition. Seminole patchwork, for which the tribe is known today, came into full flower in the 1920s.^[107]

Great Lakes and Prairie tribes are known for their ribbonwork, found on clothing and blankets. Strips of silk ribbons are cut and appliquéd in layers, creating designs defined by negative space. The colors and designs might reflect the clan or gender of the wearer. Powwow and other dance regalia from these tribes often feature ribbonwork. These tribes are also known for their fingerwoven sashes.

Pueblo men weave with cotton on upright looms. Their mantas and sashes are typically made for ceremonial use for the community, not for outside collectors.

Navajo rugs are woven by Navajo women today from Navajo-Churro sheep or commercial wool. Designs can be pictorial or abstract, based on traditional Navajo, Spanish, Oriental, or Persian designs. 20th-century Navajo weavers include Clara Sherman and Hosteen Klah, who co-founded the Wheelwright Museum of the American Indian.

In 1973, the Navajo Studies Department of the Diné College in Many Farms, Arizona, wanted to determine how long it took a Navajo weaver to create a rug or blanket from sheep shearing to market. The study determined the total amount of time was 345 hours. Out of these 345 hours, the expert Navajo weaver needed: 45 hours to shear the sheep and process the wool; 24 hours to spin the wool; 60 hours to prepare the dye and to dye the wool; 215 hours to weave the piece; and only one hour to sell the item in their shop.^[108]

Customary textiles of Northwest Coast peoples using non-Western materials and techniques are enjoying a dramatic revival. Chilkat weaving and Ravenstail weaving are regarded as some of the most difficult weaving techniques in the world. A single Chilkat blanket can take an entire year to weave. In both techniques, dog, mountain goat, or sheep wool and shredded cedar bark are combined to create textiles featuring curvilinear formline designs. Tlingit weaver Jennie Thlunaut (1982–1986) was instrumental in this revival.

Experimental 21st-century textile artists include Lorena Lemunguier Quezada, a Mapuche weaver from Chile, and Martha Gradolf (Winnebago), whose work is overtly political in nature.^[109] Valencia, Joseph and Ramona Sakiestewa (Hopi)^[110] and Melissa Cody (Navajo) explore non-representational abstraction and use experimental materials in their weaving.

As in most cultures, Native peoples create some works that are to be used only in sacred, private ceremonies. Many sacred objects or items that contain medicine are to be seen or touched by certain individuals with specialized knowledge. Many Pueblo and Hopi katsina figures (tihü in Hopi and kokko in Zuni) and katsinam regalia are not meant to be seen by individuals who have not received instruction about that particular katsina. Many institutions do not display these publicly out of respect for tribal taboos.^[111]

Midewiwin birch bark scrolls are deemed too culturally sensitive for public display,^[112] as are medicine bundles, certain sacred pipes and pipe bags, and other tools of medicine people.^[113]

Navajo sandpainting is a component for healing ceremonies, but sandpaintings can be made into permanent art that is acceptable to sell to non-Natives as long as Holy People are not portrayed.^[114] Various tribes prohibit photography of many sacred ceremonies, as used to be the case in many Western cultures. As several early photographers broke local laws, photographs of sensitive ceremonies are in circulation, but tribes prefer that they not be displayed. The same can be said for photographs or sketches of medicine bundle contents.

Two Mohawk leaders sued a museum, trying to remove a False Face Society mask or Ga:goh:sah from an exhibit because "it was a medicine object intended to be seen only by community members and that its public display would cause irreparable harm to the Mohawk."^[115] The Grand Council of the Haudenosaunee has ruled that such masks are not for sale or public display,^[13] nor are Corn Husk Society masks.^[14]

Tribes and individuals within tribes do not always agree about what is or is not appropriate to display to the public. Many institutions do not exhibit Ghost Dance regalia. At the request of tribal leaders, the Brooklyn Museum is among those that does not exhibit Plains warrior's shields or "artifacts imbued with a warrior's power".^[116] Many tribes do not want grave goods or items associated with burials, such as funerary urns, in museums, and many would like associated grave goods reinterred. The process is often facilitated within the United States under the Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA).^[117] In Canada, repatriation is negotiated between the tribes and museums or through Land Claims laws.^[118] In international situations, institutions are not always legally required to repatriate indigenous cultural items to their place of origin; some museums do so voluntarily, as with Yale University's decision to return 5,000 artifacts and human remains to Cusco, Peru.^[119]

Fraud has been a challenge facing Indigenous artists of the Americas for decades. In 1935, the United States passed the Indian Arts and Crafts Act which established the Indian Arts and Crafts Board and outlawed "willfully offer[ing] for sale any goods, with or without any Government trade mark, as Indian products or Indian products of a particular Indian tribe or group, resident within the United States or the Territory of Alaska, when such person knows such goods are not Indian products or are not Indian products of the particular Indian tribe or group."^[120] In response to widespread Indigenous identity fraud, New Mexico passed the Indian Arts and Crafts Sales Act in 1959, which has been amended many times including in 1978 and 2023.^[121] Oklahoma passed its American Indian Arts and Crafts Sales Act of 1974.^[122] Native American activists fought to strengthen protections against fraud which resulted in the 1990 Indian Arts and Crafts Act (IACA), which makes it "illegal to offer or display for sale, or sell, any art or craft product in a manner that falsely suggests it is Indian produced, an Indian product, or the product of a particular Indian or Indian tribe or Indian arts and crafts organization, resident within the United States."^[123][124] The penalties for the violation of IACA can include fines up to $250,000 and/or sentences up to five years in prison.^[123]

Some tribes face so much fraud that they have had to enact their own laws to address the problem. The Cherokee Nation passed its own Cherokee Nation Truth in Advertising for Native Art in 2008.^[125] This law states that only citizens of the three federally recognized Cherokee tribes can sell their artwork, books, or other creative works as being "Cherokee."^[125]

Indigenous artists of Mexico and Guatemala have fought to protect their designs through intellectual property laws. Maya textile artists have lobbied for Guatemala to amend the nation's copyright laws to protect their collective intellectual property.^[126] Non-Native fashion designers have misappropriated Indigenous designs and artwork.^[126]

Indigenous American arts have had a long and complicated relationship with museum representation since the early 1900s. In 1931, The Exposition of Indian Tribal Arts was the first large scale show that held Indigenous art on display. Their portrayal in museums grew more common later in the 1900s as a reaction to the Civil Rights Movement. With the rising trend of representation in the political atmosphere, minority voices gained more representation in museums as well.^[127]

Although Indigenous art was being displayed, the curatorial choices on how to display their work were not always made with the best of intentions. For instance, Native American art pieces and artifacts would often be shown alongside dinosaur bones, implying that they are a people of the past and non-existent or irrelevant in today's world.^[128] Native American remains were on display in museums up until the 1960s.^[129]

Though many did not yet view Native American art as a part of the mainstream as of the year 1992, there has since then been a great increase in volume and quality of both Native art and artists, as well as exhibitions and venues, and individual curators. Such leaders as the director of the National Museum of the American Indian insist that Native American representation be done from a first-hand perspective.^[130] The establishment of such museums as the Heard Museum and the National Museum of the American Indian, both of which trained spotlights specifically upon Native American arts, enabled a great number of Native artists to display and develop their work.^[131] For five months starting in October 2017, three Native American works of art selected from the Charles and Valerie Diker Collection to be exhibited in the American Wing at the Metropolitan Museum of Art.^[132]

Museum representation for Indigenous artists calls for great responsibility from curators and museum institutions. The Indian Arts and Crafts Act of 1990 prohibits non-Indigenous artists from exhibiting as Native American artists. Institutions and curators work discussing whom to represent, why are they being chosen, what Indigenous art looks like, and what its purpose is. Museums, as educational institutions, give light to cultures and narratives that would otherwise go unseen; they provide a necessary spotlight and who they choose to represent is pivotal to the history of the represented artists and culture.

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  • 紀元前8000年から始まる中央アメリカの美術、メトロポリタン美術館
  • 紀元前8000年から始まる南米美術、メトロポリタン美術館
• バッファロー・ビル歴史センターのウェブサイトにある平原インディアン博物館のオンラインデータベース
• エリザベス・ウィリス・デハフ・アメリカインディアン美術コレクション（イェール大学バイネケ貴重書・写本図書館所蔵）
• アメリカインディアンアート、オクラホマ歴史協会
• ネイティブ アーツ コレクティブ、多くの現代ネイティブ アメリカン アーティストのプロフィール
• 眺望：1520～1820年のスペイン領アメリカの視覚文化。
• ネイティブアメリカンアート研究協会