ナスカ文化

ナスカ社会は初期中間期に発展し、一般的にプロトナスカ（フェーズ1、紀元前100年 ～紀元後1年）、初期ナスカ（フェーズ2～4、紀元後1～450年）、中期ナスカ（フェーズ5、紀元後450～550年）、後期ナスカ（フェーズ6～7、紀元後550～750年）の文化に分けられます。^{[ 3 ]}

西暦500年から文明は衰退し始め、西暦750年までに文明は完全に崩壊した。これはエルニーニョ現象が広範囲にわたる破壊的な洪水を引き起こした時に起こったと考えられている。証拠によると、ナスカの人々はトウモロコシや綿花の栽培のためにプロソピス・パリダの木を徐々に伐採することで、これらの洪水の影響を悪化させた可能性がある 。これらの木は、この景観の生態学的要石として極めて重要な役割を果たしており、特に河川や風による浸食を防いでいる。木が徐々に伐採されると、景観はエルニーニョ現象などの気候変動の影響を受けやすくなり 、浸食が進み、灌漑システムが干上がってしまうことになる。^{[ 4 ]}

初期のナスカ社会は、土塁の塚や広場からなる非都市型の儀式場であるカウアチを中心に発展した、地方の首長国と地域の権力中心地で構成されていた。 ^{[ 5 ]}学者たちは、カウアチでの様々な発掘調査から得られた理論を展開している。彼らは、この場所が農業、水、豊穣に関連する儀式や宴会の中心地であったと示唆している。^{[ 5 ]}

カウアチはナスカ渓谷の下流部に位置し、当初はパラカス期後期に人が居住していました。この地域にある他のすべてのナスカ遺跡の中でも独特であり、古代ナスカ文化の研究にとって最も重要な遺跡です。^{[ 5 ]}人々は自然のワカ（丘）を儀式や宗教的な目的のためにピラミッド型の塚に改造しました。

カウアチでの発掘調査により、考古学者たちはこの文化について重要な知見を得ました。遺跡で発見された遺物には、多色土器、無地および装飾的な織物、微量の金とスポンディルス貝、そして様々な儀式用具が含まれていました。カウアチで発見された土器の遺物から、考古学者たちはこの遺跡が特に非都市的で儀式的な性質のものであると考えるようになりました。無地の実用的な土器と精巧な多色土器の比率は30%から70%でした。^{[ 6 ]}もしこれが都市の中心地であったなら、実用的な陶器の割合はもっと高かったでしょう。発見された食料品の中には、トウモロコシ、カボチャ、豆の「三姉妹」のほか、ピーナッツや魚も含まれていました。

カウアチでの建設は中止された。カウアチはナスカ3期末期／ナスカ4期初期に放棄されたようだ。カウアチの崩壊には多くの理由が考えられるが、ほとんどの学者は、この遺跡の儀式的使用の停止はアンデス全域の干ばつと関連していると考えている。^{[ 5 ]}後期（カウアチ後）のナスカ社会は以前と同様の構造であったが、カウアチのような大規模な建築複合体の建設にはあまり重点が置かれなかった。^{[ 1 ]}

ナスカの宗教的信仰は、おそらく乾燥した過酷な環境と関連して、農業と豊穣に基づいていた。ナスカの芸術の多くは、シャチ、収穫者、神話上の斑点のある猫、蛇のような生き物、そして最も広く崇拝されている人型の神話上の存在など、強力な自然の神々を描いている。ペルー北西部に拠点を置く現代のモチェ文化とよく似ている。ナスカの伝統の多くは、700〜800年前にペルー南部の同じ沿岸地域で栄えた前身のパラカス文化に由来している。^{[ 7 ]}シャーマンは、幻覚を誘発するために、「サンペドロサボテン」（Echinopsis pachanoi ）からの抽出物などの幻覚剤を使用していたようだ。^{[ 8 ]}ナスカは、アナデナンセラと呼ばれる別の幻覚植物を使用しており、この植物の種子をすりつぶしてパイプで吸い込んだ。^{[ 7 ]}ナスカに関連する陶器に描かれた芸術にも、そのような物質の使用が描かれている。^{[ 1 ]}しかし、これらのシンボルの解釈は依然として議論の的となっており、向精神性植物の正確な考古学的証拠は非常に限られている。^{[ 7 ]}カウアチでは宗教的な行事や儀式が行われていた。人々は農業の成長を助けるために自然の神々を崇拝していた。

ナスカ文化にはシャーマニズム的な要素が顕著に見られる。研究者たちは、ナスカの陶器や織物に見られる、意識の変容状態を表すものと解釈されるものや、仮面をつけた人物像を指摘しており、これらは変容を遂げている儀式専門家を表している可能性がある。^{[ 7 ]}

この時期には、周辺の村々の社会のすべての構成員が中心部へ移動し、宴会に参加した。非エリート層は、宴会を通じて豪華な多色陶器などの非常に価値の高い品物を手に入れることができた。その見返りとして、エリート層は、一般の人々を労働や遺跡の建設に取り込むことで、自らの政治的権力と地位を高めることができた。^{[ 6 ]}

ナスカ人は、トロフィーヘッドとして知られる切断された首をさまざまな宗教儀式で使用し、陶器の図像のモチーフとして現れます。^{[ 9 ]}斬首の視覚的描写では、斬首者が武器や軍服のような服装と関連付けられることが多いですが、そのような衣服は純粋に儀式的な状況でも着用された可能性があります。^{[ 10 ]}

「戦利品の頭部」という用語は、古代ペルー美術における切断された頭部の描写が戦争の戦利品に相当すると考えた考古学者マックス・ウーレによって造語された。 ^{[ 1 ]}研究者たちは、すべての頭部に共通する一つの変更点があることに気づいた。それは、おそらく切断された頭部を展示したり持ち運んだりできるように、ロープを通せるように額に穴が開けられていることである。この詳細が、これらが戦利品の頭部であるという共通認識につながった。^{[ 11 ]}他の一般的な変更点としては、頭蓋骨の基部が壊れていることや、口を棘で塞いでいることなどが挙げられる。^{[ 12 ]}発見された頭部のうち100個以上がミイラ化されており、これはナスカ文化とそれ以前のパラカス文化に特有のものである。^{[ 13 ]}

ナスカ人の埋葬の多くは「部分埋葬」として知られています。部分埋葬には、通常、手足の束、切断された頭部の隠し場所、またはいくつかの部分が欠けている遺体が含まれます。^{[ 10 ]}骨格の頭部が失われ、最も一般的に「頭部壺」と呼ばれるものに置き換えられた埋葬がいくつか発見されています。頭部壺は、人間の頭部と、頭部から芽生えている木や植物が描かれた陶器の容器で、「芽生えた頭部」のモチーフとして知られています。^{[ 14 ]}頭部壺の実際の外観は大きく異なり、トロフィーの頭部のように見えるものもあれば、そこに埋葬された人物の肖像である可能性のあるものもあります。^{[ 13 ]}

ナスカ初期時代の陶器からは、戦利品の頭部の当初の目的は農業に関連していた可能性があり、芽生えた頭部などの図像では、戦利品の頭部と成長する植物が描かれており、植物の中には戦利品の頭部の形をしているものもあったことが示唆される。^{[ 12 ] [ 14 ]}頭部の埋葬は、戦利品の頭部がナスカ人のものであり、他の人々のものではないことを示唆している。^{[ 15 ]}ナスカ中期には、切断された頭部の数が増加したようで、これはアンデス全域の干ばつのためかもしれない。^{[ 12 ] [ 15 ]}ナスカ後期には、戦利品の頭部の数がピークに達し、頭蓋骨の損傷は以前の時期と比べて増加している。^{[ 15 ]}ナスカ中期には、残骸から判断すると、切断された頭部の数が劇的に増加したようである。ナスカ後期には、その数は減少したが、この時期にも斬首の習慣は依然として人気があった。^{[ 10 ]}ナスカ後期の図像は、ナスカ後期の社会の指導者の威信が首狩りの成功によって高まったことを示唆している。^{[ 11 ]}

ナスカ文化は、少なくとも12種類の異なる色で彩色された多色土器が特徴です。焼成後の樹脂絵付けから焼成前のスリップ絵付けへの移行は、パラカス様式の土器の終焉とナスカ様式の土器の始まりを示しました。^{[ 2 ]}ナスカの人々が生産した土器の量は、先行するパラカス文化と比較して多くなっています。その理由の一つとして、パラカスが好んだ織物と比較して、土器の生産に必要な時間が比較的短いことが考えられます。^{[ 14 ]}

焼成前の化粧土の使用により、職人たちはどの化粧土が特定の色を生み出すかを実験して学んだ。主な陶器の形状には、二重注ぎ口の瓶、鉢、カップ、花瓶、人物像、神話上の生き物などがある。考古学者は、ナスカ社会のあらゆる階級から非常に価値の高い多色陶器を発掘しており、これらを入手できたのはエリート層だけではなかったことを示している。庶民は、カウアチでの宴会や巡礼を通じてこれらの品物を手に入れることができた。この陶器の流通は、支配階級の文化を広めるのに役立った。^{[ 14 ]}さらに、南ナスカ地方全体で発見された多色陶器の化学的特徴に一致する粘土がカウアチの近くで発見されている。しかし、カウアチでの陶器生産の実質的な証拠はない。この遺跡は陶器の再分配センターであった可能性が最も高い。^{[ 18 ]}

ナスカの土器の系列は9つの段階に分けられています。第1段階（プロト・ナスカとも呼ばれる）の土器に見られる視覚的描写は、果物、植物、人、動物などの写実的な主題を取り入れています。この段階の指標は、先行するパラカス様式の土器と同様に、土器にモチーフが刻まれていることですが、樹脂絵付けではなくスリップ絵付けが使用されています。^{[ 12 ]}写実主義は、記念碑的段階と呼ばれる次の3つの段階（2、3、4）で重要性を増しました。^{[ 2 ]}これらの段階の土器には、大胆な赤、黒、または白の背景に主要な主題が描かれています。

次の段階であるナスカ5期では、かなりの実験が行われ、土器の超自然的なモチーフに光線、渦巻き模様、その他の「増殖的な」付属物が追加されました。第5期は、第2～4期の自然主義と、第6期および第7期のモチーフに追加された増殖的な要素との間の様式の変化をつなぐものであるため、過渡期と呼ばれています。ナスカ5期では、干ばつによる紛争のため、軍事的なモチーフがより一般的になっています。^{[ 2 ]}

ナスカ6期と7期には、初期のモチーフもいくつか含まれていますが、軍事的なモチーフも強調されており、社会組織の変化を示唆しています。これらの段階のモチーフには、デザインの一部として抽象的な要素が含まれています。特に神話上の主題を描いたデザインには、多数の光線と房飾りが付けられており、ほぼ無限に増殖した要素の視覚的印象を与え、この印象が「増殖的」という用語の使用につながっています。^{[ 19 ]}ナスカ6期と7期の陶器芸術には、ペルー北部沿岸のモチェ文化の影響も見られます。

最後に、ナスカの地上絵では、解読が難しい断片的な図形と幾何学的な図像が導入されました。フェーズ8と9は現在、中期ホライズン期に遡ると考えられています。この時期は、紀元650年頃のワリ文化の出現により、権力が海岸から高地へと移行した時期でした。 ^{[ 1 ]}

ナスカは、インカを含む南米の他のすべてのコロンブス以前の社会と同様に、メソアメリカの同時代のマヤとは対照的に、文字体系を持っていませんでした。彼らの陶器に描かれた図像やシンボルは、コミュニケーションの手段として機能しました。ナスカの陶器に描かれたモチーフは、聖なるものと俗なるものの2つの主要なカテゴリーに分類されます。ナスカの人々は、生活のほとんどの側面を支配していると考えられていた強力な自然の精霊を信じていました。ナスカの人々は、これらの自然の精霊を、人間と動物/鳥/魚の特徴を組み合わせた生き物である神話上の存在の形で視覚化し、陶器に描きました。これらの神話上の存在には、人型の神話上の存在、恐ろしい鳥、神話上のシャチ、斑点のある猫、ネコ科の人間、光線のある顔などの種類があります。^{[ 20 ] [ 21 ]}

ナスカの土器には、戦争、斬首、シャーマンによる人間の戦利品の頭部の儀式的使用の場面がよく見られるモチーフだった。^{[ 12 ]}

ナスカ人は、技術的に複雑な織物でも知られています。織物は、おそらく居住地で女性たちが紡いだ綿と羊毛で織ったものでしょう。^{[ 1 ]}織物は腰機を使って作られていたと考えられます。これは、今日この地域で織物を作る方法と似ています。^{[ 1 ]}織物は、陶器に描かれるよりも早く、共通のモチーフで織られていました。乾燥した砂漠は、ナスカ文化とパラカス文化の両方の織物を保存しており、これらはこの地域の初期の織物について知られていることの大部分を占めています。

カウアチやその他の場所での発掘調査により、ショール、ドレス、チュニック、ベルト、バッグが発見されている。ナスカ文化に関連する織物の多くは、埋葬地で発見された副葬品に含まれていた衣服である。発見された遺体のほぼすべてが、埋葬儀式の一部として織物で包まれている（時には部分的に）。これらの織物は、部分的な埋葬でも発見されている。骨の山が織物の衣服に包まれているのがしばしば見つかる。^{[ 10 ]}ドレスやショールの堆積物には、地位の高い衣服（羽飾り、絵付け、刺繍が施されたもの）とシンプルな衣服の両方が含まれており、異なる社会的役割や責任を示唆している。

初期中間期（紀元前300年～紀元後100年）の美しい保存状態を誇る「パラカス織物」は、現存する織物の中でも最高級の部類に入る。ブルックリン美術館所蔵のこの織物は、BMT（ブルックリン美術館織物）としても知られている。マントは62×148cmの大きさで、綿とラクダ科動物の繊維を用いて様々な技法で織られている。中央部分は非常に細かいガーゼ織りで、おそらく背負い式織機で、縦糸と横糸の両方に綿を用いた典型的な四辺縁の織物として織られたものと思われる。この中央の織物には、6色の異なる色で32個の放射状の模様が繰り返し描かれている。染色には、経糸を部分的に染色したラクダ科動物の毛で覆うという、根気のいる経糸巻き技法が用いられた。巻き付けられた部分の平織りによって両面が作られ、完全に鏡像関係にある。デザインの完全な対称性は長い辺で崩れており、片側には螺旋模様が追加され、もう片側は階段状の三角形で仕上げられています。半透明の布を縦方向に折り畳むと、これらの辺が合わさって階段状の格子模様が形成され、これはアンデスとメソアメリカのデザインの両方で広く使用されている要素です。立体的な縁取りは、90 の非常に詳細なカラフルな人物が色鮮やかに並んでいます。縁取りは、交差編みループ法を使用してラクダ科の糸で作られています。戦士または戦争用具を持った領主、女性、シャーマン、そして 2 頭のリャマが、中央の織り込まれた網に取り付けられた赤い帯の上を歩いています。この網には、リズミカルに繰り返される色鮮やかな花が描かれています。3 人の人物を除いて、人物の背面と前面は鏡像になっています。^{[ 22 ]}人物の他に、ナスカの織物作品の特徴である植物が豊富に表現されています。^{[ 23 ]}軽量の中央部分に取り付けられた立体的な縁取りは、このマントルが吊るされたことはなく、おそらく地面に広げて占いの場として使用されていたことを示唆している。マントルを詳細に研究したロイス・マーティンは、儀式のタイミングを追跡するためのカレンダーとして使用されていた可能性を示唆している。^{[ 22 ]}

メアリー・フレームによるカウアチ出土の織物の広範な分析により、ナスカの女性についてより多くのことが明らかになった。彼女は、考古学的記録では女性の存在がほとんど認識されていないものの、彼女たちは高い地位の素材に容易にアクセスでき、衣服に神聖な、あるいは力強いイメージを身につける権利を持っていたと指摘した。^{[ 24 ]}これは彼女たちの地位を示すものであった。発見されたドレスの大部分には、斑点のある体を持つ鳥、双頭の蛇のような人物、そして人型の人物が描かれていた。

ナスカの地上絵、または「ナスカの地上絵」は、ナスカ地方の砂漠の地面に作られた一連の幾何学的形状、何マイルにも及ぶ線、そして動物の巨大な絵（サッカー場ほどの大きさのものもある）です。^{[ 25 ]}巨大な地上絵については多くの説が提唱されています。これらは、長期間にわたって多数の人々からなる大規模で組織的な作業グループによって作られたと考えられており、このようなプロジェクトを組織できる複雑な文化があったことを示しています。研究者たちは、これがどのように行われたかを調べるための技術を実証してきました。

2本の柱の間にロープを張り、ロープに沿って砂漠の地表にある赤い小石を取り除くことで、線を描くことができた。赤い砂漠の小石と下の明るい色の土とのコントラストにより、線は高い場所からでもはっきりと見える。地上絵の構造が単純なため、定期的な降雨によって容易に浸食されてしまうはずだったが、乾燥した砂漠環境のおかげで、これらの線は何百年もの間保存されてきた。

これらの線が何のために作られたのかについては、議論が続いています。一部の研究者は、神々が上空から見下ろすために作られたと推測していますが、他の研究者は、作物の植え付けや収穫に役立つ天文学的な配置を持つ何らかのカレンダーだったと示唆しています。また、重要な儀式行列の経路だったと考える人もいます。^{[ 25 ]}これらの線は、さまざまな分野の専門家によって研究されてきました。人類学者、考古学者、天文学者はすべてこれらの線を研究してきましたが、^{[ 1 ]}目的に関するどの理論についても決定的な証拠は見つかっていません。^{[ 25 ]}

穿頭術は、ナスカ人が戦闘による脳の圧迫を軽減したり、儀式的な目的で行った原始的な頭蓋骨手術である。これは、生存中の頭蓋骨から1つまたは複数の骨片を除去する手術である。発掘された頭蓋骨の分析から、穿頭術の痕跡が見つかっている。一部の頭蓋骨には治癒の痕跡があり、手術を受けた人が生き延びた証拠となっている。

カウアチの発掘調査では、頭蓋骨操作の結果として細長く伸びた頭蓋骨も発見された。この効果は、乳児の額にクッションを、後頭部に板を縛り付けることで得られた。考古学者たちは、なぜこのようなことが一部の頭蓋骨に対して行われたのかを推測するしかない。いくつかの説では、頭蓋骨操作は民族的アイデンティティを作り出し、個人を社会的存在へと形成し、あるいは社会的地位を示すものであった可能性が示唆されている。^{[ 1 ]}

北アメリカのいくつかの歴史的なネイティブアメリカン文化も、このような頭蓋骨の整形を行っていた。例えば、スネーク族、カウリッツ族、チヌーク族などである。彼らのほとんどは太平洋岸北西部のコロンビア川の西側に住んでいた。彼らは非公式にはフラットヘッド族として知られていた。^{[ 26 ]}

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  ナスカ文化の象徴的な首飾り。
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  戦利品の首を持つ戦士の描写。