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モンタネ族 (/ ˌ m ɔː n t ə n ˈ j ɛ / ; フランス語で「山の民」) としても知られるイヌ (Innutの単数形、「人々」を意味する)は、ラブラドール州北東部とケベック州の一部に居住するカナダ先住民族です。彼らは伝統的に自分たちの故郷をニタッシナン（「私たちの土地」）またはイヌアッシ（「インヌの土地」）と呼んでいます。
現代の先住民の祖先は、何千年もの間、この土地で狩猟採集生活を送っていたことが知られています。季節ごとの狩猟移動を支えるため、彼らは動物の皮でできた持ち運び可能なテントを作りました。彼らの生活は、歴史的にカリブー、ヘラジカ、シカ、そして小型動物の狩猟と罠猟を中心としていました。
イヌ語[ 2 ]はニタシナン全域で話されており、方言に若干の違いがある。クリー語-モンタニェ語-ナスカピ語方言連続体の一部であり、近隣の他の民族のイヌイット語とは関連がない。
イヌ族は大きく分けて、森林地帯の南部に住むモンタニエ族と北部に住むナスカピ族に分かれています。これらのグループは方言が異なり、生活様式や文化も部分的に異なります。 [ 3 ]現在、ケベック州とラブラドール州のさまざまなインディアン居住地や居留地に、約28,960人[ 1 ]のイヌ族の人々が暮らしています。
人々は、主な居住地の地理的特徴に基づいて分類されることが多い。
「ナスカピ」という言葉は、17世紀にフランス人入植者によって初めて記録されました。彼らは、カトリック宣教師の影響が及ばない遠隔地に住むイヌ族を指してこの言葉を用いました。特に、ウンガバ湾とラブラドール北部沿岸に隣接する地域、すなわちケベック州北部とラブラドール北部のイヌイット集落に近い地域に住む人々を指す言葉として使われました。そして次第に、今日ナスカピ・ファースト・ネーションとして知られる人々を指す言葉となったのです。
すべてのイヌ族は伝統的に遊牧民であった。モンタニエ族は半島南部の森林地帯を移動し、ナスカピ族は北部の不毛地帯を移動していた。[ 3 ]
ムシュアウ・イヌアット（複数形）は、ナスカピ族と血縁関係にあるものの、1900年代に独立した集団を形成した。彼らはデイビス・インレットで政府の移住計画の対象となった。カワワチカマックのナスカピ族の一部の家族は、ハドソン湾東岸にあるクリー族の村、ワプマグーストゥイに近親者を持つ。
イヌ語で「人々」を意味するイヌは、民族全体を表す主要な用語となっています。1990年頃から、モンタニエ族は一般的に公式にイヌと呼ばれることを選択し、ナスカピ族は引き続きナスカピという言葉を使用しています。[ 3 ]
約3,800人の会員
約24,800人の会員
イヌ族は時折、イヌイット族、ハウデノソーニー族、ミクマク族、アベナキ族と衝突したが、学者たちは彼らを好戦的な民族とは見ておらず、少なくともこれらの敵対行為の一部はヨーロッパ人との接触の副産物であった。タドゥサック地域では、イヌ族はイギリスとその先住民同盟国との戦争においてフランスの軍事同盟国であり、17世紀のイロコイ戦争中、ハウデノソーニー族はイヌ族の領土に襲撃を行った。 [ 3 ]
イヌ族の口承伝承では、イヌ族とサミュエル・ド・シャンプラン率いるフランス人探検家との最初の出会いは不信感に満ちていたと語られている。どちらのグループも相手の言語を理解できず、イヌ族はフランス人探検家の動機を疑っていた。[ 33 ]
フランス人は、イヌ族がウエピシュティクエイアウと呼んだ沿岸の土地に入植する許可を求めた。これが後にケベック市へと発展した。口承伝承によれば、イヌ族は当初、彼らの要求を拒否した。フランス人はその土地で小麦を栽培する能力を示し、将来的に収穫物をイヌ族と分かち合うことを約束し、イヌ族はそれを受け入れた。[ 34 ]
口承史には、その結果を説明する2つの異なるバージョンがある。最初のバージョンでは、フランス人は農作物や工業製品を贈ることで、イヌ族が自分たちに依存するように仕向けた。次に、フランス人はそれを商業的な関係に変え、これらの品物を毛皮と交換してイヌ族と取引した。遊牧民のイヌ族が冬に内陸部へ移動すると、フランス人は居住地の規模と人口を大幅に増やし、最終的にはイヌ族を完全に追いやった。[ 35 ]
2番目で、より広く伝わっている口承史は、より直接的な紛争を描いている。この説では、イヌ族はフランス人に伝統的な土地での生き方を教えた。フランス人は自力で生き延びるのに十分な知識を身につけると、イヌ族に恨みを抱き始めた。フランス人はイヌ族を攻撃し始め、イヌ族は先祖伝来の土地を取り戻そうとして反撃した。イヌ族は数と武器で劣勢であり、最終的にはさらなる敗北のリスクを避けるため、その地域を避けるようになった。この紛争中、フランス人入植者は多くのイヌ族の女性を妻にした。初期の頃、フランス人女性はヌーベルフランスに移住しなかった。[ 36 ]
シャンプランは1603年にイヌ族と同盟を結び、後のフランス人と先住民の関係の基礎を築いた。[ 3 ] 1609年6月、彼は他の2人のフランス人とウェンダット族（ヒューロン族） 、アルゴンキン族、モンタニエ族の戦士の一団と共に出発し、後に彼の名誉にちなんでシャンプラン湖と名付けられる湖に到着した。7月下旬、一行はティコンデロガでハウデノソーニー族の一団と遭遇した。歴史家のマルセル・トルーデルによると、シャンプランはこの交戦で2人を殺害した。[ 37 ]
モンタニエ・ナスカピ族の南部集団は17世紀初頭にヨーロッパ人と遭遇したが、北部集団はジェームズ湾の一部を除いて、19世紀まであまり知られていなかった。
以下は17世紀のモンタニエ・ナスカピ族の集団である。
1850年までに、チセデック族、ウマミウェク族、パピナショワ族は消滅するか、あるいは改名され、ニタシナン北部には多くの新しい部族が記録された。
ラブラドールのイヌ族と、カナダ楯状地のセントローレンス湾北岸に住むイヌ族は、条約やその他の協定によって正式にカナダに領土を譲渡したことは一度もない。[ 3 ]しかし、20世紀初頭にヨーロッパ系カナダ人が森林や鉱山開発を大規模に開始すると、イヌ族は沿岸部のコミュニティやケベック州内陸部に定住するようになった。カナダ政府と州政府、カトリック教会、モラヴィア教会、英国国教会は、イヌ族の生活が適応によって改善されると信じて、より恒久的で多数派型のコミュニティに定住するよう奨励した。この強制的な同化の結果、イヌ族は伝統的な活動（狩猟、罠猟、漁業）の一部を放棄することになった。こうした社会的な混乱と先住民が直面する制度的な不利な状況のため、恒久的な居住地でのコミュニティ生活は、イヌ族の間で薬物乱用、家庭内暴力、自殺率の高さと関連付けられることが多かった。[ 3 ]
イヌ族の旗は、この飛行以前に人類が到達したどの宇宙よりも遠くまで到達したアルテミスIIミッションに搭載された。同族の伝統的な狩猟地にあるカメスタスティン・クレーターの地質学的特徴は、カナダ人宇宙飛行士ジェレミー・ハンセンの訓練場であった。[ 39 ]
1999年、サバイバル・インターナショナルはラブラドールのイヌ族コミュニティに関する調査を発表した。この調査では、カナダ政府が人々を先祖伝来の土地から遠く離れた場所に移住させ、彼らが古代の生活様式を実践することを妨げていることによる悪影響を評価した。[ 40 ]
ラブラドールのイヌ族は、工業化やその他の外部勢力から自分たちの権利、土地、生活様式を守るために、1976年にナスカピ・モンタニエ・イヌ協会を正式に組織した。この組織は1990年にイヌ・ネーションに名称を変更し、現在ではラブラドール・イヌ族の統治機関として機能している。この団体は2002年にカナダのインディアン法に基づき、メンバーをステータス・インディアンとして認めさせ、現在、連邦政府および州政府と土地請求および自治に関する交渉を行っている。[ 5 ]
イヌ族の代表組織に加え、ナトゥアシシュとシェシャツィウの両地域の住民は、地域社会の懸念事項を代表する部族評議会を選出する。両評議会の長はイヌ族の理事会メンバーであり、これら3つの組織は互いに協力して活動している。
ヴォイジー湾の鉱山開発プロジェクトによる環境への影響について意識を高めるためのイヌ族の取り組みは、マージョリー・ボーカージュ監督の1997年の映画『Ntapueu...私は真実を語っている』に記録されている。 [ 41 ]： 342
1999年にラブラドール地方のイヌ族コミュニティを対象に行われた調査で、サバイバル・インターナショナルは、政府の政策が人権に関する現代の国際法に違反していると結論付け、中華人民共和国によるチベット人への扱いとの類似点を指摘した。この調査では、イヌ族は世界で最も高い自殺率に苦しんでいると述べられている。 [ 40 ]
2000年までに、デイビス・インレットのイヌ族の島嶼コミュニティは、カナダ政府に地域の薬物依存症の公衆衛生危機への支援を要請した。彼らの要請により、コミュニティは近くの本土の場所に移転し、現在はナトゥアシシュとして知られている。[ 42 ] [ 8 ] [ 43 ]同時に、カナダ政府はインディアン法に基づいてナトゥアシシュとシェシャツィウのバンド評議会を設立した。
1975年のジェームズ湾および北ケベック協定につながる基本合意から除外されたカワワチカマックのナスカピ族は、1978年に別途包括的な土地請求権解決協定である北東ケベック協定を交渉した。この協定は、ナスカピ族に自治権の譲歩と、開発権と引き換えに20年間で900万ドルを提供した。[ 3 ]その結果、カワワチカマックのナスカピ族はもはやインディアン法の特定の条項の対象ではなくなったが、ケベックのイヌ族コミュニティは同法の対象となっている。
ニューヨーク電力公社が2009年にケベック州と締結した、同州の広大な水力発電ダム施設からの電力購入に関する契約案は、イヌ族の伝統的な生活様式に支障をきたす新たなダム複合施設と送電線の建設に依存していたため、物議を醸した。[ 44 ]シエラクラブによると、
「ニューヨーク電力公社は、カナダの水力発電供給会社であるハイドロ・ケベックとの新たな契約における責任について、予備的な協議と検討を行っている。」
イヌ族コミュニティ、シエラクラブ、全米弁護士協会は、ニューヨーク州知事の規制権限の下で承認されなければならないこの提案された契約を阻止するために闘っている。[ 44 ]問題は、必要な送電線の建設がイヌ族の狩猟採集漁業の生活様式を妨げることである。
ケベック州東部のイヌ族コミュニティのジョルジュ＝エルネスト・グレゴワール首長は、カナダから水力発電を購入する計画を進めないよう州知事に強く求め、建設予定のダム複合施設はイヌ族の伝統的な生活様式に影響を与えるだろうと述べた。
ニューヨーク州オールバニーでの記者会見におけるグレゴワール首長の発言は翻訳されたが、フランス語からなのかイヌ語からなのかは不明である。[ 44 ]
イヌ族は、1700年代半ばにハドソン湾会社がノースウェスト川に毛皮交易拠点を設立して以来、シェシャツィウに住んでおり、1771年にモラヴィア教会がラブラドール海岸のヌニーインゴークに最初の伝道所を設立して以来、デイビス入江/ナトゥアシシュに住んでいます。 [ 45 ]当時ニューファンドランド・ラブラドール州首相だったダニー・ウィリアムズは、 2008年9月26日にラブラドールのイヌ族と、提案されているロウアー・チャーチルの敷地に水力発電の巨大プロジェクトであるマスキラット・フォールズ発電所の建設を進めることを許可する協定を結びました。彼らはまた、1960年代にイヌ族の伝統的な狩猟地の大部分が水没したアッパー・チャーチルの既存のプロジェクトに対する補償についても交渉しました。この協定は、ツァシュ・ペタペン（「新しい夜明け」）協定と呼ばれています。[ 46 ]
イヌ族はバルサムモミ（Abies balsamea）の内皮をすりおろして食べ、栄養価を高めている。[ 47 ]
イヌ族の伝統的な工芸品は、イヌ族のティー人形に見ることができます。これらの子供のおもちゃは、もともと遊牧民のイヌ族にとって二重の目的を果たしていました。険しい地形を越えて長距離を移動する際、人々は何も置いていきませんでした。彼らは「カラス」がそれを持ち去ってしまうと信じていました。幼い子供も含め、誰もが必需品の運搬を手伝いました。イヌ族の女性は、カリブーの皮や布切れから精巧な人形を作りました。彼女たちは人形にお茶を詰め、長い旅に持っていくために幼い女の子に渡しました。女の子は人形で遊びながら、重要な荷物を運ぶことができました。体力のある人は皆、何かを運びました。男性は一般的に重い荷物を運び、女性は幼い子供を運びました。
イヌ族の工芸家は、カリブーの皮に絵や羽根ペンで模様を描いて、さまざまな衣服を作った。[ 3 ]男性はカリブーのズボンとブーツに鹿革の長いシャツを着ていたが、これらはすべて女性が作ったものだった。フランスやイギリスから交易用の布が持ち込まれると、人々は鹿革のシャツを布製のものに替え始めた。ほとんどの人は依然としてカリブーの皮で作ったブーツとズボンを履いていた。女性は鹿革の長いドレスを着ていた。現代のイヌ族の女性は、これらを既製のズボンやジャケットに替えることが多い。女性は伝統的に髪を長く伸ばしたり、二つに巻いたりしていた。男性も髪を長く伸ばしていた。
男女ともに骨とビーズで作ったネックレスを身につけていた。煙管も男女ともに使用されていたが、女性用は短めのものだった。男性が熊を仕留めると、それは喜びと成人への通過儀礼の印であり、男性は熊の爪で作ったネックレスを身につけた。
イヌ族は伝統的に、南部では白樺の樹皮で覆われ、北部ではカリブーの皮で覆われたウィグワムに住んでいた。 [ 3 ]現代の家では、炉は家の中心にある金属製のストーブに置き換えられている。
イヌ族は、領土の東部と北部でカリブーを、西部でヘラジカを狩猟し、ビーバー、クマ、湖の魚、サケも狩猟した。また、ウナギを漁り、アザラシを狩猟し、根菜、ベリー、カエデの樹液を採取した。[ 3 ]伝統的に食された動物には、ヘラジカ、カリブー、ヤマアラシ、ウサギ、テン、ウッドチャック、リス、カナダガン、ハクガン、コクガン、カモ、コガモ、アビ、エゾライチョウ、ヤマシギ、タシギ、リョコウバト、ライチョウ、シロマス、レイクトラウト、サケ、ホッキョクイワナ、アザラシ（ナスカピ）、パイク、ウォールアイ、サッカーフィッシュ（カトストミ科）、チョウザメ、ナマズ、ヤツメウナギ、ワカサギなどがあった。魚は焼いたり燻製にしたりして食べた。ヘラジカの肉や数種類の魚も燻製にされた。16世紀にフランス人によってもたらされたオート麦のバノックは主食となり、先住民のバノックは今日でも食べられている。肉は冷凍、生、または焼いて食べられ、カリブーはシチューで煮込まれることもあった。ペミカンはヘラジカまたはカリブーで作られた。
伝統的に食されていた植物には、ラズベリー、ブルーベリー、イチゴ、サクランボ、野生のブドウ、ヘーゼルナッツ、クラブアップル、レッドマルタゴン球根、インディアンポテト、そして甘味料としてカエデの樹液などがあった。トウモロコシ粉は、イロコイ族、アルゴンキン族、アベナキ族などの他の先住民と交易され、アポン（コーンブレッド）に加工された。アポンには、入手可能な場合はオート麦粉や小麦粉が加えられることもあった。松葉茶は、厳しい気候による感染症や風邪を予防するために用いられた。
伝統的に、鹿革は衣服、ブーツ、モカシン、家財道具、収納などに使われる最も重要な素材でした。女性たちは皮を準備し、そこから多くの製品を作りました。まず、皮を削って毛をすべて取り除き、外に置いて凍らせました。次に、皮を枠に張りました。動物の脳と松葉茶を混ぜたもので皮をこすり、柔らかくしました。湿らせた皮を丸めて一晩置きました。翌朝、再び皮を張り、燻製器の上に置いて燻製と鞣しをしました。皮は一晩そのままにされました。こうしてできた皮はバックスキンと呼ばれました。
植民地化以前のイヌ族の宗教は動物への敬意を奨励していた。生活必需品のほとんどを提供していたカリブーは最も崇拝された動物であり、シャーマンはテントを揺らす儀式を行い、狩人は木や高台に置かれた骨や頭蓋骨を供物として動物の精霊をなだめた。[ 3 ]イヌ族の口承伝承は、他のクリー語を話す文化のものと類似していると指摘されている。[ 48 ]特に重要なのは、月の民話の英雄であるツァカペシュである。[ 49 ]
イヌ族は、アーサー・ラモート監督のドキュメンタリー映画シリーズ『Carcajou et le péril blanc (Kauapishit Miam Kuakuatshen Etentakuess)』で取り上げられ、映画史上初めて先住民が自らの言語を話す様子を描いた作品の一つとなった。[ 50 ]
後期の重要なイヌ族コミュニティを舞台にした映画には、物語映画『Le Dep』、『Mesnak』、『Kuessipan』、そしてドキュメンタリー映画『Innu Nikamu: Resist and Sing』、『Call Me Human』などがある。
イヌ族は伝統的に夏はカヌーで、冬はスノーシューやそりで移動していた。 [ 3 ]狩猟や罠猟のために必要な場合は今でも歩いたりスノーシューを使ったりするが、多くのイヌ族のコミュニティはトラック、SUV、乗用車に大きく依存している。北部のイヌ族のコミュニティでは、狩猟や一般的な移動手段としてスノーモービルが使われている。