キオワ

キオワ・
カイグ^[1]

1898年の3人のカイオワ族の男性
総人口
12,000（2011年）[2]
人口の多い地域
アメリカ合衆国(オクラホマ州)
言語
英語、カイオワ語、プレーンズ手話
宗教
ネイティブアメリカン教会、伝統的な部族の宗教、サンダンス、キリスト教

カイオワ族（/ ˈ k aɪ . ə w ə , - ˌ w ɑː , - ˌ w eɪ / KY -ə-wə, -⁠ WAH , -⁠ WAY）^{[3] [4]}または Cáuigú ^[1] IPA: [kɔ́j-gʷú]）は、アメリカ先住民の部族であり、アメリカ合衆国大平原の先住民族である。17世紀から18世紀にかけて、モンタナ州西部からコロラド州のロッキー山脈へと南下し、 ^[5] 19世紀初頭までに南部平原へと移住した。^{[6] 1867年、カイオワ族は}オクラホマ州南西部の居留地へ移住した。

現在、彼らは連邦政府からオクラホマ州カイオワインディアン部族として認められており^[7]、オクラホマ州カーネギーに本部を置いています^[2]。2011年時点で、12,000人の部族員がいました^[2]。^{[アップデート]}

タノア語族に属するカイオワ語（Cáuijògà）は絶滅の危機に瀕しており、2012年時点で話者はわずか20人である。 ^{[8] [9]} 2024年現在、カイオワ族にはカイオワ語学科がある。^[10]タルサ大学、ノーマンのオクラホマ大学、チカシャのオクラホマ科学芸術大学ではカイオワ語の授業を行っている。^{[要出典][アップデート]}

人	カウイ
人々	カイグ
言語	カイジョガ
国	カウイダウムガ

カイオワ語では、カイオワ族は自分たちを [kɔ́j–gʷú] と呼び、綴りは様々で、Cáuigú ^[1] 、 Ka'igwu、Gáuigú、Gaigwu などがあり、そのほとんどが「主要な人々」という意味であると推測されている。^{[11] : 136} 18 世紀初頭、平原アパッチ族はミズーリ川上流域に住み、カイオワ族と密接な関係を保っていた。彼らは民族的に異なり、異なる言語を話していた。名前の最初の部分は [kɔ́j] という要素 (Kae-、Cáui-、Gáui-、または Gai- と綴られる) で、単に「カイオワ」を意味する。その起源は失われている。2 番目の要素-gua/gú [–gʷú] (または古いカイオワ語では [–gʷúɔ̯]) は複数形のマーカーである。^[12]

この部族の古代の名前は、Kútjàu または Kwu-da [kʰʷút–tɔ̀] (「出現する」または「急速に出現する」)、および Tep-da [tʰép+dɔ̀ː] であり、創造主が中空の丸太から人々を引き出し、妊娠中の女性がはまり込んだという部族の起源物語に関連しています。後に、彼らは南部平原部族や白人と出会う前は、自分たちをKom-pa-bianta (Kòmfàubî̱dàu) [kòmpɔ̀+bį̂ː–dɔ̀] (ティピのフラップ + 大きい – 複数形) (「大きなティピの フラップを持つ人々 」) と呼びました。^{[11] : 152–153}

英語では、Kiowa はKI-o-wa /ˈkaɪ.oʊ.wə/と発音され、KI-o-wə /ˈki.oʊ.wə/ は不適切とされています。英語名は、コマンチェ族が彼らの言語で /kɔ́j–gʷú/ と言う方法に由来しています。年配の Kiowa の中には、Kiowa をKI-wah /ˈkaɪ.wɑː/ と言う人もいます。^{[引用が必要]}

平原インディアン手話では、キオワは2本のまっすぐな指を右目の下端の近くに置き、これらの指を耳の後ろまで動かすことで表現されます。^[要出典]これは、目の下端から耳の後ろまで水平にカットされた古代キオワの髪型に対応しています。これは、弓弦から矢を射るときに髪が絡まるのを防ぐ実用的な方法でした。^[要出典] ジョージ・カトリンはこの髪型のキオワの戦士を描いています。^[13]

カイオワ語はカイオワ・タノア語族に属する。この関係は1910年にスミソニアン博物館の言語学者ジョン・P・ハリントンによって初めて提唱され、 1967年にケン・ヘイルによって決定的に確立された。 ^{[14] 1897年生まれの} パーカー・マッケンジーはカイオワ語の権威として知られ、英語は学校に通い始めてから学んだ。彼はジョン・P・ハリントンと共同研究を行い、ハリントンは、先住民のコンサルタントがほとんど認められなかった時代に、彼を共同出版した作品の第一著者としている。^[15]その後、彼はローレル・ワトキンスともカイオワ語について共同研究を行った。彼は言葉の語源や、カイオワ語が物質文化の新しい要素を取り入れるためにどのように変化したかについての洞察について議論した。カイオワ語の発音と文法に関するマッケンジーの手紙は、国立人類学アーカイブに所蔵されている。

カイオワ語（/ˈkaɪ.əwə/）またはCáuijṑ̱gà / [Gáui[dò̱:gyà（カイオワ族の言語）」は、主にカドー郡、カイオワ郡、コマンチ郡に住むカイオワ族が話すタノア語族の言語である。^[16]

さらに、カイオワ族は、アメリカ、カナダ、メキシコにまたがる数多くの部族のうちの1つで、平原手話（プレーンズ・サイン・トーク）を話していた。もともとは貿易言語だったが、その後、北米全土で使われ続ける独自の言語となった。^[17]

オクラホマ州カイオワインディアン部族は、オクラホマ州カーネギーに本部を置いています。部族の管轄区域には、カドー郡、コマンチ郡、コットン郡、ジャクソン郡、カイオワ郡、ティルマン郡、グリア郡、ハーモン郡が含まれます。部族に入会するには、最低でも1/4のカイオワ血統が必要です。 ^[2]

2022年現在^{[アップデート]}、キオワ族の議長はローレンス・スポッテッドバード、副議長はジェイコブ・ツォティグである。^[18]

カイオワ族は独自の車両ナンバープレートを発行している。2011年現在、同族は喫煙具店を1軒所有しており、オクラホマ州デボル^{[アップデート]}にはモーニングスター・ステーキハウス＆グリル、モーニングスター・ビュッフェ、ザ・ウィナーズ・サークル・レストランがある。 ^[19]オクラホマ州カーネギー近郊にはカイオワ・ビンゴがある。^[20]

部族はカーネギーのキオワ・カジノ、フェルデンのキオワ・カジノ、デボル（テキサス州ウィチタフォールズから北へ約20分）のキオワ・カジノ＆ホテル・レッド・リバーの3つのカジノを所有している。^[21]

もともと北部平原出身で南部平原に移住したカイオワ族の社会は、母系と父系の両方の血統が重要な双系社会をとっています。^[6]カイオワ族には氏族はありませんが、複雑な血縁関係に基づくシステムと、年齢と性別に基づいた社会を持っています。

ティピは、皮革、後にはキャンバスで作られた円錐形の小屋で、軽量で持ち運び可能な住居を提供しました。彼らは野生の食物を狩猟して集め、近隣の農耕民族と農作物を交換しました。カイオワ族はアメリカバイソンが主な食料源であったため、季節ごとにアメリカバイソンとともに移動しました。彼らはまた、レイヨウ、シカ、七面鳥、その他の野生動物も狩りました。女性たちは野生のベリーや果物を採集し、調理済みの肉と一緒に加工してペミカンを作りました。犬は、短い移動のためにキャンプ用品を入れたトラボイと生皮のパルフレッシュを引っ張るのに使用されました。カイオワ族は長期間、ある地域に留まる傾向がありました。

リオグランデ川の南にあるスペインの牧場から馬を手に入れて馬文化を取り入れたとき、カイオワ族は生活様式を一変させた。季節ごとの狩猟の範囲がはるかに広くなり、馬はキャンプ用品の一部を運ぶことができた。カイオワ族とプレーンズ・アパッチ族は、コロラド州南東部とカンザス州西部のアーカンソー川と、テキサス州パンハンドルとオクラホマ州西部のレッド川流域に隣接する南部プレーンズに居住地を築いた。^[6]

カイオワ族は、健康の象徴として儀式の踊りの際に老人が頭に巻く花輪やリースを作るためにオオバコを^{使用している。 [22]}

カイオワ族は歴史的に遊牧狩猟採集社会を営んでいた。彼らはコマンチ族などの近隣の平原部族と似たような料理を共有していた。カイオワ族や他の平原部族にとって最も重要な食料源はアメリカバイソンまたはバッファローだった。馬が導入される前、平原部族はバイソンを徒歩で狩っていた。^[23]狩猟では、矢を射たり長い槍を使ったりする前に、ハンターはできるだけ標的に近づく必要があった。時には、彼らはバイソンの群れに近づくのを隠すために オオカミやコヨーテの皮をかぶっていた。

カイオワ族が馬を手に入れてからは、バイソン狩りがはるかに容易になった。バイソンは馬に乗って狩られ、男たちは弓矢で仕留め、長い槍で動物の心臓を突き刺した。女たちはバイソンの肉を、焼いたり、茹でたり、干したりと、さまざまな方法で調理した。干した肉はペミカンに加工され、人々が移動している間の糧となった。ペミカンは乾燥した赤身肉を挽いて粉にし、ほぼ同量の溶かした脂肪や獣脂、時にはベリー類を混ぜて作られる。ペミカンはバー状に成形され、食べるまで袋に入れて保存された。カイオワ族はバイソンの特定の部位を生で食べることもあった。狩猟された他の動物には、シカ、ヘラジカ、プロングホーン、野生のムスタング、野生の七面鳥、クマなどがいた。獲物が乏しい時期には、カイオワ族はトカゲ、水鳥、スカンク、ヘビ、アルマジロなどの小動物を食べていた。^{[要出典]彼らは困難な時期に}ロングホーン牛や馬を求めて牧場を襲撃した。また、旅や狩猟、敵との戦いのために馬も手に入れた。^[24]

カイオワ族の社会では、男性が狩猟のほとんどを行っていた。女性はベリー、塊茎、種子、木の実、野菜、野生の果物などの野生の食用植物を集める責任があったが、狩猟を希望する場合は選択できた。カイオワ料理に重要な植物には、ピーカン、ウチワサボテン、桑の実、柿、ドングリ、プラム、野生のタマネギなどがある。彼らは、グレートプレーンズの西端に住むポーニー族などのさまざまなインディアンと交易したり襲撃したりして、カボチャ、トウモロコシ、カボチャなどの栽培作物を手に入れた。ヨーロッパ人から金属製の鍋を手に入れるまで、カイオワ族は地面に動物の皮を敷き、水を満たし、火で熱した石を加えるという手順で、肉や野菜を煮て調理していた。^[25]

キオワ族が主に使っていた住居はティピ、あるいはスキンロッジだった。ティピはバイソンの皮を円錐形に成形して縫い合わせて作られていた。ロッジポールと呼ばれる長さ12～25フィート（3.7～7.6メートル）の木の棒がロッジの支えとして使われた。ロッジポールはレッドジュニパーとロッジポールパインから伐採された。^[26]ティピには少なくとも1つの出入り口がある。煙が内部の火床から逃げられるように、上部に煙よけが取り付けられていた。ティピの床は暖かくて快適になるように動物の毛皮と皮で裏打ちされていた。ティピは寒い冬の間は内部が暖かく、暑い夏は内部が涼しくなれるよう設​​計されている。ティピは簡単に折りたたむことができ、数分で組み立てられるため、キオワ族や他の平原インディアン部族のような遊牧民にとっては最適な構造となっている。ティピーの外側と内側には皮の絵が飾られることが多く、特定のデザインには特別な意味が込められています。

北アメリカに馬が導入される前、カイオワ族やその他の平原の人々は飼い犬を使って持ち物を運んだり引っ張ったりしていました。ティピと持ち物、そして小さな子供は、ティピの支柱を使ったフレーム構造のトラボイに乗せられ、犬、後には​​馬に引っ張られて運ばれました。

馬がカイオワ族社会に導入されたことで、彼らの生活様式は一変した。彼らはリオグランデ川の南のメキシコの牧場主を襲撃したり、ナバホ族や様々なプエブロ族など、すでに馬を所有していた他のインディアンを襲撃したりして馬を手に入れた。馬があれば、より大きな荷物を運べるし、より広範囲でより簡単に多くの獲物を狩れるし、より長く遠くまで旅することができた。カイオワ族は強力で熟練した騎馬戦士となり、敵に対して長距離襲撃を行った。カイオワ族は平原で最も優れた騎手と考えられていた。人の富は主に馬の群れの大きさで測られ、特に裕福な人は数百頭の馬の群れを所有していた。襲撃の際には馬が捕獲の対象となった。カイオワ族は敵から馬を盗むことを名誉と考え、そのような襲撃は若い戦士にとって通過儀礼となることが多かった。彼らは、戦闘中の幸運や保護など、儀式や精神的な目的で、祈祷師からもらったボディペイントで馬を飾りました。また、カイオワ族の馬は、ビーズのマスク（側面にバイソンの角が付いていることもあります）やたてがみの羽で飾られることが多かったです。ラバやロバも輸送手段や富の手段として使われましたが、それほど高く評価されていませんでした。

カイオワ族は、北部平原のほとんどの部族と同様に、よく組織化された部族政府を持っていた。彼らは毎年サンダンスの集会を開き、国全体の象徴的な指導者とみなされる選出された首長を持っていた。戦士社会と宗教社会はカイオワ社会にとって重要であり、特定の役割を果たした。首長は、戦闘で示される勇敢さと勇気だけでなく、知性、寛大さ、経験、コミュニケーション能力、他人への親切さに基づいて選ばれた。カイオワ族は、恐れを知らない若い戦士が理想的であると信じていた。部族全体はこの人物を中心に組織されていた。戦士は若者が目指す理想であった。これらの要因により、カイオワ族は南部平原の歴史において最も重要な存在であった。^[27]

女性は夫、息子、父親の功績、あるいは自身の芸術における功績を通じて名声を得る。カイオワ族の女性は皮をなめし、皮を縫い、パルフレッシュに幾何学模様を描き、後にはビーズや羽根飾りをつけた。^[28]男性が留守の間、カイオワ族の女性はキャンプの世話をした。彼女たちは冬の間食料を集めて準備し、重要な儀式行事に参加した。カイオワ族の男性は妻の拡大家族の家庭で暮らした。地元の集団 ( jōfàujōgáuまたはjōdáu ) はjōfàujōqìによって率いられ、それが合併してバンド ( topadoga ) になった。これらのバンドはTopadok'i (「主な酋長」)と呼ばれる酋長によって率いられた。

カイオワ族には2つの政治的区分があった（特にコマンチェ族との関係において）。

• To-kinah-yupまたはThóqàhyòp /Thóqàhyòi (「北部人」、直訳すると「寒さの男たち」または「寒さの人々」、「北部のカイオワ族」は、アーカンソー川沿いとカンザス州境沿いに住み、より多数の北部の部族を構成していた)
• サルカヒョップまたはサルカヒョイ（「南部人」、直訳すると「熱い人々」、「南部のカイオワ族」 、コマンチェ族の同盟者であるリャノ・エスタカード（ステークド平原）、オクラホマ州パンハンドル、テキサス州パンハンドルに住んでいた）。

1850 年代にカイオワ族の土地に対する圧力が強まると、地域区分は変化しました。新しい地域グループが出現しました。

• グワ・ケレガまたはグハレカイグ（「野生のムスタング・キオワ」または「グハレ・キオワ」、コマンチェ族のクワハディ（クオハダ）部族の領土に生息する大きなムスタングの群れにちなんで名付けられた。このコマンチェ部族はグハレガウ（「野生のムスタングの人々」）として知られており、南部平原における白人の入植に対する最後の抵抗の間、彼らはこのムスタングの人々と密接に暮らしていた）。

1866年に最高酋長ドハサンが死去した後、カイオワ族は政治的に平和派と戦闘派に分裂した。戦闘派と平和派は主にフォート・シル（Xóqáudáuhága - 「メディシン・ブラフで」、直訳すると「岩崖のメディシン、兵士の集団、彼らはここにいる」）への近さと交流の度合いに基づいて形成された。^[29]

毎年恒例のサンダンス（Kc-toと呼ばれる）の際、ティピリングの中にいるキオワ族のバンド：^[30]

• KâtáまたはQáutjáu (「噛む者」、直訳するとアリカラ、アリカラ族との強力な交易の歴史があり、一部の家族にはアリカラ族の血縁者がいたため。これは最も強力で最大のキオワ族の部族である)
• コグイまたはコグイ（「エルクバンド」）
• カイグワまたはカイグ（「キオワ・プロパー」）
• Kinep / Kí̱bi̱dau / Kíbìdàu (「大きな盾」) またはKhe-ate / Kí̱ːet / Kíèt (「大きな盾」)、 Káugyabî̱dau / Kāugàbîdāu (「大きな皮 / ローブ」)としても知られる
• セマット / セムハット(「泥棒」または「盗賊」、キオワ族が同盟者であるキオワ・アパッチ族に付けた呼び名。サンダンスの時はタウグイ(「外で座る」) とも呼ばれる)
• Soy-hay-talpupé / Sáuhédau-talyóp (「Blue Boys」) またはPahy-dome-gaw / Pái-dome-gú (「Under-the-Sun-Men」) (カイオワ州最小のバンド)

サンダンスの間、いくつかのバンドには特別な義務がありました。これらは伝統的に次のように定義されていました。

カタ族は、サンダンスの期間中、カイオワ族に十分なバイソンの肉やその他の食料を供給するという伝統的な権利（義務または任務）を持っていました。この部族は、特に馬、ティピー、その他の品物に富んでいました。有名なカイオワ族の首長であるドハサン（小さな山）とギパゴ（一匹狼）はこの部族のメンバーでした。^[要出典]

コグイ族は、サンダンスの期間中の戦争儀式の実施を担当していました。アダテ (「島の人」)、サタンタ (白熊)、キッキングバード、そして戦争の酋長ビッグボウ(ゼプコエテ) とスタンブリングベア (セトイムキア) など、軍事的功績と勇敢さで知られる多くの有名な一族や指導者がいました。

カイグウ族は、神聖な薬束（タイメ、タイメイ）と聖なる槍の守護者でした。そのため、彼らは尊敬され、特別な名声を享受していました。 ^[要出典]

キネップまたはケアテは、ダンス中に警察の任務を遂行し、安全を確保することから、「太陽のダンスの盾」と呼ばれることが多かった。この集団には、女性の心 (マニイテン) の長が所属していた。^[要出典]

セマットは平等に参加することが許されていたが、サンダンス中に特別な義務や責任はなかった。^[要出典]

馬文化時代の平原インディアンの典型であるカイオワ族は戦士の民族であった。彼らは近隣の敵や領土のはるか遠くにいる敵と頻繁に戦った。カイオワ族は南はメキシコ、北は北部平原まで及ぶ長距離襲撃で有名であった。ほとんどすべての戦闘は馬に乗って行われた。カイオワ族の敵にはシャイアン族、アラパホ族、ナバホ族、ユテ族、そして時にはカイオワ領土の北と西にいたラコタ族がいた。カイオワ領土の東では、彼らはポーニー族、オセージ族、キカプー族、カウ族、カド族、ウィチタ族、サック族、フォックス族と戦った。南では、彼らはリパン・アパッチ族、メスカレロ・アパッチ族、チリカワ・アパッチ族（カイオワ族は彼らをド・コンセナゴ族、「折り返したモカシンの人々」と呼んでいた）、およびトンカワ族と戦った。カイオワ族は、インディアン強制移住の時代にインディアン準州に強制移住させられた南東部および北東部の森林地帯出身のチェロキー族、チョクトー族、マスコギー族、チカソー族などのアメリカインディアン部族とも衝突した。

シャイアン族とアラパホ族は後にカイオワ族と和平を結び、コマンチ族やプレーンズ・アパッチ族と強力な同盟を組み、侵略してきた白人入植者やアメリカ兵、メキシコ人やメキシコ軍と戦った。^[31]

他の平原インディアンと同様、カイオワ族にも特定の戦士社会があった。勇敢さや技術を証明したり、戦闘で価値を示した若者は、しばしばいずれかの戦士社会に招かれた。戦闘に加えて、戦士社会はキャンプ内や部族全体の平和維持に努めた。カイオワ族には6つの戦士社会があった。^[32] Po-Lanh-Yope (小さなウサギ) は少年のためのもので、カイオワ族の少年全員が登録されていた。このグループは主に社交や教育を目的としており、暴力や戦闘は伴わなかった。Adle-Tdow-Yope (若い羊)、Tsain-Tanmo (馬の頭飾り)、Tdien-Pei-Gah (ひょうたんの社会)、および Ton-Kon-Gah (黒い脚またはレギンス) は成人の戦士社会であった。^{[33] [34]}コイツェンコ（Qkoie-Tsain-Gah、主要な犬または本物の犬）^[35]は、他の4つの成人戦士協会のメンバーによって選出された、すべてのキオワ族の中で最もエリートの戦士10人で構成されていました。^[36]

カイオワ族の戦士たちは、長槍、弓矢、トマホーク、ナイフ、戦棍、さらには後に獲得したライフル、ショットガン、リボルバー、騎兵剣など、伝統的および非伝統的な武器を組み合わせて使用​​しました。盾は、木製の枠に張られた丈夫なバイソンの皮で作られ、またはバイソンの頭蓋骨で作られ、小さくて丈夫な盾になりました。盾と武器は、儀式用の羽、毛皮、鷲の爪などの動物の部位で飾られました。

カイオワ族は民族学者のジェームズ・ムーニーに、部族の最初の暦管理人はリトル・ブラフ、またはトハウサンであり、1833年から1866年まで部族の首長を務めた人物だと語った。ムーニーは他の2人の暦管理人、セッタン（リトル・ベア）とアンコパインギャデテ（多くの足跡の真ん中に、通称アンコ）とも協力していた。平原地帯に住む他の部族は「冬の記録」として知られる絵入りの記録を保存していた。

カイオワ族の暦法は独特で、毎年2つの出来事を記録し、より詳細な記録と、特定の期間の2倍のエントリを提供しました。シルバーホーン（1860-1940）、またはハウンゴーアは、 19世紀と20世紀のカイオワ族で最も高く評価された芸術家でした。彼は暦を管理し、晩年には尊敬される宗教指導者でした。^[37]

カイオワ族の伝統では、死は暗い霊や負の力と強く結びついており、人の死はトラウマ的な経験とみなされていた。カイオワ族のコミュニティにおける幽霊恐怖は、霊が肉体の死を拒むことが多いという信念に由来している。霊は死体や埋葬地の周囲にとどまり、以前の居住空間や所有物に取り憑くと考えられていた。また、とどまる霊は死にゆく者が肉体の世界から死後の世界へ渡ることを促すとも信じられていた。幽霊恐怖は頭蓋骨の扱い方にも表れており、頭蓋骨は^[要説明]生きている者に危険を招く、負の霊的汚染の源であると信じられていた。死に関連する恐怖とリスクのため、コミュニティの反応は即座に凶暴だった。^[38]家族や親族は、泣き叫ぶ、服を脱ぐ、頭を剃るなどの反応で悲しみを表すことが求められていた。自ら身体を裂傷したり、指の関節を切ったりしたという話もある。悲しみの過程で、女性や未亡人は、より表現豊かに哀悼の意を表すことが求められた。^[39]

死者の遺体は埋葬前に洗わなければならない。洗う人は歴史的には女性で、死者の髪をとかし、顔に絵を描く。遺体の手入れが終わると、すぐに埋葬が行われる。可能であれば、死者が夜間にいない限り、埋葬は当日に行われる。夜間に亡くなった場合は、翌朝に埋葬される。素早く埋葬することで、埋葬地の周辺に霊が残るリスクが軽減されると考えられていた。埋葬後、死者の所持品の大半はティピとともに焼却された。ティピや家が家族と共有されていた場合、生き残った親族は新しい家に移った。^[40]

カイオワ・タノア語族の一員として、カイオワ族は遠い昔、この小さな言語族の他のアメリカインディアン部族、すなわちティワ、テワ、トワなどと民族的起源を共有していた可能性が高い。^[41]しかし、有史以来、カイオワ族は他の部族の定住型プエブロ社会とは異なり、狩猟採集経済で暮らしていた。 ^[42]カイオワ族は複雑な儀式生活を送り、暦として「冬のカウント」を発達させた。カイオワ族は、自分たちの起源をミズーリ川とブラックヒルズの近くであると語っている。彼らは、スー族の圧力によって南に追いやられたことを知っていた。

キオワ族の最も古い記録と語り継がれている歴史については、下記を参照してください。

アダテに続く有名なキオワ族の指導者は、ドハサン（タウハウシン、張り出した丘、別名小さな山、別名小さな断崖）、サタンク（セトアンケア、座っている熊）、ギパゴ（ギパゴ、一匹狼の長老、別名ギバイハウグ、狼から救われた）、サタンタ（セトタンテ、白い熊）、テネアンゴプテ（蹴る鳥）、ゼプコエテ（大きな弓）、セトイムキア（つまずく熊）、マニテン（女性の心）、ナパワット（モカシンなし）、ママンティ（上を歩く）、ツェンテインテ（白い馬）、アドエテ（大きな木）である。^[43]

ドハサンはトゥハソンとも呼ばれ、^[44]カイオワ族を統一し30年間統治したため、最も偉大なカイオワ族の酋長 (1805-1866) と多くの人に考えられている。彼は米国といくつかの条約を締結しており、その中には1852年7月27日のフォートアトキンソン条約や1865年のリトルアーカンソー条約などがある。 ^[44]ギパゴはドホサン (リトルブラフ) が後継者に指名した際にカイオワ族の酋長となった。ギパゴとサタンタは老サタンクとともにカイオワ族の戦闘派を率い、一方テネアンゴプテとナパワットは平和派を率いた。^[43]

1871年、サタンク、サタンタ、ビッグツリー（一部の文書ではアドーエッタと訳されている^{[43] ）は}ウォーレン幌馬車隊襲撃を指揮した。彼らはアメリカ軍に逮捕され、テキサス州ジャックスボロに移送された。途中、インディアン準州のフォートシル付近で、サタンクはナイフで兵士を殺害し、逃走中に騎兵隊に撃たれた。サタンクとビッグツリーは後に「カウボーイ陪審」によって殺人罪で有罪判決を受けた。

1872 年 9 月、ギパゴはサタンタとアド・エテと会談した。この訪問は、ワシントンへ行き、グラント大統領と和平交渉を行うというギパゴの要請を受け入れるための条件の 1 つだった。ギパゴは最終的に 1873 年 9 月に捕虜の 2 人を解放した。ギパゴ、サタンタ、セティムキア、ゼプコ・エテ、マニテン、ママンティ、ツェンテインテ、アド・エテは、1874 年の夏 (6 月から 9 月)、コマンチ族の同盟者とともにレッド川沿いで「バッファロー戦争」を戦い、カイオワ族の戦士を率いた。彼らはパロデュロ渓谷の戦いの後に降伏した。テネ・アンゴプテは、追放するカイオワ族の酋長と戦士 26 名を選ばなければならなかった。サタンタはアラバマ州ハンツビルの刑務所に送られ、ギパゴ、マニテン、ママンティ、ツェンテンテらはフロリダ州セントオーガスティンの当時フォートマリオンと呼ばれていた場所に送られた。^[43]「呪術師」ママンティに呪われたテネアンゴプテは1875年5月に死亡し、サタンタは1878年10月にハンツビルで自殺した。ギパゴはマラリアに罹り、フォートシルに収監され、1879年にそこで死亡した。

インディアンヘッド・ニッケルの彫刻家、ジェームズ・アール・フレイザーは、ビッグツリー酋長（アドエッテ）がアメリカのコインのモデルの1人だと言ったと伝えられている。このコインは1913年から1938年にかけて鋳造された。^[45]

カイオワ族は、ミズーリ川流域北部の元々の故郷で、独自の民族として出現した。カイオワ族は、より広い土地を求めて、1650年頃に現在のサウスダコタ州とワイオミング州にあるブラックヒルズへと南東へ移動した。ブラックヒルズ地域では、カイオワ族は、長年親密な友情を保ってきたクロウ族インディアンと平和に暮らし、10の部族に組織され、その数は約3,000人であった。ミネソタ州北部の森林と大平原の端にいたオジブウェー族の圧力により、シャイアン族、アラパホ族、後にスー族は、ブラックヒルズ周辺のカイオワ族の領土へと西へ移動を余儀なくされた。カイオワ族は、侵略してきたシャイアン族によって南へ追いやられ、シャイアン族はスー族によってブラックヒルズから西へ追いやられた。初期の歴史では、カイオワ族は犬に荷物を引かせて旅をしていたが、南西部のスペインや他のインディアン部族との貿易や襲撃によって馬が手に入るようになった。

最終的にカイオワ族は、カンザス州西部、コロラド州東部、オクラホマ州パンハンドルの大部分、テキサス州パンハンドルとニューメキシコ州東部のラノ・エスタカードの中央部と南部の大平原にあるコマンチェリアと呼ばれる広大な領土をコマンチェ族と共有した。^[46] 2つの部族の親密な関係は、1790年の初春、後にニューメキシコ州ラスベガスとなる場所で、戦争指導者ギカテ率いるカイオワ族の隊が、両部族の共通の友人の家を訪問していたときにコマンチェ族の隊に和平を申し出たことから始まった。これがきっかけで、後にギカテとノコニ・コマンチェ族の首長が会うことになった。2つのグループは同じ狩猟場を共有するために同盟を組み、相互防衛協定を結び、南部平原の支配的な住民となった。その時から、コマンチェ族とカイオワ族は一緒に狩りをし、旅をし、戦争をした。コマンチェ族に加えて、カイオワ族は平原アパッチ族(カイオワ・アパッチ族) と非常に緊密な同盟を結び、両部族は多くの同じ文化を共有し、互いの年次評議会会議や行事に参加しました。南部平原部族の強力な同盟により、スペインは南部平原に強力な植民地支配を確立できませんでした。

18 世紀の終わりから 19 世紀の最初の四半期にかけて、カイオワ族はヨーロッパの近隣住民をほとんど恐れていませんでした。カイオワ族はウィチタ山脈の北に住んでいました。カイオワ族とコマンチェ族はアーカンソー川からブラゾス川までの広大な領土を支配していました。カイオワ族の敵は通常コマンチェ族の敵でした。東ではオセージ族とポーニー族との戦争がありました。

19世紀初頭、シャイアン族とアラパホ族がアーカンソー川沿いにキャンプを張り始め、新たな戦争が勃発した。カイオワ族とコマンチェ族の南部にはカド語を話す人々がいたが、カイオワ族とコマンチェ族はこれらの部族に対して友好的だった。コマンチェ族はリオグランデ地域のアパッチ族と戦争状態にあった。^[27]

彼らはシャイアン族、アラパホ族、ポーニー族、サック族、フォックス族、そしてオセージ族と戦争をした。

1833 年の夏、オセージ族はオクラホマ州ヘッド マウンテン近くの露出したカイオワ族のキャンプを襲撃しました。カイオワ族は多くの老人、子供、女性を失いました。首は切り落とされ、鍋に入れられました。この「カット スロート虐殺」の間に、オセージ族は神聖なタイミー (カイオワ族の太陽の踊りの人形) も捕らえました。カイオワ族は 1835 年にタイミーが戻ってくるまで太陽の踊りを踊ることができませんでした。 ^{[47] : 33}ドーハサンは危険を予期できなかったため、以前のカイオワ族の酋長に代わった。^{[11] : 259}

カイオワ族はレッド川沿いの南ではウィチタ族と、南西ではメスカレロ・アパッチ族やニューメキシコ族と交易していた。1840年以降、カイオワ族はかつての敵であるシャイアン族、同盟者であるコマンチ族やアパッチ族とともに、インディアン準州に移住してきた東部原住民と戦い、襲撃した。^[48]

1821年から1870年まで、カイオワ族は主に家畜を奪うためにコマンチェ族の襲撃に参加し、メキシコの奥地まで襲撃して何千人もの死者を出した。^[49]

1873年から1878年にかけて、カイオワ族の生活様式は劇的に変化した。1874年6月、カイオワ族はコマンチ族とシャイアン族の戦士たちとともに、テキサスのアドビウォールズの戦いでヨーロッパの侵略者に対する最後の抗議を行ったが、これは無駄に終わった。1877年、インディアンの酋長たちのために最初の家が建設され、インディアンをエージェンシーで雇用する計画が開始された。30人のインディアンが雇用され、保留地で最初の警察隊が編成された。^[50]

カイオワ族はオクラホマ州南西部の居留地に定住することに同意した。カイオワ族の一部は1875年まで逃亡したままだった。リパン・アパッチ族とメスカレロ・アパッチ族の一部は、コマンチェ族を同行させ、1880年代初めまでメキシコ北部に留まったが、メキシコ軍とアメリカ軍の攻撃で居留地に追いやられるか絶滅した。1867年の医療ロッジ条約により、カイオワ族はオクラホマ州西部とカンザスに定住した。^[51]

彼らはコマンチ族やカイオワ・アパッチ族とともに、ワシタ川の南、レッド川とオクラホマ西部へ強制移住させられた。平原の人々の自由な生活から、保留地での制限された生活への移行は、ある家族にとっては他の家族よりも困難だった。^[51]

保留地の期間は1868年から1906年まで続いた。1873年、クエーカー教徒のトーマス・C・バティによってカイオワ族のための最初の学校が設立された。1877年、連邦政府はインディアン酋長のための最初の家を建て、インディアンを雇用する計画を開始した。30人のインディアンが雇用され、保留地で最初の警察隊が結成された。1879年、警察署はフォート・シルからアナダルコに移転した。^[52] 1890年の国勢調査では、フォート・シル保留地には1,598人のコマンチ族がおり、1,140人のカイオワ族と326人のカイオワ・アパッチ族が住んでいた。^[53]

1892 年 9 月 28 日、カイオワ族、コマンチ族、カイオワ アパッチ族の成人男性 456 名がチェロキー委員会と締結した協定により、白人入植者への開国への道が開かれた。この協定では、部族の個人全員に 160 エーカー (65 ヘクタール) の割り当てと、保留地の土地 (2,488,893 エーカー、1,007,219 ヘクタール) の米国への売却が規定されており、1867 年のメディシン ロッジ条約でインディアンが 1898 年まで保留地を所有することが保証されていたにもかかわらず、議会の批准後すぐに発効することになっていた。インディアンの署名者は自分たちの名前を抹消することを望んだが、時すでに遅しだった。アピアタンはリーダーとしてワシントンに抗議しに行った。ローン・ウルフ・ザ・ヤンガー酋長は直ちに最高裁判所にこの行為に対する訴訟を起こしたが、最高裁判所はローン・ウルフ対ヒッチコック（1903年）で彼に不利な判決を下した。

エージェントはカイオワ族に配属された。

1968年以来、カイオワ族はカイオワ部族評議会によって統治されており、評議会は健康、教育、経済産業開発プログラムに関連する事業を統括している。^[54]

1970年3月13日、オクラホマ州のカイオワインディアン部族は憲法と規則を起草し、カイオワの有権者は1970年5月23日にそれを批准した。^[55]現在の憲法は2017年に承認された。^[56]

1998年、オクラホマ州キオワ族対マニュファクチャリング・テクノロジーズ社の画期的な判決において、米国最高裁判所は、インディアン部族は、たとえ居留地外での取引であっても、その免責を放棄しない限り、同意のない私人訴訟に対して国家としての主権免責を保持するとの判決を下した。^{[57] [58]}

2000年時点で^{[アップデート]}、登録されている12,500人のカイオワ族のうち4,000人以上が、オクラホマ州キャド郡とカイオワ郡のアナダルコ、フォートコブ、カーネギーの町の近くに住んでいた。カイオワ族は、仕事の多い地域に引っ越し、全米各地の都市部や郊外のコミュニティにも住んでいる。毎年、カイオワ族の退役軍人は、カイオワ・ゴード・クランやカイオワ・ブラック・レギンス・ウォリアー・ソサエティによるダンスで、19世紀の指導者の好戦的な精神を記念している。カイオワ族の文化的アイデンティティと誇りは、彼らの表現文化と、ゴード・ダンスや南部平原の芸術への強い影響に表れている。^[54]

現代カイオワ族の芸術の歴史と発展に関する記録は、ネイティブ アメリカン文化の中でも最も珍しい記録の 1 つを形成しています。1891 年という早い時期に、カイオワ族の芸術家は国際博覧会で展示する作品を制作するよう依頼されていました。「カイオワ シックス」は、美術界で作品が国際的に認められた最初のネイティブ アメリカンの一部です。彼らは、カイオワ族や他の平原部族のインディアン芸術家たちに何世代にもわたって影響を与えました。伝統的な工芸技術は、今日でもカイオワ族の間で失われておらず、カイオワ族インディアンが生み出した才能豊かな美術工芸品は、オクラホマ インディアン芸術工芸組合が 20 年間にわたって繁栄するのを助けました。^[52]

初期のカイオワ族の台帳芸術家は、レッド川戦争（南部平原インディアン戦争としても知られる）の終結時に、フロリダ州セントオーガスティンのフォートマリオンでアメリカ軍に捕らえられていた人々であった（1875-1878年）。 ^[59]台帳芸術は平原の皮絵の伝統から生まれたものである。これらのフォートマリオンの芸術家には、カイオワ族のエタドルー・ドアンモエやゾトムがおり、ゾトムは砦で捕虜になる前と後の経験を記録した多作な芸術家であった。フォートマリオンから解放された後、ポール・ゾムティアム（ゾーンタイム、コバ）は1878年から1881年まで神学を学び、その後聖公会の執事に任命された。^[60]

シルバー・ホーンの足跡をたどったのは、カイオワ・シックス^[61]、またはかつてはカイオワ・ファイブとして知られていた人たちである。彼らは、スペンサー・アサ、ジェームズ・オーチャイア、ジャック・ホケア、スティーブン・モポペ、ロイス・スモーキー・カウレイティ、そしてモンロー・ツァトケである。^[62]オクラホマ州アナダルコ周辺出身のこれらの芸術家たちは、オクラホマ大学で学んだ。ロイス・スモーキーは1927年にグループを脱退したが、ジェームズ・オーチャイアが彼女の代わりとなった。カイオワ・シックスは、1928年にチェコスロバキアで開催された国際美術会議で作品を展示し、 1932年にはヴェネツィア・ビエンナーレに参加して、優れた芸術家として国際的に認知された。 ^[63]

カイオワ・シックスとシルバー・ホーンの他に、20世紀と21世紀に活躍したカイオワ族の画家には、シャロン・アトーン・ハージョ、ホーマー・バッファロー、チャーリー・オーヘルトイント、マイケル・C・サトー・ブラウン、TC・キャノン、ウィルソン・ダインカウ、ジョージ・ゲイオンティ、ボビー・ヒル（1933年 - 1984年）、ハーディング・ビッグボウ（1921年 - 1997年）、ジム・ターツァ、ミラク・クリーピングベア（1947年 - 1990年）、ハーマン・トッパー、アーニー・キーボーン、C・E・ローウェル、ディクソン・パーマー、ローランド・ホワイトホース、ブラックベア・ボシン、ウッディ・ビッグボウ（1914年 - 1988年）、パーカー・ボイドル・ジュニア（1947年 - 2007年）、デニス・ベリンド（1938年 - 2009年）、クリフォード・ドイェト（1942年 - 2010年）、アル・モマデイ、ジョー​​ジ・キーボーン、ジョー・ルセロ (ホーベイ)、ラドンナ・ツァトケ・シルバーホーン、RG ゲイオンティ、フーゾ・パデルティ、ケリ・アタウンビ、デヴィッド・E・ウィリアムズ。ミカ・ウェスリー。トーマス・プーロー、テニスン・リード、シャーマン・チャドルソン（1947年～2013年）、クルーズ・マクダニエルズ2世（1950年～2020年）、ロバート・レッドバード（1939年生まれ）、ガス・ハウジップトー、ジェラルド・ダービー、リー・ツァトーク・ジュニア、N・スコット・モマデイ、バーセル・リトル・チーフ。

著名なカイオワ族のビーズ細工作家には、ロイス・スモーキー・カウリティ、ドナ・ジーン・ツァトケ、アリス・リトルマン、ネッティ・スタンディング、マリリン・イェークォ、エドナ・ホケア・パウアティ、レオナ・ゲイマサドル、バリー・D・ベリンド、キャシー・リトルチーフ、キャサリン・ディッカーソン、チャーリー・シルバーホーン、ポール・マクダニエルズ・ジュニア、ユージニア・マクダニエルズ、カイオワ・J・タリョール、グレース・ツォンテコイ、リチャード・エイトソン、ジュディ・ビーバー、ヴァネッサ・パウキーゴペ・ジェニングス、レアトリス・ゲイマサドル、テリ・グリーブス、タニー・アトーンなどがいます。^[64]

カイオワ州の作家N. スコット・モマデイは、小説『夜明けの家』で1969 年ピューリッツァー賞を受賞しました。リチャード・アイトソン(カイオワ/カイオワ・アパッチ) は出版された詩人でした。カイオワ州の他の作家には、劇作家のハナイ・ゲイオガマー、詩人で映画監督のガス・パーマー・ジュニア、アリス・サドンゲイ、マリアン・カウライティ・ハンソン、トカクト、ラッセル・ベイツ、トリスタン・アトーンが含まれます。

カイオワ族の音楽は、歴史的にはダンスの伴奏やフルートの演奏を伴う賛美歌でよく知られています。現代音楽の著名なカイオワ族の作曲家には、ネイティブアメリカン文化への貢献で知られるジェームズ・アンクォがいます。 ^{[65]現代のカイオワ族のミュージシャンには、コーネル・ピュワーディ、}トム・モーチャティ・ウェア、テリー・ツォティグ などがいます。

初期のカイオワ族の写真家にはパーカー・マッケンジーとその妻ネッティー・オドルティがおり、彼らの1913年の写真がオクラホマ歴史センターのコレクションに収められている。カイオワ族の写真家ホレス・プーロー（1906年 - 1984年）は、同世代で最も多作なネイティブアメリカンの写真家の一人でした。^{[66]彼は1920年代初頭}、オクラホマ州マウンテンビューのコミュニティの近くに住むカイオワ族の人々を記録しました。彼の遺産は今日、著名なカイオワ族の写真家でありデジタルアーティストである孫のトーマス・プーローによって受け継がれています。^[67]

• 
  キオワ族のパルフレッシュ、1890 年頃、オクラホマ歴史センター
• 
  キオワ族のビーズ付きモカシン、1920年頃、OHS
• 
  シルバー・ホーン（カイオワ）による絵画の詳細、1880 年頃
• 
  カイオワ族の元帳アート、1874年頃

部族は2020年2月にオクラホマ州マスコギーのベーコン大学を部族大学として認可した。^[68] 3月には、カイオワ族の歴史家フィル・「ジョー・フィッシュ」・デュポイントが大学を通じてオンラインでカイオワ語の8週間コースの提供を開始した。^[69]

• アドエテ（大樹）（1850年頃～1929年）、戦争の首長
• アペアトーン（1856–1931）、酋長
• リチャード・エイトソン（1953–2022）、ビーズアーティスト、詩人
• スペンサー・アサ、画家、カイオワ・シックスの一員
• ジェームズ・オーチア、画家、カイオワ・シックスの一員
• ビッグ・ボウ（ゼプコ・エッテ）（1833年 - 1900年頃）、戦争の指導者
• ブラックベア・ボシン（1921-1980）、画家、彫刻家
• TC キャノン、画家、版画家
• コザッド・シンガーズ、ドラムグループ、NAMMY受賞者
• ジェシー・エド・デイビス（1944-1988）、カイオワ・コマンチ族のギタリスト
• ドハサン（1785年頃 - 1866年）、カタ族の首長、キオワ族の首長、芸術家、暦管理人
• テリ・グリーブス（1970年生まれ）、ビーズアーティスト
• シャロン・アトーン・ハルジョ（1945年生まれ）、画家、帳簿アーティスト
• ジャック・ホケア、画家、カイオワ・シックスの一員
• ビバリー・ホース（1931年～2010年）、女性および先住民の権利擁護者、活動家
• ヴァネッサ・パウキゴペ・ジェニングス（1952年生まれ）、ビーズアーティスト、衣服・衣装製作者
• ロイス・スモーキー・カウレイティ（1907年 - 1981年）、ビーズ細工の芸術家、画家、キオワ・シックスの一員
• キッキング・バード（テネ・アンゴプテ）（1835年 - 1875年）、戦争の指導者
• ギパゴ（一匹狼[長老]）（1820年頃 - 1879年）首長
• ママンティ(ママンテ) (1835 年頃 - 1875 年)、祈祷師
• ママイ・デイ・テ（子連れ狼[子連れ狼]）（1843年頃 - 1923年）酋長
• トム・マウカティ・ウェア、ミュージシャン、ダンサー
• パーカー・マッケンジー（1897–1999）、伝統主義者、言語学者
• アルヴォ・ミッカネン、弁護士
• N. スコット モマデイ(1934–2024)、ピューリッツァー賞受賞者、作家、画家、活動家
• スティーブン・モポペ（1898-1974）、画家、カイオワ・シックスの一員
• ホレス・プーロー（1906–1984）、写真家
• パスカル・プーロー（1922-1967）、ネイティブアメリカンの戦争の英雄
• レッド・ウォーボネット（1849年没）、伝統主義者
• サタンタ（セッタンテ）（ 1815年頃- 1878年）、戦争指導者
• シルバー・ホーン（1860-1940）、芸術家、カレンダー管理者
• 座る熊（セトタンク、セトアンギア、サタンクと呼ばれる）（1800年頃 - 1871年）、戦士、呪術師
• ケンダル・トンプソン、プロフットボール選手
• モンロー・ツァトケ、画家、カイオワ・シックスの一員
• ホワイトホース（ツェンタンテ）（1892年没）、酋長
• クリス・ウォンドロウスキー、アメリカのプロサッカー選手
• タニー・アトーン（1978年生まれ）、キュレーター、アーティスト、ダンサー
• リンディ・ウォーターズ3世（1997年生まれ）、プロNBA選手
• ミラク・クリーピングベア（1947–1990）、画家
• シャーマン・チャドルソン（1947年 - 2013年）、壁画家、彫刻家、画家

• ひょうたんダンス
• コイツェンコ、カイオワ族の戦士社会
• ビッグ・パスチャー、1901年カイオワ族、コマンチ族、アパッチ族の放牧地
• キオワピーク（テキサス州）

• ボイド、モーリス。『キオワの声：儀式のダンス、儀礼、歌』。フォートワース：テキサスクリスチャン大学、1981年。ISBN 978-0-912646-67-1。 
• ダン、ドロシー。『南西部と平原地帯のアメリカインディアンの絵画』アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局、1968年。ASIN  B000X7A1T0。
• グリーン、キャンディス・S. 『シルバーホーン：キオワ族のマスターイラストレーター』ノーマン：オクラホマ大学出版局、2001年。ISBN 0-8061-3307-4。 
• プリツカー、バリーM. 『ネイティブアメリカン百科事典：歴史、文化、人々』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2000年。ISBN 978-0-19-513877-1。 
• ローリングス、ウィリアム H ;ディア、エイダ E (2004)。コマンチ。チェルシー ハウス パブリッシャー。ISBN 978-0-7910-8349-9。
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• ボイド、モーリス（1983年）。『キオワの声：神話、伝説、民話』。テキサス州フォートワース：テキサスクリスチャン大学出版局。ISBN 0-912646-76-4。 
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• ウォルター・エコーホーク『征服者の法廷で：史上最悪のインド法訴訟 10 件』（2010 年）。

• キオワ族、公式ウェブサイト
• キオワ、オクラホマ歴史協会
• キオワ族の絵画、国立自然史博物館
• 1901 年米国政府地図、オクラホマ州デジタル地図コレクション
• 2019 エリアマップ、OpenStreetMap
• ジェーン・リチャードソン・ハンクス・キオワ文書 2015-10-22ウェイバックマシンにアーカイブ、ニューベリー図書館
• キオワ コマンチ アパッチ インディアン ランド