先祖プエブロ人

先祖プエブロ人はアナサジとも呼ばれ、以前はバスケットメーカー・プエブロ文化と呼ばれていた古代ネイティブアメリカンの文化で、現在のアメリカ合衆国のフォーコーナーズ地域、ユタ州南東部、アリゾナ州北東部、ニューメキシコ州北西部、コロラド州南西部に広がっていた。^{[1] [2] [3] [4]}彼らは、少なくとも部分的には、ピコサ文化から発展したオシャラの伝統から発展したと考えられている。この人々と彼らの考古学的文化はしばしばアナサジと呼ばれるが、これはアルフレッド・V・キダーがナバホ語の「敵の祖先」（anaa–「敵」、-sází 「彼らの祖先」）を意味するanaasázíから導入した用語であるが、キダーはそれが「年老いた人々」を意味すると考えていた。^{[5] [6]}現代のプエブロ人はこの用語の使用に反対しており、軽蔑的であると考える人もいる。^{[7] [8]}

先祖プエブロ族は、家族が住む小さな竪穴式住居、氏族が住む大きな建物、壮大なプエブロ、防御のために崖に建てられた住居など、さまざまな建物に住んでいました。コロラド高原の何百ものコミュニティと人口密集地を結ぶ複雑なネットワークがありました。彼らは天文科学に関する独自の知識を持っており、それが建築に反映されていました。キバは主に儀式に使われた集会スペースで、コミュニティ構造の不可欠な部分でした。

考古学者たちは、この独特な文化がいつ出現したかについて議論を続けている。ペコス分類法で定義された用語に基づく現在の合意では、考古学的に初期バスケットメーカーII期と指定されている紀元前12世紀頃に出現したとされている。研究者たちは、最も初期の探検と発掘から始まり、特定の場所と現代の集団とのつながりは不明であるものの、先祖プエブロ人が現代のプエブロ族の先駆者であると特定した。 ^{[1] [8]}米国にある3つのユネスコ世界遺産は、メサヴェルデ国立公園、チャコ文化国立歴史公園、タオス・プエブロであり、プエブロ族によるものである。

プエブロ^[9]はスペイン語で「村」と「人々」を意味し、スペインの探検家が人々の特定の住居様式を指すために使用した用語です。現在、かつてのプエブロ領土の一部に住んでいるナバホ族は、古代の人々をアナアサジと呼んでいました。これは「敵の祖先」を意味する外称で、プエブロ族と競争していたことを示しています。ナバホ族は現在、この用語を「古代の人々」または「古代の人々」を指す意味で使用しています。^{[10]一方、}アナサジの意味を「私たちの人々とは異なる人々」（文字通り、アナ= 「私たちとは異なる」+ アサザ= 「古い人々」）と考える人もいます。^[11]

ホピ族は、先祖プエブロ族を表すのに「古代の人々」を意味するヒサツィノムという用語を使用する。 ^[1]

先祖プエブロ人は、オアシスアメリカとしても知られるアメリカ南西部で認められた4つの主要な先史考古学的伝統のうちの1つです。他の3つは、モゴヨン、ホホカム、パタヤンです。近隣の文化との関係で、先祖プエブロ人はこの地域の北東の象限を占めていました。^{[12]先祖プエブロ人の故郷はコロラド高原を中心としていますが、東はニューメキシコ州中央部から西は}ネバダ州南部まで広がっています。

ネバダ州南部、ユタ州、コロラド州の地域が緩やかな北の境界を形成し、南端はアリゾナ州のコロラド川とリトルコロラド川、ニューメキシコ州のリオプエルコ川とリオグランデ川によって定義されています。先祖プエブロ文化の建造物やその他の証拠は、アメリカのグレートプレーンズの東、シマロン川とペコス川の近くの地域^[13]とガリステオ盆地^[14]で発見されています。

この広大な地域の地形と資源は多種多様です。高原地帯の標高は 4,500 ～ 8,500 フィート (1,400 ～ 2,600 メートル) です。広大な水平の台地は堆積岩で覆われ、それぞれ異なる標高を好むジュニパー、ピニオン、ポンデローサマツの森林を支えています。風と水の浸食によって険しい壁の峡谷が形成され、砂岩の地形から窓や橋が削り出されました。砂岩や石灰岩などの耐性のある地層 (堆積岩層) が頁岩などの浸食されやすい地層に重なる地域では、岩の張り出しが形成されました。先祖プエブロ人は、避難所や防御用の建物の場所として、このような張り出しの下に建物を建てることを好みました。

先祖プエブロ族の故郷の全域は、干ばつや風水による浸食に悩まされていました。夏の雨は不安定で、破壊的な雷雨を引き起こすこともありました。冬の降雪量は大きく変動しましたが、先祖プエブロ族は水のほとんどを雪に頼っていました。雪解けにより、春には野生種と栽培種の両方の種子が発芽しました。

砂岩層が頁岩を覆っている場所では、雪解け水が蓄積して湧水や泉を形成し、先祖プエブロ族はこれを水源として利用していました。雪は、チンル川、アニマス川、ジェメズ川、タオス川などのより小さく予測可能な支流にも流れ込んでいました。古代の文化にとって、大きな川はそれほど直接的な重要性はなく、小さな川は灌漑用に転用または制御するのが容易でした。

先祖プエブロ文化は、おそらく、人々が崖に沿って築いた石と土の住居で最もよく知られています。特にプエブロ IIとプエブロ III の時代、合計で西暦 900 年から 1350 年頃に建てられました。石造りの住居の最も保存状態の良い例は現在、ナバホ国定公園、チャコ文化国立歴史公園、メサヴェルデ国立公園、キャニオンズ オブ ジアンシエンツ国定公園、アステカ遺跡国定公園、バンデリア国定公園、ホーヴェンウィープ国定公園、キャニオン デ シェイ国定公園などの米国の国立公園内で保護されています。

スペイン人入植者によってプエブロと呼ばれたこれらの村は、ロープかロッククライミングでしかアクセスできませんでした。これらの驚くべき建築の偉業は、ささやかな始まりから始まりました。最初の先祖プエブロ人の家と村は、バスケットメーカー時代によく見られたピットハウスを基盤としていました。

先祖プエブロ族は陶器でも知られている。調理や保管に使われた地元の素焼きの陶器は、塗装されていない灰色で、滑らかかざらざらしていた。より正式な目的に使われた陶器は、より豪華に装飾されていた。先祖プエブロ族の土地の北部では、西暦500年から1300年頃まで、陶器のスタイルは白または薄い灰色の背景に黒く塗られたデザインが一般的だった。^[15]装飾は細かいハッチングが特徴で、白亜質の背景に鉱物ベースの塗料を使用することで対照的な色彩が生み出されている。^[16]アナサジ領土の南、モゴヨンの集落では、陶器は手で巻かれ、削られ、磨かれ、赤から茶色に着色されることが多かった。^[17]

背の高い円筒形の容器は儀式用の容器だった可能性があり、オラと呼ばれる首の細い壺は液体を入れるためによく使われていました。先祖プエブロの土地の南部地域の陶器には、大胆な黒の線の装飾と炭素ベースの着色剤が使用されています。^[16]ニューメキシコ州北部では、地元の白地に黒の陶器の伝統であるリオグランデホワイトウェアが西暦1300年以降もずっと続きました。

陶器の構成、構造、装飾の変化は、考古学的記録における社会変化の兆候である。これは、アメリカ南西部の人々が歴史的な故郷を離れ、南へ移住し始めたときに特に当てはまる。考古学者のパトリシア・クラウンとステッドマン・アップハムによると、 14世紀のサラド・ポリクロームの鮮やかな色の出現は、地域レベルの宗教的または政治的同盟を反映している可能性がある。この地域で広く取引されている中央アリゾナの14世紀後半から15世紀の陶器の色とデザインは、先祖プエブロ族とモゴヨン族の両方による以前の陶器に由来している可能性がある。^[18]

先祖プエブロ族は岩絵にも優れており、岩面彫刻や絵文字も制作しました。先祖プエブロ族は、日光から保護されながらも一般の人々の目に触れる場所にバリアー キャニオン スタイルの絵文字を描きました。デザインには人間のような形も含まれています。ホースシュー キャニオンにあるいわゆる「聖霊パネル」は、最も大きな人物が立体的に表現されているように見える、 図形遠近法の最も初期の使用例の 1 つと考えられています。

最近の考古学的証拠により、少なくとも 1 つの大きな家、プエブロ ボニートでは、その遺跡に埋葬されているエリート一族が母系継承を行っていたことが立証されました。南西部で発掘された中で最も裕福な埋葬地であるプエブロ ボニートの 33 号室は、約 330 年間、女性の血統をたどる 1 つの強力な一族の納骨所として使われていました。他の先祖プエブロの埋葬地は、まだ同様の考古ゲノム検査を受けていませんが、現代のプエブロの人々の間で母系継承が残っていることから、先祖プエブロ人の間ではこれが広く行われていた可能性があることが示唆されています。^[19]

北米南西部の先祖プエブロ族は、計画されたコミュニティスペースを備えたユニークな建築物を作り上げました。チャコキャニオン（ニューメキシコ州クラウンポイント郊外）、メサヴェルデ（コロラド州コルテス近郊）、バンデリア国定公園（ニューメキシコ州ロスアラモス近郊）などの人口密集地は、先祖プエブロ族に名声をもたらしました。それらは、石、日干しレンガの泥、その他の地元の材料で作られた、または峡谷の壁に彫られたアパート群や構造物で構成されていました。これらの文化の中で発達した人々は、現代のメキシコのような遠く離れた他の文化からデザインの細部も取り入れました。

これらの建物は通常、複数階建てで多目的に使用され、広場や眺望の良い場所に囲まれていました。これらのコミュニティには、数百から数千の人々が住んでいました。これらの複合施設では、文化や市民のイベントが開催され、交通道路で結ばれた数百マイル離れた広大な辺境地域を支えるインフラが整備されました。

1492年よりかなり前に建設されたこれらの町や村は、防御的な位置、例えばメサヴェルデや、現在のニューメキシコ州にある「天空の都市」と呼ばれるアコマ・プエブロのような高く険しい台地に位置していた。900年以前から13世紀を過ぎると、人口密集地は主要な文化の中心地となった。チャコ・キャニオンでは、チャコ人の開発者が砂岩のブロックを切り出し、遠くから木材を運び、15の主要な複合施設を建設した。これらは19世紀後半まで北米最大の建物としてランク付けされていた。^{[20] [21]}

チャコには考古天文学の証拠があると提案されており、ファハダ・ビュートのサン・ダガー・ペトログリフはよく知られている例である。チャコの建造物の多くは太陽と月の周期を捉えるために配置されていた可能性がある。 ^[22]何世代にもわたる天文観測と何世紀にもわたる巧妙に調整された建設が必要だった。^[23]チャコの人々は、おそらく1130年に始まった50年間の干ばつから始まった気候変動のために、峡谷を放棄した。^[24]

「グレートハウス」として知られる巨大な複合施設は、チャコでの崇拝を体現していた。考古学者は楽器、宝石、陶器、儀式用の品々を発見しており、グレートハウスの住人はエリート層で裕福な家庭だったことを示している。彼らは屋内で埋葬を行い、死者とともに贈り物を埋葬したが、その中には食べ物の入ったボウルやトルコ石のビーズも含まれていた。^[25]

何世紀にもわたって建築形式は進化しましたが、複合施設は規模などいくつかの基本的な特徴を維持しました。各複合施設の平均部屋数は200を超え、中には700部屋もあるものもありました。^[23]部屋は非常に大きく、以前の時代の先祖プエブロの建物よりも天井が高くなっていました。それらはよく計画されており、広大なセクションが一段階で建設されました。

ほとんどの家は南向きでした。広場は、ほとんどの場合、密閉された部屋や高い壁のある建物に囲まれていました。広場に面した 1 階建ての部屋がある 4 階建てや 5 階建てであることが多く、部屋のブロックはテラス状になっており、最も高い部分がプエブロの後ろの建物を構成していました。部屋はスイートにまとめられることが多く、前​​室は後ろの部屋や内部、保管室やエリアよりも広かったです。

キヴァと呼ばれる儀式用の建造物は、プエブロの部屋の数に応じて建てられました。約 29 部屋ごとに小さなキヴァが建てられました。9 つの複合施設にはそれぞれ、直径が最大 63 フィート (19 メートル) のグレート キヴァがありました。チャコのキヴァはすべて、T 字型の出入り口と石のまぐさ石で特徴づけられています。

単純な壁や複層的な壁がよく使われていましたが、大邸宅には通常、芯材と化粧板の壁が使われていました。つまり、粘土モルタルで固められた平らな砂岩のブロックでできた平行な耐力壁の間の隙間を瓦礫で埋めたのです。 ^{[26]壁は小さな砂岩の破片でできた化粧板で覆われ、それを結合}泥の層に押し付けていました。^[26]これらの表面の石は、独特のパターンで配置されることが多かったです。

チャコの建造物には合計20万本の針葉樹の木材が必要で、そのほとんどは70マイル（110km）離れた山脈から歩いて運ばれました。^{[27] [28]}

先祖プエブロ族のインフラの最も注目すべき側面の 1 つは、チャコ キャニオンのチャコ ロードです。これは、プエブロ ボニート、チェトロ ケトル、ウナ ビダなどの多くの大きな住居跡から放射状に伸びる道路網です。これらの道路は、峡谷内外の小さな外れの遺跡や自然の特徴へと続いています。

考古学者たちは衛星画像と地上調査を通じて、全長 180 マイル (300 km) 以上、幅 30 フィート (10 m) 以上の 8 本の主要道路を発見しました。これらの道路は、岩盤の滑らかで平らな表面を掘削するか、植物や土を取り除くことによって建設されました。崖の岩にある大きな傾斜路と階段が、峡谷の上の道路と底の遺跡を結んでいます。

最も大きな道路は、グレートハウスの多くと同時期（西暦1000年から1125年）に建設されたもので、グレートノースロード、サウスロード、コヨーテキャニオンロード、チャクラフェイスロード、アシスレパロード、メキシカンスプリングスロード、ウェストロード、そしてより短いピンタドチャコロードである。道路沿いには土手や壁などの単純な構造物が並んでいることもある。道路の一部は、泉、湖、山頂、尖塔などの自然の特徴に通じている。^[29]

これらの道路の中で最も長く、最もよく知られているのがグレート ノース ロードで、プエブロ ボニートとチェトロ ケトルに近い別のルートから始まっています。これらの道路はプエブロ アルトで合流し、そこから峡谷の境界を越えて北に伸びています。道路沿いには小さな孤立した構造物しかありませんでした。^[要出典]

チャコの道路システムに関する考古学的解釈は、経済的な目的と象徴的、イデオロギー的、または宗教的な役割に分かれています。

この道路網は19世紀後半に発見され、1970年代に発掘された。20世紀後半には航空写真や衛星写真が研究に役立った。考古学者らは、この道路の主な目的は、峡谷との間で地元や外国の商品を輸送することだったと示唆している。チャコの道路網の経済的目的は、プエブロ・ボニートや峡谷の他の場所に高級品が存在することからわかる。この環境には存在しないコンゴウインコ、トルコ石、貝殻などの品物や、デザインが特徴的な輸入船は、チャコ人が遠方地域と交易していたことを証明している。チャコの建築物に木材が広く使用されていたため、木材は地元では入手できなかったため、簡単に輸送できる大規模なシステムが必要だった。ストロンチウム同位体の分析により、木材の多くは遠くの山脈から来ていたことがわかった。^[30]

南西部の先祖プエブロ地域全体で、住民は浅い洞窟や峡谷の壁の岩の張り出しの下に複合施設を建設しました。メサの頂上にある以前の構造物や村とは異なり、これは 13 世紀にこの地域で増加した人口を密集した防御可能な地区に集める傾向でした。住居、防衛、および保管用の建物がありました。これらは主に硬い砂岩のブロックで作られ、それらをつなぎ合わせて日干しレンガのモルタルで塗り固めました。構造には多くの類似点がありましたが、岩の地形が独特だったため、独特の形状でした。

最も有名な遺跡はメサ・ヴェルデで、保存状態の良い崖の住居が多数ある。この地域にはキヴァ、塔、ピットハウスなどプエブロの一般的な建築様式が含まれていたが、これらのアルコーブのスペースの制約により、はるかに人口密度が高かった。当時の典型的な崖の住居であるマグハウスには、約100人が94の小さな部屋と8つのキヴァを共有していた。キヴァは互いに隣接して建てられ、多くの壁を共有していた。建設者はスペースを最大限に活用し、立ち入り禁止のエリアはなかった。^[28]

この地域の人々は皆が崖の住居に住んでいたわけではなく、多くが峡谷の縁や斜面に集合住宅を建てて定住し、人口が増加するにつれて前例のない規模にまで成長した。^[28]これらの砂岩/モルタル構造物（崖の住居かどうかにかかわらず）の装飾モチーフには、T字型の窓やドアが含まれていた。スティーブン・レクソン（1999）などの一部の考古学者は、これを1世紀前に崩壊したと思われるチャコキャニオンのエリート制度が継続していた証拠とみなしている。^[31]他の研究者は、これらのモチーフをより広範なプエブロ様式または宗教の一部であると説明している。^[32]

西暦 700 年から 1130 年 (プエブロ IおよびII 時代)の期間、農業を支える安定した定期的な降雨により人口が急増しました。人骨の調査では、死亡率の低下ではなく出生率の増加が示されています。ただし、数世代にわたるこの 10 倍の人口増加は、おそらく周辺地域からの人々の移住によるものでもあります。陶器、食料貯蔵、農業などの革新がこの急速な成長を可能にしました。数十年にわたって、先祖プエブロ文化は地域全体に広がりました。^[要出典]

先祖プエブロ文化は、地理的な位置に基づいて、3つの主要な地域または支部に分けられています。^{[引用が必要]}

• チャコキャニオン（ニューメキシコ州北西部）
• カイエンタ（アリゾナ州北東部）、
• サンファン北部（メサヴェルデとホーヴェンウィープ国定公園）（コロラド州南西部とユタ州南東部）

現代のプエブロ族の口承伝承^{[は？ ]}によると、先祖プエブロ族はシパプから始まり、そこで彼らは冥界から現れた。年代は不明だが、彼らは首長に率いられ、精霊に導かれて北アメリカ大陸全体に大移動した。彼らはまず先祖プエブロ族の地域に数百年間定住し、その後現在の場所に移動した。^[要出典]

先祖プエブロ人は12世紀と13世紀に定住地を去りました。主な理由は不明です。議論されている要因には、地球規模または地域的な気候変動、長期にわたる干ばつ、周期的な表土浸食や森林破壊などの環境悪化、新しい移住者からの敵意、宗教的または文化的変化、メソアメリカ文化の影響などがあります。これらの可能性の多くは考古学的証拠によって裏付けられています。^[33]

現在、学者の間では、先祖プエブロ族はコロラド高原に移住してきたヌミック語族からの圧力と、農業の失敗をもたらした気候変動に対応したというのがコンセンサスとなっている。考古学的記録は、先祖プエブロ族が住居や場所を変えることで気候変動に適応することは珍しいことではなかったことを示している。^[34]プエブロI時代の初期の遺跡には、少数の別々だが密集した集落があり、最大600人が住んでいた可能性がある。しかし、それらの集落が占有されていたのは一般に30年かそれ以下だった。考古学者ティモシー・A・コーラーは、コロラド州ドロレス近郊で大規模なプエブロIの遺跡を発掘し、それらが平均以上の降雨量の時期に設立されたことを発見した。これにより、灌漑を必要とせずに作物を育てることができた。同時に、著しく乾燥したパターンに悩まされていた近隣地域は放棄された。

先祖プエブロ族は、900年から1150年の間に文化の「黄金時代」を迎えた。この時代は一般にプエブロ2世時代と分類され、気候は比較的温暖で降雨量もほぼ十分であった。コミュニティは大きくなり、居住期間も長くなった。建築や陶器に非常に特異な地域伝統が生まれ、長距離貿易も一般的であったと思われる。家畜化された七面鳥も現れた。^[35]

1130年頃以降、北米では300年にわたる大干ばつと呼ばれる乾燥期という形で重大な気候変動が起こりました。^[36]これにより、現在のボリビアにあるチチカカ湖周辺のティワナク文明も崩壊しました。 ^[37]同時代のミシシッピ文化もこの時期に崩壊しました。ミシシッピ川流域西部の発掘調査で、1150年から1350年の間に遡る証拠が発見されており、暖かく雨の多い冬と涼しく乾燥した夏の長期的パターンが示されています。

この後期には、プエブロ II はより自給自足となり、遠方のコミュニティとの交易や交流は減少した。南西部の農民は、チェックダムや段々畑などの土壌と水を制御する機能を含む、季節的な降雨量に適した灌漑技術を開発した。この地域の人口は引き続き移動しており、悪条件の居住地や畑を放棄した。また、降雨とは関係のない別のサイクルにより地下水位が低下した。これにより、より乾燥した場所や過剰に耕作されている場所での居住地の放棄を余儀なくされた。^[38]

証拠は、この時期に宗教が大きく変化したことを示唆しています。チャコやその他の建造物は、もともと天文的な配置に沿って建設され、文化にとって重要な儀式の目的を果たしていたと考えられていましたが、体系的に解体されました。出入り口は岩とモルタルで封印されました。キヴァの壁には、内部で大火が放たれた跡が見られますが、おそらく巨大な屋根を取り除く必要があり、それはかなりの労力を要する作業でした。住居は放棄され、部族は分かれて遠くに移住しました。^[要出典]

この証拠は、宗教施設が時を経て故意に放棄されたことを示唆している。プエブロ族の口承史によれば、先祖は偉大な霊的力と自然の力に対する制御力を獲得していた。彼らはその力を使って自然を変え、本来起こるはずのない変化を引き起こした。おそらく、宗教施設の解体は、霊的力を乱用したために引き起こされたと信じられていた変化を象徴的に元に戻し、自然と和解するための試みだったのだろう。^[要出典]

現代のプエブロ族（ケレサン族、ホピ族、タノア族）のほとんどは、一般に言われているように先祖プエブロ族は「消滅」したのではないと主張している。彼らは、先祖プエブロ族はより降雨量に恵まれ、川が安定している南西部の地域に移住したと述べている。彼らはさまざまなプエブロ族と融合し、その子孫は今もアリゾナ州とニューメキシコ州に住んでいる。この見解は、フランク・ハミルトン・クッシング、J・ウォルター・フュークス、アルフレッド・V・キダーなど、20世紀初頭の人類学者によっても提唱された。^[要出典]

現代のプエブロ族の多くは、特定の集落からその系譜を辿っています。たとえば、サン イルデフォンソ プエブロ族は、彼らの祖先がメサ ヴェルデとバンデリアの両方の地域に住んでいたと信じています。また、証拠は、先祖プエブロの地域と、彼らの文化的隣人であるモゴヨンが住んでいた地域で大きな変化が起こったことを示しています。歴史家ジェームズ W. ローウェンは、著書「Lies Across America: What Our Historic Markers and Monuments Get Wrong (1999)」でこの口承の伝統に同意しています。この問題については、考古学および人類学の専門家の間で学術的なコンセンサスは存在しません。

環境ストレスが社会構造の変化を引き起こし、紛争や戦争につながった可能性がある。アリゾナ州ケイエンタ近郊で、シカゴのフィールド自然史博物館のジョナサン・ハース氏は、13世紀後半に峡谷から高台に移住した先祖プエブロ族の村落群を研究している。ハース氏は、水と耕作地から遠く離れた場所に移動した理由は、敵に対する防衛のためだと考えている。孤立したコミュニティは食料や物資を襲撃に頼っており、13世紀には内部紛争や戦争が一般的になったと同氏は主張している。

この紛争は、現在のカリフォルニアに起源を持つと思われるユト族、ショショーニ族、パイユート族などのヌミック語を話す定住の少ない人々の流入と、この時期に北から移住し、後にナバホ族やアパッチ族となったアサバスカ語を話すディネ族の到来によって悪化した可能性がある。チャコ・キャニオンなどのより発展した村落が環境を疲弊させ、広範囲にわたる森林伐採を引き起こし、最終的には枯渇した資源をめぐる戦争によって文明が崩壊したと示唆する人もいる。

1997年にコロラド州ドロレス近郊のカウボーイウォッシュで行われた発掘調査では、少なくとも24体の人骨が発見され、暴力や四肢切断の痕跡が見られ、人食い行為を強く示唆していた。^[39]この小さなコミュニティは同時期に放棄されたようだ。^[40]先祖プエブロ文化圏の他の発掘調査では、埋葬されていない遺体や、場合によっては四肢切断された遺体がさまざまな数発見されている。^[41] 2010年の論文で、ポッターとチュイプカは、コロラド州デュランゴ近郊のセイクリッドリッジ遺跡の証拠は、競争と民族浄化に関連した戦争として解釈するのが最善であると主張した。^[42]

こうした戦争、紛争、人食いの証拠は、一部の学者や利益団体によって激しく議論されている。^{[39] [43] [44]}提案されている代替案には、飢餓や極度の社会的ストレスに苦しむコミュニティ、宗教儀式として、または宗教紛争への対応として行われる解体と人食い、計画的な残虐行為によって定住した農業コミュニティを追い出そうとする部外者の流入、または人食いを実践する遊牧民の侵略者による定住地域への侵入などがある。^[要出典]

「アナサジ」という用語は、1927 年にペコス分類システムを通じて考古学用語として確立されました。これはナバホ族から採用されたものです。考古学者のリンダ コーデルは、この言葉の語源と使用法について次のように述べています。

「アナサジ」という名前は「古代の人々」を意味するようになったが、その言葉自体は「敵の祖先」を意味するナバホ語である。[ナバホ語はanaasází (< anaa-「敵」、sází「祖先」) である。] プエブロ語以外の言葉が、明らかにプエブロの祖先からの伝統を表すようになったのは残念なことである。この用語がメサヴェルデの遺跡に最初に使われたのは、牧場主で貿易商のリチャード・ウェザリルであり、1888年から1889年にかけて同地の遺跡を探検した最初のアングロ・アメリカ人であった。ウェザリルはナバホ族を知っており、ナバホ族と共に働いていたため、この言葉の意味を理解していた。この名前は、南西部考古学の著名な学部長であるアルフレッド・V・キダーによって採用され、考古学でさらに認められるようになった。キダーは、より専門的な用語を使用するよりもこの名前の方が扱いにくいとは思わなかった。その後、この用語を変更しようとする考古学者の中には、プエブロ族が異なる言語を話すため「祖先」を表す言葉が異なり、そのうちの1つを使用すると他の言語を話す人々に不快感を与える可能性があると懸念する者もいた。^[45]

現代のプエブロ族の多くはアナサジという用語の使用に反対しており、先住民族の間では代替案をめぐる論争が続いている。この文化の現代の子孫の中には、「先祖プエブロ」という用語を使用することを選択する者もいる。現代のホピ族はアナサジよりもヒサツィノムという用語を好んで使用している。^[46]他の人々はコーデルの「アナサジ」という名前に対する定義に反対しており、その真の意味合いはナバホ語で「物事を違ったやり方でやる者」であると主張している。^[47]

デビッド・ロバーツは、著書『古きものを求めて: 南西部のアナサジ世界を探る』の中で、「プエブロ人」のような用語ではなく「アナサジ」という用語を使用する理由を述べ、後者の用語は「南西部の先住民をナバホ族よりもはるかに残酷に扱った抑圧者の言語に由来する」と指摘している。

考古学者は、先祖プエブロ族、ホホカム族、パタヤン族、モゴヨン族などの考古学的文化単位を使用して、現代の社会や民族に相当する先史時代の社会文化的単位を特定できる物質文化の類似点と相違点を定義します。名前と区分は、分析と公開時に利用可能な理論的視点、分析方法、およびデータに基づく分類装置です。新しい情報や発見だけでなく、科学界内の態度や視点の変化によっても変更される可能性があります。考古学的区分または文化単位が特定の言語グループまたは部族などの社会政治的実体に対応すると想定しないでください。

現在の規約と慣例には重大な制限があります。

• 考古学研究は、人々の活動中に残された品々、つまり陶器の破片、ゴミ、人間の遺体、石器、住居の建設時に残された証拠などに焦点を当てています。しかし、先史時代の人々の文化の他の多くの側面は実体がありません。彼らの信念や行動は、物理的な資料から解読するのが難しく、彼らの言語は、既知の文字体系がなかったため不明のままです。
• 文化的な区分は現代の科学者の道具であり、古代の住民が認識していた区分や関係性と同じものとみなすべきではありません。この地域の現代文化は、その多くがこれらの古代人を祖先だと主張しており、ライフスタイル、社会組織、言語、宗教的信念において驚くほど多様な範囲を示しています。これは、古代の人々もまた、物質的な遺物から推測される以上に多様であったことを示唆しています。
• 現代の用語「スタイル」は、陶器や建築物などの物質的なアイテムの解釈方法に関係しています。民族内では、同じ目的を達成するために、より大きなグループのサブセットによって異なる手段が採用される場合があります。たとえば、現代の西洋文化では、年配の世代と若い世代を特徴付ける代替の衣服スタイルがあります。一部の文化的な違いは、直線的な伝統、つまりある世代または「学校」から別の世代または「学校」への教えに基づいている場合があります。スタイルの他の多様性は、文化内の任意のグループを区別し、ステータス、性別、氏族またはギルドの所属、宗教的信念、または文化的同盟を定義している可能性があります。バリエーションは、特定の時間または地域で利用できるさまざまなリソースを単に反映している場合もあります。

先祖プエブロ人のような文化集団を定義すると、現代の国家を隔てる国境線のような明確な境界線で区切られた領土のイメージが作られる傾向がある。しかし、そのような境界線は存在しなかった。先史時代の人々は、近隣の他の集団と最も頻繁に取引、崇拝、協力、戦闘を行っていた。したがって、文化の違いは漸進的なものとして理解されるべきである。つまり、「集団間の距離が離れるにつれて、徐々に増加する」のである。^[48]

予測されたパターンからの逸脱は、特定されていない社会的または政治的状況、または地理的障壁のために発生する可能性があります。南西部では、山脈、川、そして最も明白なグランドキャニオンが人間のコミュニティにとって大きな障壁となり、他のグループとの接触頻度を低下させる可能性があります。現在の見解では、モゴヨン族と先祖プエブロ族の文化的類似性が高く、ホホカム族やパタヤン族と大きく異なるのは、南西部の地理と気候帯の多様性の両方によるものだと考えられています。

注記

文献

• バンデリア国定公園バーチャル博物館展示とレッスンプラン（国立公園局提供）
• チャコ文化国立歴史公園バーチャル博物館展示、国立公園局提供
• コロラド高原の人々
• コロラド高原における初期の人口爆発
• 山、台地、草原の民
• アナサジの崖の宮殿の写真
• 1054 超新星岩石
• チャコ子午線
• SmithsonianMag.com のライフ リスト: メサ ヴェルデ
• ブルックリン美術館の古代プエブロ族（アナサジ）の芸術