ウィピル

ウィピル [ˈwipil] (ナワトル語: huīpīlli [wiːˈpiːlːi] ; Ch'orti ': b'ujk ; ^[要出典] Chuj : nip ) は、中央メキシコから中央アメリカにかけての先住民女性が着用する最も一般的な伝統的な衣服である。

これはゆったりとしたチュニックで、通常は2枚または3枚の長方形の布地から作られ、ステッチ、リボン、または布の細片で接合され、頭を通すための開口部があり、脇を縫う場合は腕を通す開口部もあります。伝統的なフイピル、特に儀式用のものは、通常、バックストラップ織機で織られた布地で作られ、布地に織り込まれたデザイン、刺繍、リボン、レースなどで装飾されています。ただし、一部のフイピルは市販の布地で作られることもあります。

ウィピルの長さは、短いブラウスから床に届くほど長い衣服までさまざまです。伝統的なウィピルのスタイルは、それぞれ独自の生地や装飾の作り方を持っているため、着用者の民族やコミュニティを示すのが一般的です。儀式用のウィピルは、結婚式、埋葬、高位の女性、さらには聖人の像を飾るのにも適しています。

ウイピルは、スペイン人の侵略よりずっと前から、社会的地位の高い女性にも低い女性にも着用されてきた。アステカの衣服の特徴的なアイテムであり、現在でも最も一般的な先住民女性の衣服である。^{[1] [2]}メキシコのチアパス州、ユカタン州、キンタナ・ロー州、オアハカ州、タバスコ州、カンペチェ州、イダルゴ州、ミチョアカン州（ここではワネンゴと呼ばれる）、ベラクルス州、モレロス州で最もよく見られる。^{[1] [2]}中央アメリカでは、グアテマラのマヤ族の間で最もよく使用されている。^[3]

プエブラ州クエツァランには、 1949 年に始まったフェリア デル ウィピル イ カフェと呼ばれるコーヒーとウィピルのフェスティバルが毎年開催されます。^[4]

スペインによるアステカ帝国の征服とそれに続くスペイン領の拡大の後も、ウィピルは存続したが、他の地域やヨーロッパの要素を取り入れて進化した。^[3]現存する最も古いウィピルの1つは「ラ・マリンチェ」で、エルナン・コルテスの通訳ラ・マリンチェが着用していたと考えられているため、この名前が付けられた。これは、トラスカラのリエンソとフィレンツェの写本に描かれた彼女のものとよく似ている。しかし、炭素14のテストでは18世紀のものとされている。これはその年代だけでなく、どのコレクションにも似たものがなく、通常よりも大きい120 x 140 cmである。綿、羽毛、ワックス、金糸で作られている。デザインは双頭の鷲の絵が目立っており、先住民とスペインの両方の影響を示している。これは国立人類学博物館のコレクションの一部である。^[5]

テワンテペク地峡のウィピルなど、一部のウィピルはフィリピンから持ち込まれた布によるアジアの影響が見られます。^[6]さらに、植民地時代にはウィピルは他の衣服、特にヨーロッパのスカートと一緒に着用されるようになりました。これにより、衣服自体とその使用方法に変化が起こりました。場合によっては、ウィピルは短くなり、ドレスではなく一種のブラウスとして機能するようになりました。同じ地域で、ウィピルは長く流れるような、時にはボリュームのある、顔を縁取る頭を覆うものにも進化しました。^[6]

今日に至るまで、最も伝統的なウィピルは、バックストラップ織機で手織りの布で作られています。しかし、市販の布地の導入により、この作業は高価になり、多くの先住民女性がこの布地の製造をやめたり、よりシンプルなバージョンを作ったりしなくなりました。1800 年代初頭までに、女性たちは装飾のないウィピルやヨーロッパ風のブラウスを着るようになりました。19 世紀末までに、ほとんどのマヤ族の女性は、錦織りの技術を完全に忘れていました。^[3]

ウィピルは、日常着としてではなく、儀式や特別な機会に着る服として、多くの先住民コミュニティで生き続けています。女性がウィピル、特に儀式用または非常に伝統的なものを着るとき、それは一種の儀式です。彼女は首の開口部に頭を通すと、象徴的な世界の中心になります。彼女は腕で十字架を形成し、天国と冥界の間にいるという神話に囲まれます。^[7]

ウィピルは、1枚から5枚の布を縫い合わせて作られたチュニックのような衣服です。最も一般的な繊維は綿ですが、ウールやシルクで作られたものもあります。 ^{[2] [7]}ほとんどのウィピルは2枚または3枚の布で作られており、通常は同じサイズですが、チアパス高地のものは例外で、中央の布が側面の布よりも幅が広くなっています。パネルは通常の意味で縫い合わされているのではなく、リボン、小さな布の切れ端、またはパネルの端が触れ合うかほとんど触れ合う複雑なステッチを使用して結合されています。これにより、衣服に装飾の層が加わります。^{[1] [2]}

古典的なフイピルのほとんどは、長さよりも幅が広いが、近年では幅が狭くなっている。^[1]フイピルは腰丈ほどの短いものから足首まで、またはその間の丈のものがあるが、ほとんどは膝上か膝下程度である。^{[1] [2]}長くても短くても、体にフィットする衣服としてデザインされているわけではない。^[7]ネックラインには、丸型、楕円形、四角形、または単純なスリットがある。^[2]ほとんどは脇が縫い付けられており、腕を通すために上部に開口部がある。フイピルの中には、特に非常に短いものなど、脇が縫い付けられていないものもある。^{[8] [1]} 今日のフイピルは市販の布で作られているが、最も伝統的なものは、バックストラップ織機で手織りされた生地で作られている。^[2]フイピルを作るのに使用される布は、サイズに合わせて織られ、決して裁断されない。^{[1] [3]}バックストラップ織機はシンプルですが、他のタイプの織機よりも多くの種類の技術やデザインを布に織り込むことができます。^[1]手織りの布のほとんど、特に儀式用のウィピル用の布にはデザインが織り込まれています。装飾的な要素は、歴史、文化的アイデンティティ、着用者の個人的な何かなどを意味します。^[2]先住民のほとんどは農業社会の出身であるため、衣服のデザインは一般的に自然界に関連しています。^[8]最も複雑なデザインは、通常、数人の年配の織り手だけが知っています。^{[3] [9]}布に埋め込まれたデザインに加えて、他の装飾要素には、刺繍、リボン、羽、レースなどがあります。^[7]

伝統的なウィピル作りは、アムスゴ族にとって重要な文化的かつ経済的な活動であり、特にほとんどの人が今でも伝統的な衣服を着ているソチストラワカではそうである。少女たちは幼い頃からこの工芸を学び始め、母親や祖母から技術やデザインを学ぶ。農業だけではほとんどの家族のニーズを満たすことができないため、織物は重要な収入源となっている。彼女たちはテーブルクロスや他の衣類など他の品物も作っているが、最も人気があり最も評価されているのはやはりウィピルである。^{[9]アムスゴ族の女性たちは一定の名声を獲得しており、}フロレンティーナ・ロペス・デ・ヘススなどの織工は2001年のラテンアメリカとカリブ海地域のユネスコ手工芸品コンテストで表彰された。^{[10] [9]}

伝統的なウィピルは、織りや刺繍にそれぞれ独自のデザインがあるため、一般的には先住民族や着用者のコミュニティを識別します。^{[2] [3]オアハカ州の}ジャミルテペックなどの一部のコミュニティでは、そこで作られたウィピルを他の地域の女性が着用することをタブーとしています。^[6]

非常に長いものを除いて、ウィピルは一般的にスカートやスリップなどの他の衣類と一緒に着用されます。ほとんどのウィピルは垂れ下がっていますが、腰で結んだり、ブラウスのようにスカートの中に入れたりできるものもあります。^{[1]オアハカ州の}サン・フアン・コパラなどでは、スカートと一緒に着用する際にウィピルの余分な長さを腰に巻き上げます。^[7]

女性は普段着のウィピルと、結婚式などの特別な機会にのみ着用するウィピルを持っているのが一般的です。^[7]装飾要素は水平方向に配置されることが多いですが、垂直方向に配置されているものもあります。多くの先住民コミュニティでは、女性の結婚式のために作られた豪華なウィピルは、後で彼女の葬式で使用するために慎重に片付けられ、保管されます。他のコミュニティでは、この目的のために、女性が特定の年齢に達すると特別なウィピルを作り始めます。^{[1] [9]}儀式用のウィピルは、聖人の像を着せるためにも作られています。祭りの間、これらの聖人はフイピルを何層にも重ねて着せられ、太ったように見えることがあります。^[1]

この衣服は様々なマヤ族の間で一般的である。グアテマラのマヤ族の女性の場合、前面、背面、肩に描かれたウィピルのデザインから、どのタイプのマヤ族で、どのコミュニティの出身であるかがわかる。^[8]マヤの儀式用のウィピルは、聖人の像と宗教関係者の妻だけが着用する。^[3]

チナンテカのウィピルは、衣服全体が様々な色の織りや刺繍の幾何学模様で覆われ、縁がリボンでさらに飾られた凝った作りである。^{[7] [2] [11]オアハカ州}オヒトランでは、チナンテカの女性は結婚式に特別なウィピルを着用する。これは3つの種類に分かれている。1つ目は「ガラ」または「赤」と呼ばれ、かつては伝統的なウェディングドレスだった。しかし、高価なため、購入できる家族は少ない。2つ目は「パボ」と呼ばれ、特別な機会に使われる。1つ目はそれほど赤くなく、デザインも小さい。3つ目は「パハロス・イ・パロマス」（鳥と鳩）と呼ばれ、3つの中で最も安価で、市場でかなり簡単に見つけられる。白地に、鳥や他の動物の絵が鮮やかで対照的な色で描かれている。これはかつては中年以上の女性専用だったが、今では多くの女性が着用している。^[7]

テワンテペク地峡の先住民女性は、2枚のウィピルを被っていることで知られている。1枚目は短いベルベットのウィピルで、花のモチーフが重く刺繍されている。2枚目は特別な機会に着る、通常は白で、顔を縁取り、頭から首と肩まで覆う。^{[2] [11]}ブラウス型のウィピルは長さがわずか60cmほどで、現代、ヨーロッパ、さらにはアジアの影響が見られ、通常はボリュームのあるヨーロッパ風のスカートと合わせて着用される。スカートも重く装飾されている。頭を覆うものは「ウィピル・デ・タパール」（ウィピルを覆うもの）またはビダニロと呼ばれる。^[6]

チアパス州サンタ・マリア・マグダレナのウィピルは、神々、花、カエル、その他神話的に重要なイメージの象徴に富んでいる。また、織り手の一種の署名として機能する一連のシンボルも含まれている。マグダレナの儀式用のウィピルには、東は右肩に、西は左肩に、十字の形で宇宙を表すデザインが施されている。南は胸に、北は背中に表されている。このウィピルを着ると、女性は宇宙の中心となる。このウィピルは社会的に最も高い地位にある女性だけが使用し、聖人の像を着飾るのにも使用される。^{[7] [2]}

アムズゴのウィピルは錦織の布で作られています。^[11]アムズゴのウィピルには、動物、植物、幾何学的形状などに基づいた洗練されたデザインがあります。^[7]蝶を表す2つの三角形がつながっているなど、デザインの中にはわかりにくいものもありますが、すべて特別な意味を持っています。^{[9] [2]}

チアパス州シナカンタンの儀式用のウィピルも、その製造と象徴性で特徴づけられている。白い綿で作られ、四角いネックライン、またはボタン留めの縦開きになっている。胸の部分は赤い線で区切られており、その中に白い鶏の羽が白、青、または緑の糸で繊細に留められている。下部の縁には同じ素材と色のフリンジが付いている。これは、メキシコで今日、スペイン以前の羽根細工の芸術を使用している唯一の衣服である。このウィピルは良い結婚を保証すると信じられているため、結婚式でよく使用される。^[7]その他の白い結婚式用ウィピルは、オアハカ州のピノテパ・ナシオナル、チョパン、コッツォコンで発見されている。^[7]ピノテパ・ナシオナルの装飾要素には、動物、花、人物、透かし細工、月、太陽、魚、昆虫などがある。^[6]

ツォツィル族の儀式用のウィピルは、胸と裾の下部に白い羽根が見られ、ヒスパニック以前の羽根芸術の特徴を維持している。^[2]

ミシュテカ山脈の高地にあるオアハカ州のオコテペックとクキーラでは、寒さ対策としてウールで作られたウィピルが使用され、祝祭の際には綿製のウィピルが着用されることが多い。^[1]

オアハカのヤラルテックのウィピルはシンプルで、胸部と背面のパネルに様々な色とフリンジの装飾が施されているだけです。^{[2] [7]}

• カパク、さまざまなマヤの衣服
  • ピック、マヤの女性の別の種類の衣服
  • ウェックス、またはチャネックス、マヤの男性用衣服（ショートパンツ）