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クイルワークとは、北米の先住民が伝統的に行ってきた織物装飾の一種で、ヤマアラシの針を装飾要素として用いるものです。鳥の羽の針も時折クイルワークに用いられました。
ヤマアラシの針細工は、北アメリカ特有の芸術形式です。ガラスビーズが導入される以前は、ヤマアラシの自然生息地に住む人々（亜寒帯、北東部森林地帯、北部平原の先住民を含む）が使用する主要な装飾要素でした。 [ 1 ]針細工のデザインの使用は、メイン州からアラスカ州まで広がっています。[ 2 ]カナダのアルバータ州では、ヤマアラシの針細工の道具が発見されており、紀元6世紀に遡ります。[ 3 ]
ピッキング・ボーンズ・ウーマンがジョージ・バード・グリネルに語ったシャイアン族の口承史によると、クイリングは、バッファローとしての正体を隠していた女性と結婚した男性から部族にもたらされた。彼の息子もバッファローだった。男性はバッファローの家に妻と息子を訪ね、バッファローの中でクイリングの技術を学び、それを部族の女性たちと共有した。[ 4 ]最も尊敬されていた工芸協会はクイリング協会だった。クイラーは選ばれたエリート女性たちのグループだった。[ 5 ]シャイアン族のクイリング協会に加入することは、シャイアン族の女性にとって名誉なことだった。シャイアン族は、最高の美徳と願望は知識を求めることだと信じている。彼らの主な精霊または神は、知恵によって力を持つヘアンマウィヒオ（賢者）である。すべての精霊は、知識とそれを人々と共有する能力によって力を得ます。[ 5 ] [ 6 ]工芸社会の儀式は、師匠が弟子に工芸の技術を教えるという構造になっています。これらの工芸品（特にクイリング工芸）の製作に伴うプロセスと儀式は、神聖な意味を持つ儀式を構成していました。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]このように、工芸社会は、シャイアン族が非常に高く評価し、神聖視していた獲得した知識と経験という要素を追加しました。これにより、人々が職人の知識と技術の一部を具体的な形で所有しようとするシステムが生まれ、イメージ自体の価値が高まります。工芸は彼らの知識探求の行為であり、それゆえ神聖な行為でした。このようにして、より多くの経験を持つ女性は工芸社会でより高い地位を得ました。[ 5 ] [ 6 ]職人組合では、年配の女性は生涯にわたって工芸に専念してきたため、常に多くの知識を持っていたことから、師匠と弟子の役割が常に存在していました。組合に入会すると、女性はまずモカシンのクイリング、次にゆりかご、男性のシャツやティピーのロゼット、そして最終的には革のローブや背もたれの製作に取り組みました。[ 4 ]
北アメリカ北西部のブラックフット族も、ヤマアラシの針細工をする女性に大きな意味を置いていました。ブラックフット族にとって、ヤマアラシの針細工をする女性には宗教的な意味があり、例えば、手のひらで混ぜた黄土と動物の脂肪からなる特別な顔料を顔に塗り、額から鼻にかけて「V」の印をつけました。この顔料は、ヤマアラシの針細工をする女性を守るためのもので、必ず針細工をする前に塗りました。次に、赤い塗料を使って鼻筋から額にかけて垂直線を引き、全体としてカラスの足に似せました。また、ヤマアラシの針細工をするたびに、別の保護の形として神聖なネックレスを身につけました。[ 10 ]女性が年を取りすぎてその技術を続けられなくなると、若い女性（一般的には親族）を弟子にして、その技術を継承させました。ブラックフット族では、女性がヤマアラシの針を使った工芸品を作ることは非常に重要でした。ヤマアラシの針を使った工芸品を作る女性はごく少数で、次にその技術を受け継ぐ者を選ぶのは彼女たちだったからです。儀式を終えた若い女性は、モカシンを作り、それを丘の上に置いて太陽への捧げ物とすることが期待されていました。[ 11 ]
アラパホ族とオダワ族の女性にとって、クイルワークは宗教的な意味合いも持っていました。彼女たちの作品は、神聖な存在や自然とのつながりを象徴していたからです。色や形にもそれぞれ独自の意味があり、多様でユニークなデザインが生まれ、多くの文化的または宗教的な意味合いを帯びていました。[ 12 ]特にオダワ族は、ブラックフット族と同じ色を多く使用し、さらに白、黄色、紫、金色を加えていました。[ 13 ]
ヤマアラシの針は生皮やなめし革の装飾によく使われたが、19 世紀には、ヤマアラシの針で装飾された白樺の樹皮の箱が、東部や五大湖の部族の間でヨーロッパ系アメリカ人に売られる人気の交易品だった。ヤマアラシの針細工は、ネイティブ アメリカンの男性と女性が日常的に使用するものを含む、さまざまなネイティブ アメリカンの品物の作成と装飾に使用された。これには、コートやモカシンなどの衣服、バッグやベルトなどのアクセサリー、ゆりかごのカバーなどの家具の付属品が含まれる。[ 14 ]
装飾に適した羽根ペンは長さが2～3インチで、使用前に染色することができます。[ 1 ]羽根ペンは自然な状態では淡黄色から白色で、先端が黒色です。先端は通常、使用前に切り落とされます。羽根ペンは染料をよく吸収し、元々は地元の植物から抽出された染料が使われており、黒、黄色、赤が最も一般的で、幅広い色がありました。19世紀までには、アニリン染料が貿易を通じて入手できるようになり、染色が容易になりました。[ 15 ]
羽軸は、専用の骨製の道具を使うか、歯でこすって平らにすることができる。錐は皮に穴を開けるのに使われ、腱（後にヨーロッパの糸に取って代わられた）は羽軸を皮に縛り付けるのに使われた。
羽根細工の最も一般的な技法は、アップリケ、刺繍、巻き付け、織機織りの4つです。[ 16 ]アップリケされた羽根は、縫い目が隠れるように革に縫い付けられます。[ 1 ]巻き付けでは、1本の羽根をそれ自体に巻き付けるか、2本の羽根を絡ませます。[ 1 ]
羽根ペンは、18 世紀のオダワ族のポーチに見られるように、曲線模様を形成するために 1 つずつアップリケすることができます。[ 17 ]この技法は、ウルスラ会の修道女によって北東部の部族の間で普及した花柄のデザインに適しています。 ヒューロン族の女性は、18 世紀と 19 世紀に花柄の羽根ペン細工に優れていました。[ 18 ]
平原の羽根ペン細工は、平原の絵画にも見られる幾何学模様を作り出す長方形の帯が特徴です。[ 19 ]同心円状の羽根ペン細工のロゼットは、歴史的な平原の男性のシャツによく飾られており、袖には平行な羽根ペン細工のパネルがあしらわれていました。これらの高度に抽象化されたデザインには、幾重にも象徴的な意味が込められていました。
19世紀、マニトバ州のレッドリバー・オジブワ族は、機織り機で羽根ペンを織り込んで、くっきりとした幾何学模様を作り出した。 [ 20 ]
北部平原では、クイルワークは生きた芸術形式として途絶えることはありませんでした。クイルワークの伝統を失ったコミュニティの中には、この芸術形式を復活させることができたところもあります。例えば、 1990年代後半には、ノースウエスト準州のワティのデネ族コミュニティでは、クイルワークをする女性はいませんでした。デネ文化研究所は1999年と2000年にそこで2回のワークショップを開催し、ワティでクイルワークを効果的に復活させました。[ 21 ]
この芸術形式は今日でも非常に活発に行われています。現代の受賞歴のあるクイルワーカーの例としては、アーティストのフアニータ・グローイング・サンダー・フォガティ（スー族-アシニボイン族） [ 22 ]、コロラド州デンバーのドロシー・ブレイブ・イーグル（オグララ・ラコタ族） [ 23 ] 、セント・レジス・モホーク居留地のカナティオシュ（アクウェサスネ・モホーク族）[ 24 ] [ 25 ]、ノースウェスト準州ジーン・マリー・リバーのサラ・ハーディスティ（デネ族） [ 26 ] 、モンタナ州ブラウニングのレオンダ・ファスト・バッファロー・ホース（ブラックフィート族）[ 27 ] 、プリンスエドワード島エペクウィトクのミクマク族メリッサ・ピーター・ポール、モンタナ州カットバンクのデボラ・マギー・シェラー（ブラックフィート族）[ 28 ]などが挙げられます。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)