アラスカ先住民

アラスカ先住民

フェアバンクスでパフォーマンスするアラスカ先住民のダンサー
総人口
≈106,660 (2006) [1]
人口の多い地域
アメリカ合衆国(アラスカ)
言語
英語、アラスカ語、ロシア語、ハイダ語、チムシア語、エスカレウト語（イヌピアク語、中部アラスカ語ユピク語、アルティーク語、アレウト語）、チヌーク用語、ナ・デネ語（北アサバスカン語、イーヤク語、トリンギット語）、他
宗教
シャーマニズム（主に アラスカ先住民の宗教）、 キリスト教 （プロテスタント、東方正教会、ローマカトリック）
関連民族
アラスカクレオール人、ネイティブアメリカン、先住民、イヌイット

アラスカ先住民（アラスカ・インディアン、アラスカ原住民、ネイティブ・アラスカ人、先住民アラスカ人、アボリジニ・アラスカ人、ファースト・アラスカ人としても知られる）は、アラスカの先住民であり、ロシア・クレオール、イヌピアト、ユピック、アレウト、エヤック、トリンギット、ハイダ、チムシアン、およびいくつかの北アサバスカ文化が含まれます。彼らはしばしば言語グループによって定義されます。多くのアラスカ先住民は、連邦政府が認定したアラスカ先住民部族団体に登録されており、その団体は、土地および財政的権利を管理する 13 のアラスカ先住民地域法人に所属しています。

アラスカ先住民の祖先は、数千年前に少なくとも 2 つの異なる波でこの地域に移住しました。中には、北アメリカ北部に定住した第 3 波の移住者の子孫もいます。彼らは南部に移住したことがありません。遺伝子研究によると、彼らは南アメリカの先住民と近縁ではありません。

アラスカ先住民はアジアからやって来た。人類学者は、彼らのアジアからアラスカへの旅はベーリング陸橋か海を渡る旅によって可能になったと述べている。^[2]北極圏と北極圏の北部全域で、アラスカ先住民の祖先はさまざまな固有の複雑な文化を築き上げ、それらは時を経て次々と継承されてきた。彼らは厳しい気候と環境に対処する洗練された方法を開発した。

歴史上の集団は言語によって定義されており、その言語はいくつかの主要な言語族に属しています。今日、アラスカ先住民またはアラスカ先住民族はアラスカの人口の20％以上を占めています。^[3]

以下は、主に歴史的な言語によって定義される、さまざまなアラスカ先住民またはアラスカ先住民族の完全なリストです (各文化内にはさまざまな部族があります)。

アラスカ先住民委員会は、1990年にアラスカに約86,000人のアラスカ先住民が住んでおり、さらに17,000人がアラスカ州外に住んでいたと推定しています。 ^[4]アラスカ州労働力開発局による2013年の調査では、アラスカには120,000人以上のアラスカ先住民がいることが記録されています。 ^{[5]アラスカ先住民の大部分は、}ノーム、ディリンガム、ベセル などの小さな村や遠隔地の地域の中心地に住んでいますが、都市部に住む人の割合が増加しています。2010年には44％が都市部に住んでいましたが、2000年の国勢調査では38％でした。^[5] 2018年現在、先住民はアラスカ州全体の人口の15.4％を占めています。^[6]

アラスカ先住民の近代史は、18 世紀にアラスカ先住民とシベリアから航海してきたロシア人との最初の接触から始まります。主に北アメリカ東部の入植地から来たイギリス人とアメリカ人の貿易商は、一般的に 19 世紀までこの地域に到達しませんでした。場合によっては、キリスト教の宣教師が20 世紀までアラスカで活動していませんでした。

ヴィトゥス・ベーリングは遠征中にアラスカを発見した。^[7]アラスカ先住民がロシア人と初めて接触したのは18世紀である。アラスカ先住民のグループはアラスカ全土に散らばっていたため、ロシア人との接触時期は先住民グループごとに異なっていた。^[8] 18世紀半ばに船でシベリアから到着したロシア人は、後にアリューシャン列島として知られるようになった地域でアラスカ先住民と交易を始めた。彼らは交易拠点の周りに新しい集落を築き始め、その中にはロシア正教の宣教師もいた。ロシア人宣教師は、キリスト教の経典をトリンギット語などの先住民の言語に翻訳した最初の人々であった。21世紀、アラスカのロシア正教の多数の会衆は、一般的にほとんどがアラスカ先住民で構成されており、この初期の歴史を反映している。

シベリア・ロシア人のプロミシレニキは、自分たちで海洋生物を狩ったり収穫したりするのではなく、アレウト人に自分たちの代わりに仕事をさせ、アレウト人を奴隷化した。^{[9] [10]}毛皮が豊富に手に入るという噂が広まるにつれ、ロシアの会社間の競争が激化した。 1763年に女帝となったエカチェリーナ2世は、アレウト人に対する好意を表明し、国民に彼らを公平に扱うよう促した。貿易会社間の競争が激化し、合併して少数の、より大規模で強力な企業となったことで、先住民との関係を悪化させる対立が生まれた。何年も経つうちに、状況はアレウト人だけでなく、ロシアとの接触の影響を受けた他のアラスカ先住民にとっても悲惨なものとなった。^[要出典]

動物の個体数が減少するにつれ、ロシア人との毛皮貿易によって生まれた新しい物々交換経済にすでに依存していたアレウト族は、より多くのカワウソを狩るために北太平洋の危険な海域でより大きなリスクを負うことをますます強いられるようになった。シェリホフ・ゴリコフ会社、後に露米会社が独占企業として発展するにつれ、彼らは先住民に対する植民地的搾取の手段として小競り合いや組織的暴力を利用した。アレウト族が反乱を起こしていくつかの勝利を収めると、ロシア人は報復し、多くの人々を殺害した。彼らはまた、人々のボートや狩猟道具を破壊し、彼らに生存の手段を残さなかった。^[要出典]

最も大きな死亡率は、アレウト人が新しい病気に遭遇したことによる。ロシア人と接触した最初の2世代（1741年、1759年～1781年、1799年）の間に、アレウト人の人口の80％がユーラシアの感染症で死亡した。これらの感染症は数世紀にわたってヨーロッパ人の間で流行していたが、アレウト人は新しい病気に対する免疫を持っていなかった。 ^[11]

ロシア帝国政府は、地政学的理由から、現在のアラスカにある先住民の領土に進出しました。交易時代には領土の天然資源を消費し、ロシア正教の布教が行われました。^[12]先住民コミュニティの人口密集地域への彼らの移動は、人口動態と自然景観を変えました。

歴史家は、露米会社は安価な労働力として先住民を搾取したと示唆している。 ^[12]露米会社は毛皮貿易の際に先住民を労働力として利用しただけでなく、イアサクを得るために先住民の一部を人質として拘束した。^[12]イアサクはロシア人が課した課税形態で、カワウソの毛皮という形で貢物として支払われた。^{[12]これは、}シベリアの毛皮貿易の際にロシア人がシベリアの先住民コミュニティと遭遇した際に有用であると以前に気付いた課税方法であった。^[12]ビーバーの毛皮は、さまざまなコミュニティとの最初の接触時に毛皮商人に贈られる習慣もあった。^[13]

露米会社は先住民の家族に対して武力を行使し、男性コミュニティメンバーが彼らのために毛皮を作るまで彼らを人質に取った。^[12]コディアック島とアリューシャン列島のカワウソの毛皮が、ロシア人にこうした課税を始めるきっかけとなった。^[12]毛皮商人の到着時には、強盗や体罰、食料差し押さえといった虐待も行われていた。^[14] エカチェリーナ2世は1799年に貢納を廃止したが、彼女の政府は18歳から50歳までの先住民男性を露米会社専用のアザラシ猟師として強制的に徴兵した。^[12]この強制労働により露米会社はアメリカやイギリスの毛皮商人との競争で優位に立った。^[12]しかし、徴兵によって男性は家族や村から切り離され、コミュニティが変化し、崩壊した。^[15]健常男性が狩りに出かけたため、村にはほとんど保護がなく、女性、子供、老人だけが残されました。^[15]

徴兵による変化に加え、病気の蔓延も先住民コミュニティの人口を変えた。^[16]当時の記録はほとんど残っていないが、 1800年までにアリュート族の接触前の人口の80%がいなくなったと言われている。 ^[16]

先住民の男性が村を離れるにつれ、先住民の女性と毛皮商人の関係は深まった。その結果、結婚や子供が生まれ、先住民とロシア人の混血児であるクレオール人として知られるようになった。 ^[15]アリューシャン列島との敵対関係を減らすため、毛皮商人は先住民の女性と結婚することが方針となった。ロシアアメリカ会社が支配する地域ではクレオール人口が増加した。^[15]

ロシア正教会の成長は、先住民の植民地化と改宗におけるもう一つの重要な戦術であった。^[17]後にアラスカの聖インノケンティとなったイオアン・ヴェニアミノフは、先住民をキリスト教化するという正教会の計画を実行した重要な宣教師であった。 ^[17]教会はクレオールの子供たちにロシア正教に従うよう奨励し、ロシアアメリカ会社は彼らに教育を提供した。アラスカのハーマンのような多くの正教会の宣教師は、先住民を搾取から守った。^[17]クレオール人はロシア王室とロシアアメリカ会社に対して高い忠誠心を持っていると信じられていた。^[17]教育を終えた子供たちはしばしばロシアに送られ、そこで地図作成、神学、軍事情報などの技術を学んだ。^[17] 1850年代、ロシアはアラスカへの関心をほとんど失った。^[7]

アラスカには多くの天然資源があり、金もその一つで、米国の注目を集めた。^[7] 1867年、米国はロシアからアラスカを購入した。米国はアラスカ先住民の希望を考慮しなかったし、彼らを国民とみなすこともなかった。^[18]アラスカ先住民の所有地は「開かれた土地」とみなされ、そこに住むアラスカ先住民に補償することなく白人入植者が領有を主張できた。^[18]アラスカ先住民のための学校は、宗教宣教師が設立したものだけだった。^[19]白人入植者のほとんどは、アラスカ先住民が厳しい環境で暮らすために築き上げた洗練された文化を理解せず、白人至上主義の信念と相関して、彼らをヨーロッパ系アメリカ人より劣っているとみなした。^[20]

1896年から1898年にかけてクロンダイク・ゴールドラッシュが起こり、アラスカにおける白人の存在と差別的慣行が増加した。[ 21 ^]アメリカ人は人種差別と差別的な法律（ジム・クロウ法に類似）を施行し、アラスカ先住民の機会と文化への参加を制限し、彼らを二級市民として扱った。^[22]差別的な法律の施行により、アラスカ先住民とアメリカ人の間に人種隔離が起こった。例えば、「白人専用」の標識により先住民は建物に入ることができなかった。人種隔離された学校もあった。1880年の裁判では、継父が先住民であるため、子供がアメリカ人と一緒に学校に通うことを許されなかったことが記されている。^{[説明が必要]}先住民とアメリカ人の血を引く子供がアメリカ人の子供と一緒に学校に通うことができるのは、家族が彼らの文化を放棄した場合のみであった。同時に、アラスカ先住民の家族を分裂させるシステムが導入された。連邦記録によると^[23]、米国は先住民の家族単位の公式な分断を、インディアンの子供を同化させるための連邦インディアン政策の一部と見なしていた。^[24]たとえば、連邦インディアン寄宿学校構想^[25]は、アラスカ先住民の村の家族の絆を分断することで、世代間トラウマの直接的な原因となった。アラスカ先住民の家族単位に対する連邦政府の意図的な分断の重要な結果は、子供たちが故郷の村から他のインディアン部族の子供たちと一緒に居留地外のインディアン寄宿学校に移されたことであった。それに応じて連邦政府は、連邦インディアン寄宿学校システム全体でインディアンの子供たちの人工的なコミュニティを考案し、その結果、子供が連邦インディアン寄宿学校での教育を修了した後、自分の故郷の村に戻るか、他の場所に滞在するかに応じて、他のインディアンまたはアラスカ先住民の家族や拡大家族が生まれました。^[26]具体的には、これはアラスカ先住民の子供たちがもはや母国語を話せず、伝統的なネイティブの衣服を着用せず、他のネイティブと一緒にいることも、ネイティブの食べ物を食べることも、ネイティブの宗教を実践することもできないことを意味し、最終的には家族の分離と文化の根絶によって引き起こされる世代間トラウマにつながりました。^{[27] [28]}

1912年、市民権獲得のための闘いを支援するためにアラスカ先住民同胞団（ANB）が結成された。 ^[29]アラスカ先住民姉妹団（ANS）は1915年に創設された。 ^[30]また1915年、アラスカ準州議会はアラスカ先住民に投票権を認める法律を可決したが、その条件として文化的慣習や伝統を放棄することとした。^{[31] 1924年に可決された}インディアン市民権法は、すべてのネイティブアメリカンに米国市民権を与えた。^[31]

ANBは1920年代に大きな政治的権力を握り始めた。^[32]彼らは公共の場所や施設におけるアラスカ先住民の隔離に抗議し、ボイコットも行った。^[33] アルバータ・シェンク（イヌピアック）は1944年に映画館で人種差別に抗議する大々的な抗議を行った。 ^[34]エリザベス・ペラトロヴィッチ（トリンギット）の助けを借りて、 1945年にアラスカ平等権法が可決され、アラスカでの人種差別は終結した。^[35]

1942年、第二次世界大戦中、米国はアリューシャン列島から約900人のアリュート族を強制的に撤退させた。^[36]これは、第二次世界大戦中にアリュート族を戦闘地域から排除して彼ら自身の保護を図るためだったが、同じ地域に住むヨーロッパ系アメリカ人は立ち退きを強制されなかった。^[36]撤退の扱いがあまりにもまずかったため、多くのアリュート族が撤退後に死亡した。高齢者と子供の死亡率が最も高かった。^[37]生存者が島に戻ると、家や所有物が破壊されたり略奪されていた。^[36]アルバータ・シェンク・アダムズやエリザベス・ペラトロヴィッチなどの公民権活動家は、事実上の座り込みやロビー活動でアラスカ先住民に対する差別的な法律に抗議した。^[38]

1945年に制定されたアラスカ州平等権法は、米国初の差別禁止州法であり、これらの抗議活動の結果として制定された。^{[39] [40]}この法律は、アラスカ州民全員に公共の場所や事業所を「完全かつ平等に享受」する権利を与え、^[41]人種隔離標識を禁止し、^[41]差別行為は250ドルの罰金と30日間以内の懲役刑に処せられるとした。^[42]

1959年、ドワイト・D・アイゼンハワー大統領がアラスカを49番目の州として承認し、アラスカはアメリカ合衆国の一部となった。^[7]

1971年、エミール・ノッティ、ウィリー・ヘンズリー、バイロン・マロットなどのアラスカ先住民の指導者の支援を受けて、米国議会はアラスカ先住民請求和解法（ANCSA）を可決し、アラスカ先住民がヨーロッパ系アメリカ人に奪われた土地と資源に対する土地および金銭的請求を解決した。この法律では、それらの請求を管理する13のアラスカ先住民地域法人の設立が規定されていた。カナダのイヌイットとファースト・ネーションが米国で別個の民族として認識されているのと同様に、アラスカ先住民またはネイティブ・アラスカンは、米国政府によっていくつかの点で他のネイティブ・アメリカンとは別個に扱われている。これは、 19世紀の 西部開拓期とは異なる歴史的時期に起こった米国政府との関わりに部分的に関係している。

ヨーロッパ人とアメリカ人がアラスカ先住民と継続的に接触したのは、19世紀後半から20世紀初頭、ゴールドラッシュで多くの人々がこの地域に引き寄せられるまでのことでした。アラスカ先住民は、 1887年のドーズ法の下では土地の個別所有権を個別に割り当てられませんでしたが、代わりに1906年のアラスカ先住民割当法に基づいて扱われました。^[43]

1971年にANSCAに続いて割当法が廃止され、保留地は廃止された。もう1つの特徴的な違いは、アラスカ先住民部族政府は、米国最高裁判所のアラスカ対ベネティ先住民村部族政府（1998年）の判決により、部族の土地で行われる事業に対する税金を徴収する権限を持っていないことである。チムシアン族を除いて、アラスカ先住民はもはや保留地を保持していないが、いくつかの土地を管理している。1972年の海洋哺乳類保護法に基づき、アラスカ先住民はクジラやその他の海洋哺乳類を捕獲する権利を留保されている。

アラスカの 4 つの先住民族、シシュマレフ族、キバリナ族、シャクトゥーリク族、ニュートック族は、海氷の融解と地域での山火事の増加により、アメリカ初の気候難民と見なされている (Bronen および Brubaker)。気候変動がアラスカの人々に与える影響は広範囲に及び、病気、精神衛生問題、負傷、食糧不安、水不安に対する脆弱性の増加などの問題が含まれる (Brubaker)。環境保護庁 (EPA) によると、海氷の減少により浸食領域が拡大し、さらに多くの先住民コミュニティが移住を余儀なくされる。海氷の融解は、部族が頼りにしている一部の動物の移動にも影響を及ぼし、氷が融解すると、彼らが手に入れた食糧を保管する場所がなくなる (EPA)。永久凍土の融解により、過去に存在していたインフラが不安定になり、先住民の村が崩壊する (EPA)。^{[出典が必要]}

シシュマレフ、キヴァリナ、シャクトゥーリク、ニュートックの各部族はアラスカの西海岸に居住しており、海面上昇により村々はより深刻な高潮に見舞われ、海岸線が浸食されています (Bronen)。これらの部族が居住している地域には移住できる土地がないため、コミュニティは移住し、生活様式を全面的に変えることを余儀なくされています (Bronen)。気候イベントにより、15 年以内に部族が完全に水没すると予測されています (Bronen)。^{[引用が必要]}

異常気象により負傷のリスクが高まっています。通常は一年中厚い氷の層がありますが、大気と海の温度上昇により氷が薄くなり、氷に落ちる人の数が増えています。氷に落ちても生き残った人は、他の健康上の問題に直面します (Brubaker)。気候変動による水不足の増大とインフラの老朽化により衛生上の問題が発生し、アラスカの多くの地域で呼吸器疾患の数が増加しています。2005 年には肺炎が入院の主な原因でした (Brubaker)。影響を受けた部族の多くは、気候変動と移転の問題により精神的ストレスが増大していますが、移転するための方針や方法はありません (Brubaker)。永久凍土の融解によりインフラの被害に直面している村落のストレスも増大しており、アラスカ政府が永久凍土の上に建物を建てないことと、基礎壁に使用される追加の断熱層を使用しないことを推奨している以外、規制はほとんどありません (EPA)。食糧不安はストレスや健康問題も引き起こし、動物も自分たちにより適した気候を求めて移動するため、家族は十分な食料を得ることができない（ブルベーカー）。また、食料を貯蔵する方法である地下の氷室は気候変動により年間を通して凍らなくなり、夏には氷室が解けて食料が食べられなくなるため、家族は安全な食料システムを持っていない。^[44]

自給自足の食糧の採取は、多くのアラスカ先住民にとって、今も重要な経済的、文化的活動である。^{[45] 2005年に}アラスカ州ウトキアグヴィクでインタビューを受けたイヌピアットの世帯の91％以上が依然として地元の自給自足経済に参加していたが、非イヌピアットの世帯では狩猟、釣り、採集で得た野生資源を利用していたのは約33％であった。^[46]

しかし、アメリカ合衆国本土の多くの部族とは異な​​り、アラスカ先住民は、鯨やその他の海洋哺乳類を捕獲する権利を除いて、生存権を保護する条約をアメリカ合衆国と結んでいない。 ^[45]アラスカ先住民権利和解法は、アラスカ州における先住民の狩猟権と漁業権を明確に消滅させた。^[47]

2010年国勢調査^[48]

2010 年の国勢調査によると、アラスカ先住民の地域別の民族内訳は次のとおりで、各地域の合計は 100% です。

• アラスカ先住民部族団体リスト、米国インディアン事務局が認定する先住民村およびその他の「部族団体」のリスト。
• アラスカの先史時代
• ファーストアラスカン協会
• 先住民族の遺伝学
• 北極圏の人々
• 太平洋岸北西海岸の先住民
• 亜北極圏の先住民
• アラスカネイティブランゲージセンター

• コール、テレンス M. (1992 年 11 月)。「アラスカのジム クロウ 法: アラスカ平等権法の成立」。Western Historical Quarterly。23 ( 4): 429–449。doi :10.2307/970301。JSTOR 970301。S2CID 163528642  。
• タッカー、ジェームズ・トーマス、ランドレス、ナタリー・A、リンチ、エリン・ドハティ（2017年）。「『何に投票するのか理解せずに投票に行く必要があるのか​​？』アラスカ先住民に対する第一世代の投票障壁の影響」ミシガン人種法ジャーナル。22 （2）：327–382。doi ：10.36643 / mjrl.22.2.why。S2CID  149117802 。

• Chythlook-Sifsof、Callan J.「脅威にさらされるアラスカ先住民」（論説）ニューヨーク・タイムズ。2013年6月27日。

ウィキメディア・コモンズには、アラスカ先住民に関連するメディアがあります。

• アラスカ先住民連盟
• アラスカ先住民保健委員会
• アラスカ先住民文化センター
• ファーストアラスカン協会
• トリンギット国歌、アラスカ先住民オンライン
• 北極研究センター