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ティワナク（スペイン語: TiahuanacoまたはTiahuanacu）は、ボリビア西部、チチカカ湖の近く、ラパスから約 70 キロメートルにあるコロンブス以前の考古遺跡で、南米最大の遺跡の 1 つです。現在、地表の遺構は約 4 平方キロメートルに及び、装飾された陶器、記念碑的な建造物、巨石ブロックなどが含まれています。西暦800 年頃には、この遺跡には 10,000 人から 20,000 人が居住していたと控えめに推定されています。[ 2 ]
この場所は、 1549 年にスペインの征服者ペドロ シエサ デ レオンによってインカ南部の首都カラスユを探索中に初めて歴史に記録されました。[ 3 ]
ペルーのイエズス会年代記作家ベルナベ・コボは、ティワナクのかつての名前はタイピカラであり、これはアイマラ語で「中央の石」を意味し、世界の中心にあるという信仰を暗示していると報告している。[ 4 ]ティワナクの住民が知っていた名前は、彼らに文字言語がなかったため失われてしまった可能性がある。[ 5 ] [ 6 ]ヘガティとベレスフォード＝ジョーンズは、プキナ語がティワナクの言語であった可能性が最も高いと示唆している。 [ 7 ]
この遺跡の年代測定は、過去1世紀にわたって大幅に改良されてきた。1910年から1945年にかけて、アーサー・ポズナンスキーは、地質時代や考古天文学との比較に基づいて、この遺跡は11,000～17,000年前のものであると主張した[ 8 ] [ 9 ]。1970年代以降、カルロス・ポンセ・サンヒネスは、この遺跡は紀元前1580年頃に初めて人が居住したと提唱した[ 10 ]。これは、この遺跡で最も古い放射性炭素年代である。この年代は、ボリビアの一部の出版物や博物館で今でも見られる。1980年代以降、研究者たちはこの年代が信頼できないと認識し、この遺跡は紀元前200年か300年より古いものではないというコンセンサスに至った。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]最近では、信頼できる放射性炭素年代の統計的評価により、この遺跡は西暦110年頃（50～170年、68%の確率）に設立されたと推定されており、[ 1 ]この年代は、それ以前の時代の陶器様式が存在しないことによって裏付けられています。[ 14 ]
ティワナクは西暦1千年紀の初期の世紀に着実に成長を始めました。西暦375年から700年頃にかけて、このアンデスの都市は重要な都市へと発展しました。最盛期には、ティワナクの都市は面積が約4平方キロメートル（1.5平方マイル）に及び、人口は1万人を超えていました。この都市の成長は、交易に支えられた複雑な農牧経済によるものでした。[ 15 ]
この社会は西暦1000年頃に崩壊したと考えられているが、その理由は依然として議論の的となっている。ピッツバーグ大学の地質学者エリオット・アーノルド氏による最近の研究では、崩壊当時、この地域でより乾燥した気候だったことを示す証拠が見つかっている。この地域の干ばつは地元の農業システムに影響を与え、ティワナクの崩壊の一因となった可能性が高い。
ティアワナク文化は西暦200年から500年の間にチチカカ湖盆地で勢力を拡大し、西暦500年から600年に最盛期を迎えた。[ 16 ]
ティワナクの人々はワリ文化と密接な関係を築いていました。ワリ文明とティワナク文明は、「南アンデス図像シリーズ」と呼ばれる共通の図像を共有していました。両文明の関係は、交易または軍事に基づくものであったと考えられています。ティワナクが接触していた可能性のある文明はワリだけではありません。インカの都市にも、ティワナクに見られるような類似の建築様式やインフラが見られました。このことから、インカはティワナクやアンデス盆地の他の初期文明から何らかの影響を受けていたと考えられます。
ティワナクの研究者によって発掘された建造物には、アカパナ、アカパナ イースト、プマプンクの階段状プラットフォーム塚 、カラササヤ、カンタタリタ、ケリ カラ、プトゥニの囲い、および半地下寺院が含まれます。
ティワナクのエリートたちは堀に囲まれた四方の壁の中に住んでいたと考える著者もいる。この説は「ティワナク堀説」と呼ばれている。この堀は聖なる島のイメージを作り出すためだったと考える人もいる。壁の内側には人間の起源に捧げられた多くの像があり、エリートだけが見ることができた。一般人は、最も神聖な神殿があったため、儀式の目的でのみこの建造物に入ることができたのかもしれない。[ 3 ]
ティワナクの建築技術の素晴らしさについては、多くの説が提唱されている。その一つは、約60センチメートルの標準単位であるルクアを使用していたという説である。ジャン＝ピエール・プロッツェンとステラ・ネアは、「我々のあらゆる測定を通して、この仮説を裏付けることはできなかっただけでなく、この単位の倍数または分数として他の測定値を導き出すことができる説得力のある測定単位、つまりモジュールを、これまで検出することができなかった」と述べている。もう一つの説は、ピタゴラス比である。この考え方では、門のすべての部分を測定するために、5:4:3の比率の直角三角形が使用されているとしている。最後に、プロッツェンとネアは、ティワナクには文脈と構成に応じて個々の要素に設定されたシステムがあったと主張している。これは、小さなものから記念碑的なものまで、同様の門の建設に示されており、縮尺係数が比率に影響を与えなかったことを証明している。要素が追加されるたびに、個々のピースは互いに合うように移動された。[ 17 ]
人口が増加するにつれて職業のニッチが発達し、人々は特定の技能に特化し始めた。陶器、宝飾品、織物などの職人が増加した。後のインカと同様に、ティワナクには商業や市場の制度はほとんどなかった。代わりに、文化はエリートによる再分配に依存していた。[ 18 ]つまり、国家のエリートは基本的にすべての経済生産を管理していたが、各一般市民にその機能を果たすために必要なすべての資源を提供するよう期待されていた。選択された職業には、農耕民、牧畜民、放牧民などが含まれる。このような職業の分離は、国家内の階層的階層化を伴っていた。[ 19 ]
アカパナは、幅257m、最大幅197m、高さ16.5mの「半アンデス十字」型の建造物です。中央には窪んだ中庭があったようです。この窪んだ中庭は、建造物の中心から東側にかけて深く掘り下げられた略奪者の発掘によってほぼ破壊されました。略奪者の発掘で出た土砂は、アカパナの東側に投棄されました。西側には階段があります。この建造物の北東と南東の角には、住居群があった可能性があります。
アカパナ・イーストは、初期のティワナクの東側に建設されました。後に、儀式センターと都市エリアの境界とみなされるようになりました。厚く整地された砂と粘土の床でできており、その上に建物群が建っていました。黄色と赤色の粘土がさまざまな場所で使用されており、美的目的があったようです。生活ゴミはすべて掃き清められており、文化にとって非常に重要であったことを示しています。[ 20 ]
プマプンクは、アカパナと同様に東西軸上に築かれた人工の基壇である。T字型の段々になった土盛りの基壇で、巨石が積み上げられている。南北軸に沿って幅167.36m、東西軸に沿って幅116.7m、高さは5mである。プマプンクの北東と南東の角から、幅20mの同じ形状の突出部が南北に27.6m伸びている。この構造物には、壁で囲まれた中庭と壁のない中庭、そして遊歩道が付随している。
プマプンクの際立った特徴は、大きな石のテラスです。寸法は6.75メートル×38.72メートルで、大きな石のブロックで舗装されています。これは「プラタフォルマ・リティカ」と呼ばれ、ティワナク遺跡で発見された最大の石のブロックが含まれています。[ 21 ] [ 22 ]ポンセ・サンギネスによると、このブロックの重さは131メートルトンと推定されています。[ 21 ]プマプンク内で発見された2番目に大きな石のブロックは、85メートルトンと推定されています。[ 21 ] [ 22 ]
プマ・プンク遺跡の周辺には、様々な種類の切り石が散在している。石積みの複雑さから、この遺跡は陰謀論者によって古代宇宙人の介入の地としてしばしば挙げられる。これらの主張は全く根拠がない。この建物の最も正確な復元は、アレクセイ・ヴラニッチによる3Dプリンティングとモデリングに基づいている。[ 23 ]
カラササヤは、高い門で囲まれた、長さ300フィート（約91メートル）を超える大きな中庭です。アカパナの北、半地下神殿の西に位置しています。探検家たちが太陽の門を発見したのは、この中庭内でした。20世紀後半以降、研究者たちは、ここが太陽の門の本来の場所ではなかったという説を唱えています。
中庭の近くには半地下寺院があります。これは、東西軸ではなく南北軸を持つ独特な正方形の沈床式中庭です。[ 24 ]壁はさまざまな様式のほぞ頭で覆われており、この構造物が時間の経過とともにさまざまな目的で再利用されたことを示唆しています。[ 25 ]砂岩の柱と小さな切石ブロックの壁で建てられました。[ 25 ] [ 26 ]カラササヤで最大の石ブロックは、26.95メートルトンの重さがあると推定されています。[ 21 ]
遺跡の多くの建造物の中には印象的な門があり、記念碑的な規模のものは人工の塚、台座、または窪んだ中庭の上に設置されています。ある門には、杖神のポーズをとった正面を向いた人物の図像が描かれています。この図像は、いくつかの特大の器にも使用されており、文化にとって重要であったことを示しています。南アンデス図像シリーズと呼ばれる太陽の門の図像は、いくつかの石像、キルス、嗅ぎタバコ入れ、その他のティワナクの遺物に見られます。 [ 27 ]
太陽の門の上部に施された独特な彫刻は、動物やその他の生き物を描いている。これらの象徴はティワナクの人々に特有の暦体系を表していると主張する者もいるが、この説が正しいという決定的な証拠はない。
プマプンクにある太陽の門をはじめとする建造物は未完成である。典型的な凹型フレームであるシャンブランレの一部が欠けており、シャンブランレには通常、後から追加された部材を支えるためのクランプ用のソケットが設けられている。これらの建築物は、アカパナ門と同様に、独特のディテールを持ち、高度な石材加工技術を示している。これは、記述幾何学に関する知識があったことを示唆している。要素の規則性は、それらが比例体系の一部であることを示唆している。
アンデスの多くの文化では、山は崇拝され[ 28 ]、神聖なものとみなされることがあります。ティワナク遺跡は、プカラ山とチュキ・カワ山という2つの聖なる山の間の谷に位置しています。古代には、このような神殿で神々や精霊を敬い、感謝するための儀式が行われました[ 29 ] 。これらの場所は、共通のシンボルや巡礼地を通してアンデスの人々を団結させるのに役立つ礼拝と儀式の場所でした。
ティワナクは、一般市民とエリート層の両方にとって、コロンブス以前の宗教儀式の中心地となった。例えば、コロンブス以前のいくつかの文明では、幸運と引き換えに神をなだめるために人身御供が行われた。ティワナクのアカパナの発掘調査では、人間とラクダ科動物の生贄の奉納の遺物が発見された。[ 30 ]ティワナクの図像の中には、人間とラクダ科動物の特徴を併せ持ち、戦利品の頭部や斧を持っている珍しい「生贄の捧げ物」のモチーフが含まれている。学者によって「ティワナクのラクダ科動物の生贄の捧げ物」と呼ばれているこのモチーフは、特にラクダ科動物のキャラバンネットワークとつながりのあるティワナク内陸部の文脈において、携帯可能な威信品（嗅ぎタバコ関連の品物、織物、彫刻された骨の管など）に最もよく見られる。[ 31 ]研究者によると、ラクダ科動物と人間はカマイ（存在の本質／力）を共有しており、ティワナクのラクダ科動物の生贄はトゥコイ（新しい形になる／変化する過程）を表しているという。[ 32 ]
研究者たちは、アカパナが天文観測所としても使われていた可能性があると推測している。アカパナは、南極から天の川の回転が見えるクィムサチャタの頂上と一直線になるように建設された。 [ 33 ]カラササヤのような他の建造物は、春分、夏至、冬至の日の出を最適に見ることができるように配置されている。これらの建造物の象徴的および機能的な価値については推測するしかないが、ティワナクの人々は太陽、月、天の川、その他の天体の位置を十分に研究し解釈することができ、それらを建築において重要な役割を担わせることができた。[ 34 ]
アイマラ族の伝説では、ティワナクは宇宙の中心に位置づけられています。これはおそらく、その地理的な位置の重要性によるものと考えられます。ティワナクの人々は自然環境をよく理解しており、建築計画の基準点として自然環境と天文学の知識を活用していました。ティワナクで最も重要なランドマークは、山々とチチカカ湖です。[ 35 ]チチカカ湖の水位は、長年にわたって大きく変動してきました。湖の精神的な重要性と位置は、ティワナクの宗教的な意義に貢献しました。ティワナクの世界観では、チチカカ湖は彼らの宇宙観の精神的な発祥の地です。[ 36 ]インカ神話によると、チチカカ湖は太陽、月、人々、そして宇宙を創造したビラコチャの生誕地です。ティワナクのカラササヤでは、太陽の門として知られる一枚岩の上に、槍投げ器[ 37 ]と嗅ぎタバコを持った正面を向いた人物像が彫られています。これはビラコチャを表しているのではないかと推測する人もいる。しかし、この像はアイマラ族が「トゥヌウパ」と呼ぶ神を表している可能性もある。トゥヌウパはビラコチャと同様に、創造と破壊の伝説と関連付けられている。
ティワナクの子孫と考えられているアイマラ族は、他のいくつかのアンデス文明の宇宙観に似た複雑な信仰体系を持っています。彼らは、上界であるアラパチャ、中間または内界であるアカパチャ、下界であるマンカオアチャの3つの空間の存在を信じています。[ 38 ]宇宙や天の川と関連付けられることが多い上界は、天上の存在が住む場所と考えられています。中間界はすべての生物がいる場所であり、下界は生命そのものが反転している場所です。[ 39 ]
ティワナクの陥落後間もなくから、遺跡は略奪や素人による発掘の被害を受けてきたため、考古学者は出土品が混ざり合い、破壊されていることを前提として解釈を試みる必要がある。こうした破壊はスペインによる征服と植民地時代、そして19世紀から20世紀初頭にかけても続いた。その他にも、建築や鉄道建設のために石材を採掘する人々や、軍関係者による射撃訓練によっても被害が生じた。
現代の遺跡には現存する建物は残っていない。残っているのは公共の非住居用基礎のみで、壁は粗雑に修復されている。これらの建造物の多くに使用されている切石ブロックは、複数の用途に使用できるよう、同様の様式で大量生産された。遺跡の時代を通じて、特定の建物は用途が変更されたため、今日発見される遺物は混在している。[ 17 ]
ティワナクの詳細な研究は、19世紀半ばに小規模ながら始まった。1860年代には、エフライム・ジョージ・スクワイアが遺跡を訪れ、後にその訪問中に作成した地図やスケッチを出版した。ドイツの地質学者アルフォンス・シュトゥーベルは1876年にティワナクに9日間滞在し、綿密な計測に基づいて遺跡の地図を作成した。彼はまた、彫刻やその他の建築的特徴のスケッチや紙の印象も作成した。主要な写真資料を収録した書籍は、1892年に技師ゲオルク・フォン・グルムブコウによって出版された。考古学者マックス・ウーレの解説付きで、これは遺跡に関する最初の詳細な科学的記述となった。
フォン・グルムブコウは、1876年末から1877年初めにかけて初めてティワナクを訪れた。彼は写真家として、アメリカ人実業家ヘンリー・メイグスが出資したフランス人冒険家テオドール・ベールの探検隊に同行した。ベールは、発見した遺物をメイグスに代わってワシントンのスミソニアン博物館とニューヨークのアメリカ自然史博物館に寄贈することを約束していた。ベールの探検隊は、カトリックの教区司祭が扇動した地元住民の激しい敵意によって途中で中止されたが、フォン・グルムブコウの初期の写真は現存している。[ 40 ]
1960年代、ボリビア政府は遺跡の修復と一部再建に着手した。カラササヤの壁はほぼすべて再建された。再建は証拠に十分基づいていなかった。再建された石材はティワナクにあったものほど高品質ではない。[ 25 ] 初期の訪問者はカラササヤをイングランドのストーンヘンジと比較した。[ 41 ]エフライム・スクワイアはそれを「アメリカのストーンヘンジ」と呼んだ。[ 42 ]再建前は、大きな石柱の間の充填石がすべて略奪されていたため、「ストーンヘンジ」のような外観をしていた。[ 43 ] 前述のように、現在カラササヤにある太陽の門は、元の位置から移動されたと考えられている。[ 3 ]
1978年から1990年代にかけて、シカゴ大学の人類学者アラン・コラタと、ボリビアの同僚オズワルド・リベラによって、現代的で学術的に確かな考古学的発掘調査が行われた。彼らの貢献の中には、スカ・コルスの再発見、文明の発展と影響力の正確な年代特定、そして干ばつによるティワナク文明の崩壊の証拠などが含まれる。
ポール・ゴールドスタインなどの考古学者は、ティワナク帝国はアルティプラノ地域を超えてペルーのモケグア渓谷にまで広がっていたと主張している。オモ遺跡の発掘調査では、神殿や段々畑など、ティワナクに特徴的な類似の建築様式が見られる。[ 24 ]オモ遺跡とティワナクの主要遺跡の埋葬における類似の頭蓋骨改造の証拠も、この主張の根拠として用いられている。[ 44 ]
現在、ティワナクはユネスコの世界遺産に登録されており、ボリビア政府によって管理されている。
近年、ボリビア考古学局（DINAR、局長：ハビエル・エスカランテ）は、段々畑状のプラットフォーム遺跡であるアカパナ遺跡の発掘調査を実施している。ペンシルベニア大学が運営するプマプンク・アカパナ考古学プロジェクト（PAPA）は、過去数年間、この段々畑状のプラットフォーム遺跡周辺の発掘調査を行うとともに、地中レーダー探査も実施している。
過去数年間、ハーバード大学のサマースクールプログラムを通じて、記念碑的中心部の外側の住宅地で実施された考古学実習が、地元の考古学者の間で論争を引き起こした。[ 45 ]このプログラムは、キープの専門家であるハーバード大学のゲイリー・アートン[46]とペンシルベニア大学のアレクセイ・ヴラニッチによって指導された。論争の焦点は、専門家の監督下であっても、訓練を受けていない学生のチームが遺跡で作業することを許可することであった。そのため、資金が文書で証明された認定された専門考古学者のみが立ち入りを許可されることが非常に重要であった。この論争には、国家主義的および政治的なニュアンスが込められていた。[ 47 ]ハーバード大学の実習は2004年に始まり2007年に終了する3年間続いた。このプロジェクトはその後数年間更新されず、更新の許可も求められなかった。
2009年、ユネスコの苦情により、アカパナの国が支援する修復作業が中止された。修復作業は、プラットフォームの塚を日干しレンガで覆うというものであったが、研究者たちはこれが適切であるとは認めていなかった。[ 48 ] [ 49 ]
2013年、チチカカ湖のコア礁を調査していた海洋考古学者が古代の儀式場を発見し、湖底からラピスラズリや陶器の小像、香炉、儀式用のメダルなどの遺物を引き上げた。 [ 50 ]これらの遺物は、儀式の豪華さとティワナク文化を象徴している。[ 50 ]
2016年にドローン画像を使用して遺跡の地形図が作成されたとき、「これまで知られていなかった一連の構造物」が明らかになった。これらの構造物は411ヘクタール（1,020エーカー）に及び、 17ヘクタール（42エーカー）を占める石造りの神殿と、おそらく住居であったと思われる巨大な円形または長方形の構造物約100個、さらに運河や道路のインフラが含まれていた。[ 51 ]
2005年から2007年にかけて、ユネスコは遺跡の航空写真を作成するために、さまざまな航空監視手法を用いました。この過程では、ライダー、航空写真、ドローン、地上レーザースキャンなどが使用されました。この調査から得られたデータには、遺跡の主要構造物を示す地形図や、モロ・クントゥ地区の複数の構造物のマッピングが含まれています。これらの手法によって3億を超えるデータポイントが収集され、プマ・プンクなど、まだ完全に発掘されていない主要構造物の再定義に役立っています。
シカゴ大学のアラン・コラタは、1900年代後半にティワナクで調査を行い、その成果を著書『ティワナク』にまとめ、都市の構造や文化について記述した。その後、『精霊の谷』を出版し、占星術や神話など、ティワナク文化のより詳細な側面を記述した。
ヴァンダービルト大学のジョン・ウェイン・ヤヌセクも、1900年代後半にティワナク遺跡を訪れ、発掘調査の成果を記録した。2008年には『古代ティワナク』を出版し、ティワナクの建築、農業、その他の生活様式に関する調査結果をまとめた。
ジャン＝ピエール・プロッツェンは、カリフォルニア大学バークレー校の建築学教授であり、生涯の多くをティワナクの建築研究に費やしました。2013年には、ステラ・ネア（美術・建築学博士、教授）と共同で『ティワナクの石』を出版し、ティワナクで見られる建築や石造建築について詳細な記述を行いました。彼らの研究には、遺跡で見られる石の切り出し方を再現する実験考古学も含まれていました。彼らの研究は、多くの建造物、特にプマ・プンクの復元図を作成する上で重要な役割を果たしました。
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