イヌイット

イヌイット

伝統的なパーカーを着たイグルリングミウトのイヌイットの女性と子供 (1999)
総人口
155,792 [1] [2] [3] [4]
人口の多い地域
カナダ	70,540 (2021) [1]
グリーンランド	51,479（2023）[2]
アメリカ合衆国	16,581 (2010) [3]
デンマーク	17,067 (2023)
ロシア	125
言語
イヌイット語（グリーンランド語）とイヌイット手話 非ネイティブのヨーロッパ言語： 英語、デンマーク語、フランス語、ロシア語
宗教
キリスト教 イヌイットの宗教
関連民族
アレウト ユピック アメリカ大陸の先住民 シベリアの先住民

イヌ- ᐃᓄ- / ヌナ ᓄᓇ 「人」 / 「土地」
人	イヌク ᐃᓄᒃ デュアル:イヌク ᐃᓅᒃ
人々	イヌイット ᐃᓄᐃᑦ
言語	イヌイット語
国	チュクツキー地区 アラスカ州 イヌイット ヌナンガット / ᐃᓄᐃᑦ ᓄᓇᖓᑦ (イヌヴィアルイト入植地地域、ヌナブト州、ヌナビク州、ヌナシアブト州) グリーンランド

イヌイット（/ ˈ ɪ nj u ɪ t / IN -ew-it ; ^[5] イヌクティトゥット語: ᐃᓄᐃᑦ「人々」、単数形：Inuk、ᐃᓄᒃ、双数形：Inuuk、ᐃᓅᒃ ;イヌピアック語: Iñuit「人々」、グリーンランド語: Inuit）^{[6] [7] [8]は、文化的にも歴史的にも類似した}先住民族のグループであり、グリーンランド、ラブラドール、ケベック、ヌナブト、ノースウェスト準州、ユーコン準州（伝統的に^[a]）、アラスカ、ロシア連邦チュクチ自治管区のチュクチ地区を含む北アメリカの北極圏および亜北極圏に伝統的に居住している。イヌイット語はエスキモー・アレウト語族に属し、イヌイット・ユピック・ウナンガン語、エスカリュート語としても知られています。^[9]イヌイット手話はヌナブト準州で使用されている絶滅の危機に瀕した孤立言語です。^[10]

カナダのイヌイットイヌイットは、カナダ北部のヌナブト準州、ケベック州北部3分の1のヌナビク、ラブラドール州のヌナツィアブト、ノースウェスト準州やユーコン準州のさまざまな地域（伝統的に）、特に北極海周辺のイヌヴィアルイット居住地域など、カナダ北部のほとんどの地域に住んでいます。^{[a]これらの地域は、主に}イヌイット・タピリット・カナタミによってイヌイット・ヌナンガットとして知られています。^{[11] [12]}カナダでは、1982年憲法第25条および第35条で、イヌイットはファースト・ネーションズにもメティスにも含まれない先住民カナダ人の独特のグループとして分類されています。^{[13] [14]}

グリーンランドのイヌイットはカラリットとしても知られ、西暦1100年までにカナダから移住したチューレ族の子孫である。 ^{[15]グリーンランドは1985年に}欧州共同体から脱退したが、グリーンランドのイヌイットはデンマーク国民であるため、欧州連合の市民権を保持している。^{[16] [17] [18]}アメリカ合衆国では、アラスカのイヌピアットは伝統的に北西北極圏自治区、アラスカ北斜面、ベーリング海峡、リトルディオミード島に住んでいる。ロシアでは、ロシア本土に移住させられたビッグディオミード島のロシア系イヌピアットの離散コミュニティが数か所、特にウエレン、ラヴレンティヤ、ロリノのチュクチ自治管区のベーリング海峡沿岸に残っている。

歴史的にエスキモーと呼ばれてきた多くの人々は、その用語を不快に感じたり、植民地時代に押し付けられたものと感じています。イヌイットは現在、これらの人々の大きなサブグループを表す一般的な自称です。 ^{[19] [20] [21] [22]しかし、}イヌイット（さまざまな形はイヌピアット、イヌビアルイト、イヌグイットなど）という言葉は、せいぜいチュクチ半島のベーリング海峡沿岸とアラスカ北部のイヌピアット、カナダのイヌイットの4つの大まかなグループ、およびグリーンランドのイヌイットを含む人々のグループを指す古代の自己言及です。この用法は長い間、他の密接に関連するグループ（ユピック、アレウトなど）を排除するために使用されてきました。^{[23] [24] [25] [26]}そのため、アラスカとシベリアに住むアレウト族（ウナンガン）とユピック族（アルーティーク族/スグピアック族、中央ユピック族、シベリアユピック族）は、少なくとも個人レベルでも地域レベルでも、一般的にはイヌイットであると自認していない。^{[23] [より良い情報源が必要]}

イヌイットは人類学者がチューレ族と呼ぶ人々の子孫である^{[27] 。彼らは西暦1000年頃に}ベーリング海峡とアラスカ西部から現れた。彼らは約4000年前に同族のアリュート族から分かれ、北東シベリアの移住者からも分かれた。彼らは北極圏を越えて東に広がった^{[28] 。彼らは}イヌクティトゥット語でトゥニートと呼ばれる同族のドーセット文化を駆逐した。これが最後の主要なパレオエスキモー文化であった^[29]。

イヌイットの伝説では、トゥニットは「巨人」、つまりイヌイットよりも背が高く力も強い人々として語られている。^[30]あまり一般的ではないが、伝説ではドーセットは「小人」と呼ばれている。^[31]研究者は、イヌイット社会は犬を輸送動物として利用し、ドーセット文化よりも優れた大型武器やその他の技術を開発することで有利な立場にあったと考えている。^[32]西暦1100年までに、イヌイットの移住者は西グリーンランドに到達し、そこに定住した。^[15] 12世紀には、東グリーンランドにも定住した。^{[33] [34]}

トゥーレ族や、南のアルゴンキン語族やスー語族などの周辺民族からの人口圧力に直面し、トゥーニート族は徐々に減少していった。^[35]トゥーニート族は、1400年か1500年ごろには民族としては完全に絶滅したと考えられていた。しかし、1950年代半ばに、研究者ヘンリー・B・コリンズは、サウサンプトン島のネイティブ・ポイントで発見された遺跡に基づいて、サドラーミウト族がドーセット文化、つまりトゥーニートの最後の残存者である可能性が高いと判断した。^[36]サドラーミウト族は、1902年から1903年の冬まで生き延びたが、ヨーロッパ人との接触によってもたらされた新しい感染症にさらされ、民族としては絶滅した。^[37]

21世紀初頭、ミトコンドリアDNAの研究により、トゥニイト族とサドラーミウト族の連続性説が裏付けられた。 ^{[38] [39]}また、ドーセットからチューレへの移行期にアリューシャン列島内で人口移動が起こらなかったという証拠も得られた。 ^[40]しかし、その後の2012年の遺伝子分析では、サドラーミウト族とドーセット族またはトゥニイト族の間に遺伝的つながりは見られなかった。^[41]他のトゥニイト族とは対照的に、アリュート族とサドラーミウト族は地理的な孤立と、特定のチューレの技術を採用する能力の両方から恩恵を受けた。^[要出典]

カナダとグリーンランドでは、イヌイットはほぼもっぱら北極圏の森林限界より北で生活していたが、沿岸の不毛地帯が広がるラブラドルのイヌイットは例外であった。ラブラドルには2つのイヌイット集団があり、1つはイヌイット・タピリット・カナタミに受け入れられたヌナツィアブト、もう1つは独立したヌナツカブトである。ヌナツィアブトの最南端のイヌイット集団はリゴレット^[42]であり、ヌナツカブトの伝統的なイヌイット領土内および世界最南端のコミュニティはラブラドルのランス・オー・クレールである。^[43]

森林限界より南の他の地域では、非イヌイット先住民の文化がしっかりと確立されていた。その結果、ロシアのイヌピアットを代表するチュクチ族とシベリアのユピック族、アラスカのイヌピアットとイヌビアルイットを代表する北極圏のアサバスカ族とグウィッチン族、ヌナブミウト（ヌナブト準州イヌイット）とヌナヴィミウト（ケベック州北部イヌイット）を代表するクリー族、ヌナツィアブミウト（ラブラドール州イヌイット）とヌナツカブミウト（南部イヌイットまたはイヌイット・メティス）を代表するイヌ族など、森林限界より下の集団からの挑戦を受け、イヌイットは南で、あるいはラブラドールの場合は東で目立った進歩を遂げることができなかった。

イヌイットはより南方の文化と貿易関係を持っていたため、境界紛争は頻繁に起こり、攻撃的な行動を引き起こした。十分な人口密度を持つイヌイット集団の間では戦争は珍しくなかった。マッケンジー川デルタ地帯に住んでいたヌナミウト（ウムマルミウト）などのイヌイットは、頻繁に戦争に参加した。しかし、中央北極圏のよりまばらに定住したイヌイットは、それほど頻繁に戦争に参加しなかった。

彼らとヨーロッパ人の最初の接触は、何世紀も前にグリーンランドに定住していたヴァイキングとの接触であった。サガにはスクレリンガルとの出会いが記録されているが、これはおそらくトゥニート、イヌイット、ベオトゥクなど、ノルウェー人が遭遇したすべての先住民族を区別なく指す呼称であろう。^[44]

1350年頃以降、小氷期と呼ばれる時期に気候は寒冷化した。この期間中、ロシアとアラスカの原住民は捕鯨活動を続けることができた。しかし、北極圏のイヌイットは、カナダとグリーンランドからホッキョククジラが姿を消したため、狩猟と捕鯨の場所を放棄せざるを得なくなった。^[45]これらのイヌイットは、はるかに貧しい食事で生き延びなければならず、捕鯨によって以前は得ていた道具や建築に不可欠な原材料を入手できなくなった。^[45]

極北のパレオ・エスキモーの生活は、相互貿易を除いて、訪問中のノース人の到来によってほとんど影響を受けなかった。^[46]グリーンランドのノース人植民地が消滅した後、イヌイットは少なくとも1世紀の間、ヨーロッパ人と接触していなかった。16世紀半ばまでには、バスク人の捕鯨者と漁師がすでにラブラドル海岸で活動しており、ラブラドルのレッド・ベイで発掘されたような陸上の捕鯨基地を設立していた。^{[47] [48]}イヌイットは彼らの活動を妨害したようには見えないが、冬に基地を襲撃し、加工された鉄で作られた道具や品物を持ち去り、自分たちの必要に応じて改造した。

マーティン・フロビッシャーによる1576年の北西航路の探索は、ヨーロッパ人とイヌイットの最初のよく記録された接触であった。フロビッシャーの探検隊は、現在イカルイトと呼ばれている集落からさほど遠くないバフィン島のフロビッシャー湾に上陸した。フロビッシャーはレゾリューション島でイヌイットに遭遇し、そこで5人の船員がフロビッシャーの命令でイヌイットから離れるように指示されて船を降りた。彼らはイヌイットの神話の一部となった。イヌイットの口承によると、男たちは数年間自らの意志でイヌイットたちの間で暮らしたが、自作の船でバフィン島を出ようとして死に、姿を消したという。^[49]フロビッシャーは男たちを見つけようとして、3人のイヌイットを捕らえてイギリスに連れ帰った。彼らはおそらくヨーロッパを訪れた最初のイヌイットだった。^[50]

半遊牧民のイヌイットは、湖、海、氷台、ツンドラで漁業や狩猟を行っていた。イヌイットは初期のフランスやイギリスの探検家、漁師、捕鯨船に敵対していたという主張もあるが、より最近の研究では、ラブラドル沿岸や後にジェームズ湾沿いの捕鯨基地との初期の関係は、貿易における相互の利益に基づいていたことが示唆されている。^[51] 18世紀末、モラヴィア教会は、捕鯨基地への襲撃にうんざりしていたイギリス人の支援を受けて、ラブラドルで布教活動を開始した。 ^[52]モラヴィアの宣教師は、イヌイットが捕鯨基地から盗んでいた鉄や基本的な資材を簡単に提供することができた。これらの資材の実際のコストはヨーロッパ人にとってほとんどゼロだったが、イヌイットにとっては非常に価値があった。それ以降、ラブラドルの民族グループ間の交流ははるかに平和的になった。

ヨーロッパ人の到来と植民地化に伴う交流は、イヌイットの生活様式に大きな損害を与えました。捕鯨者や探検家が持ち込んだ新しい伝染病によって大量死が起こりましたが、先住民はそれに対する免疫を持っていませんでした。死亡率の高さは、ヨーロッパ人の物質的富とさまざまな物質の導入による歪んだ影響によって引き起こされた大きな社会的混乱の一因となりました。それにもかかわらず、高緯度のイヌイット社会は 19 世紀を通じて大部分が孤立したままでした。

ハドソン湾会社は、グレート・ホエール・リバー（1820年）などの交易拠点を開設した。現在、この場所にはワプマグーストゥイ（クリー族が多数派）とクージュアラピク（イヌイット族が多数派）という双子の村があり、商業的な捕鯨で得られた鯨製品の加工や毛皮の取引が行われていた。1821年から1823年にかけてウィリアム・エドワード・パリー司令官が率いた北西航路への遠征隊は、フォックス・ベイスンで2度越冬した。^[53]この遠征は、イヌイットの経済、社会、宗教生活について、初めて情報に裏付けされた、同情的で十分に裏付けされた記述を提供した。パリーは2度目の冬を現在のイグルーリクに滞在した。パリーの著作にはイヌイットの日常生活をペンとインクで描いたイラストが添えられており、ジョージ・フランシス・ライオンの著作も1824年に出版されてから広く読まれました。^[54]ジョージ・カマー船長のイヌイットの妻シューフリーは裁縫の技術と上品な服装で知られており、^[55]イヌイットとの貿易のために裁縫道具やビーズをもっと入手するようカマー船長を説得する上で大きな影響力を持っていました。

20 世紀初頭、少数の貿易商と宣教師が、比較的アクセスしやすい部族の間を巡回していた。1904 年以降、少数の北西騎馬警察(NWMP) が彼らに同行した。しかし、カナダのほとんどの先住民とは異なり、イヌイットはヨーロッパ人入植者が切望する土地を占領しなかった。より温暖な気候と条件に慣れていたほとんどのヨーロッパ人は、イヌイットの故郷を敵対的な奥地とみなしていた。南部人は、北部の人々への官僚やサービス提供者として高収入の職業に就いていたが、実際にそこを訪れる人はほとんどいなかった。

より住みやすい土地に大部分の入植が進むと、カナダ政府と起業家たちは、毛皮や鉱物資源が豊富な奥地など、より辺境の地域に関心を寄せるようになった。1920 年代後半までには、貿易商、宣教師、政府職員から接触のないイヌイットは存在しなくなった。1939 年、カナダ最高裁判所は、エスキモー事件として知られる判決で、イヌイットはインディアンとみなされるべきであり、したがって連邦政府の管轄下に入るとの判決を下した。

カナダの刑法をイヌイットに強制したカナダ騎馬警察の行動により、先住民の慣習は衰退した。キッキクのような人々は、自分たちが関わることになる異国の社会のルールを理解していないことが多かった。さらに、一般的にプロテスタントであるイギリスの宣教師たちは、イヌイットが伝統の一部として持っていた道徳律とはまったく異なる道徳律を説いた。多くのイヌイットは、シキティクなどの儀式を通じて、19世紀と20世紀に組織的にキリスト教に改宗した。

第二次世界大戦と冷戦により、北極圏のカナダは初めて列強にとって戦略的に重要な地域となった。近代的な長距離航空機の発達により、これらの地域は一年中アクセス可能となった。 1940年代と1950年代の空軍基地と遠距離早期警戒線の建設により、特に子供への公教育の形で、ヨーロッパ社会とのより密接な接触がもたらされた。伝統主義者は、カナダの教育がイヌイット社会の伝統的な構造と文化を軽視する外国の価値観を推進していると不満を述べた。^[56]

1950年代、カナダ政府はいくつかの理由から、いわゆる北極圏移住を実行した。これには、北極圏におけるカナダの主権を守ること、飢餓を軽減すること（現在占領している地域では狩猟が過剰に行われていたため）、人々の同化と伝統的なイヌイット文化の終焉を求めることで「エスキモー問題」を解決することなどが含まれていた。最も注目された移住の1つは1953年に実行され、17家族がポートハリソン（現在のケベック州イヌクジュアク）からレゾリュートフィヨルドとグリーズフィヨルドに移住した。^[57]彼らは9月初旬に降ろされたが、その時点では冬はすでに到来していた。彼らが送られた土地はイヌクジュアク地域のそれとは非常に異なっていた。そこは不毛で、気温が氷点以上になるのはわずか2か月、極夜が数か月続いた。家族は、条件が整わなければ2年以内に故郷の領土に戻ることができるとカナダ騎馬警察から告げられた。しかし、2年後にはさらに多くのイヌイットの家族が北極圏に移住させられ、彼らがイヌクジュアクを訪れることができるようになるまで30年が経過した。^{[58] [59] [60] [61]}

1953年までに、カナダの首相 ルイ・セントローラン氏は「我々は北部の広大な領土をほとんど無関心のまま統治してきたようだ」と公に認めた。^{[62] [63]}政府は教育、医療、経済開発サービスを提供するために約40の常設行政センターを設立し始めた。^[63]北部に点在する数百の小さなキャンプからイヌイットがこれらの村落に集まり始めた。^[64]

定期的な医師の診察と近代的医療へのアクセスにより出生率が上昇し死亡率は低下し、人口の著しい自然増加が起こり、伝統的な手段で生き延びることが困難になった。1950年代、カナダ政府はイヌイットを積極的に村や都市に定住させ始めたが、時には彼らの意志に反して（ヌンタクやヘブロンなど）であった。2005年にカナダ政府はこれらの強制移住に伴う虐待を認めた。^[65] 1960年代半ばまでには、最初は宣教師に奨励され、次に有給の仕事と政府サービスへの見込みによって、そして最後に飢餓と警察に強制されて、ほとんどのカナダのイヌイットは一年中定住するようになった。北極圏の生活の中心であった遊牧民の移動は、北部の生活の中でははるかに小さな部分になっていった。かつては極めて厳しい環境の中で自給自足の生活を送っていたイヌイットは、おそらく2世代の間に、大規模経済に売り込むための技術や資源を欠き、生き残るためにますます大規模経済に依存する、小さく貧しい少数民族へと変貌した。

ダイアモンド・ジェネス（1964年） のような人類学者は、イヌイット文化が消滅の危機に瀕しているとすぐに予測しましたが、イヌイットの政治活動はすでに台頭していました。

1960年代、カナダ政府は、寄宿学校制度と並行して、ノースウエスト準州（現在のヌナブト準州を含む）とケベック州およびラブラドール州のイヌイット居住地域に、世俗的な政府運営の高等学校を設立するための資金を提供した。イヌイットの人口は、すべてのコミュニティに完全な高等学校を設置できるほど多くはなかったため、数校の学校が建設され、準州全域からの生徒がそこに寄宿した。アクラヴィク、イカルイト、イエローナイフ、イヌヴィク、クージュアクにあるこれらの学校は、北極圏全域から若いイヌイットを初めて一か所に集め、1960年代のカナダで広まっていた公民権と人権のレトリックに彼らをさらした。これはイヌイットにとって本当に警鐘となり、1960年代後半にはイヌイットとその領土の尊重を求めて前進する新世代の若いイヌイット活動家たちの出現を促しました。

イヌイットは、最初の卒業生が帰国した直後の1960年代後半から1970年代前半にかけて、政治勢力として台頭し始めた。1970年代前半には、カナダのイヌイット・タピリサット（イヌイット同胞団、現在はイヌイット・タピリット・カナタミとして知られている）を皮切りに、1971年に60年代のインディアン・エスキモー協会から派生した新しい政治的に活発な団体が結成され、その後まもなく、先住民権利委員会（イヌヴィアルイットを代表）^[66] 、ケベック北部イヌイット協会（マキビック・コーポレーション）、ラブラドール北部イヌイットを代表するラブラドール・イヌイット協会（LIA）など、より地域に特化した組織が設立された。 1980年代半ば以来、紛争の的となっていたヌナツカブトの南ラブラドル・イヌイットは、その数年前まで組織がラブラドール・メティス・ネーションと名乗っていたためにLIAから地理的に切り離された後、政治的に組織化を始めた。1975年のジェームズ湾および北ケベック協定により、様々な活動家運動がイヌイット社会の方向性を変え始めた。ケベック・イヌイットのためのこの包括的な土地請求和解は、多額の現金による和解と新しいヌナビク地域における大幅な行政自治とともに、その後の和解の先例となった。北ラブラドル・イヌイットは1977年に土地請求を提出したが、ヌナツィアブトを設立する土地和解書に署名するのは2005年まで待たなければならなかった。ヌナツカブトの南ラブラドル・イヌイットは現在、ニューファンドランド政府との交渉を可能にする土地請求と所有権を確立しているところである。

カナダの1982年憲法は、イヌイットをカナダの先住民族として認めた。^[14]同年、ヌナブト準州トゥンガビク連盟（TFN）が設立され、後にヌナブト準州となるノースウェスト準州東部に住むイヌイットに代わって、ケベック州、ラブラドール州、ノースウェスト準州のイヌイットの合同協会となったイヌイット・タピリット・カナタミから土地請求交渉を引き継いだ。

2008年10月30日、レオナ・アグルカクが保健大臣に任命され、「イヌイット人として初めて閣僚の上級職に就いたが、閣僚になった最初のイヌイット人ではない」とされた。^[67] ジャック・アナワクとナンシー・カレタク・リンデルは、それぞれ1993年から1996年と2003年に国会議員秘書を務めた。

エスキモーという用語は今でも人々に使用されていますが^{[19] [68] [69]}、21世紀には北米での使用は減少しています。^{[20] [21]}

アメリカ合衆国では、2016年現在、エスキモー^{という用語はイヌイット、シベリアとアラスカのユピック、イヌピアットの人々を指すのに一般的に使用されている[19]}。エスキモーは、イヌイットとユピック、および他のアラスカとシベリアの先住民族を包括するものとして、一部のグループや組織によって今でも使用されている。^{[68] [69]}

2011年、アラスカ大学フェアバンクス校アラスカ先住民語センターのローレンス・カプランは、イヌイットはユピック族を指す言葉として一般的に受け入れられておらず、エスキモーはユピック族、イヌピアト族、イヌイットを指す言葉としてよく使われていると書いています。^[70]その後、カプランはこれを更新し、イヌイットという用語がアラスカで受け入れられていることを示しています。^[20]

多くの議論があるが、エスキモーという言葉は、おそらくイヌアイムン（モンタニエ）^{[71] [72] [73] の} 外義語で「かんじきの紐を結んだ人」を意味するが、^{[22] [26] [71] [74]}民間語源学ではクリー語で「生肉を食べる人」を意味するものとしても使われている。^[75]クリー語の語源は信用されていないが、「エスキモー」はカナダ人や英語圏のグリーンランドのイヌイットの一部から軽蔑的な言葉と見なされている。^{[75] [76] [77] [78]}

カナダとグリーンランドでは、イヌイット語が好まれます。イヌイットは、東カナダイヌイット語（イヌクティトゥット語）と西グリーンランド語（カラアリスト語）で「人々」を意味する言葉です。 ^[6]イヌクティトゥット語とカラアリスト語は、それぞれカナダとグリーンランドの高級方言であるため、それらのバージョンが主流になっていますが、すべてのイヌイット方言は、エスキモー祖語の *ińuɣからの同義語を使用しています。たとえば、「人々」は北グリーンランド語ではinughuitですが、東グリーンランド語ではiivitです。

イヌイットは、イヌイット・ユピック・ウナンガン語族のイヌイット・イヌピアク分枝に属するイヌピアク語 (イヌピアトゥン)、イヌイナクトゥン語^[79] イヌクティトゥット語、^[80]イヌヴィアルクトゥン語、およびグリーンランド語^[81]を話します。^[23]

イヌピアック語（イヌピアトゥン語）はロシア（絶滅）とアラスカで話されており、アラスカ州の 22 の公用語の 1 つです。ロシアでは、ビッグ ディオミード島の伝統的な領土がロシア本土に移転したため、イヌピアック語はほぼ絶滅しており、ほとんどの人が主に中央シベリアのユピック語またはロシア語を話し、イヌピアック語の特徴も多少残っています。

カナダでは、3つのイヌイット言語（イヌヴィアルクトゥン語、イヌイナクトゥン語、イヌクティトゥット語）が話されている。イヌヴィアルクトゥンはノースウェスト準州のイヌヴィアルイット居住地域で話されており、準州政府により公用語とされている。イヌイナクトゥンはノースウェスト準州全域とヌナブト準州のキティクメオット地域で話されており、両準州で公用語とされている。しかし、カナダで最も広く話されているイヌイット言語であるイヌクティトゥット語は、英語とともにヌナブト準州の2大主要言語の1つであり、ヌナブト準州、ヌナビク（ケベック州北部）、ヌナツィアブト（ラブラドール州）、ノースウェスト準州全域で話されており、ノースウェスト準州でも公用語となっている。^{[82] [83] [84] [85] [86] [87]}

カラリスト語はグリーンランドの公用語です。^{[88]グリーンランドの言語は、}カラアリスット語（西部）、イヌクトゥン語（北部）、トゥヌミット語（東部）に分けられます。イヌクティトゥット語はカナダ東部イヌイットの言語であり^[80]、カラアリスートは西グリーンランド イヌイットの言語^[81]であるため、これらは他のほとんどの方言よりも密接に関連しています。^[89]

アラスカとカナダ北部のイヌイットも一般的に英語を話します。^{[90]グリーンランドのイヌイットは}デンマーク語も話し、学校で英語を学びます。ロシアのイヌイットは主にロシア語と中央シベリアのユピック語を話します。カナダのイヌイット、特にヌナビク出身のイヌイットはケベック・フランス語を話すこともあります。

最後に、聴覚障害のあるイヌイットはイヌイット手話を使用しますが、これは孤立した言語であり、現在でも約50人しか使用していないため、ほぼ絶滅しています。^[91]

イヌイットは伝統的に漁師と狩猟者であり、現在でもクジラ（特にホッキョククジラ）、アザラシ（特にワモンアザラシ、タテゴトアザラシ、アザラシ、ヒゲアザラシ）、ホッキョクグマ、ジャコウウシ、カリブー、鳥、魚を狩り、時にはホッキョクギツネなどあまり一般的ではない動物も狩る。典型的なイヌイットの食事は高タンパク質で、非常に高脂肪である。伝統的な食事では、イヌイットは1日のエネルギー摂取量の平均75％を脂肪から摂取していた。^[92]北極圏で食用植物を栽培することはできないが、イヌイットは伝統的に自然に手に入る植物を集めてきた。季節や場所に応じて、草、塊茎、根、植物の茎、ベリー、海藻（クアニクまたは食用海藻）を集めて保存した。^{[93] [94] [95] [96]}イヌイットが食料を集めるために使用した 狩猟技術は多種多様です。

1920年代、人類学者のヴィルヤルマー・ステファンソンはイヌイットの集団とともに暮らし、研究した。^[97]この研究は、イヌイットの低炭水化物食は彼らの健康に、そして実際彼自身の健康にも悪影響を及ぼさなかったというステファンソンの観察に焦点を当てた。ステファンソン（1946）はまた、イヌイットは植物質を含まない伝統的な冬の食事から必要なビタミンを摂取できることを観察した。特に、彼は、ワモンアザラシの肝臓やクジラの皮（ムクトゥク）などの生肉という伝統的な食事から十分なビタミンCを摂取できることを発見した。彼がこれらの発見を報告したとき、かなりの懐疑論があったが、最初の逸話的な報告は1970年代と最近の両方で再確認された。 [ ^{98] [100 ]}

現代のイヌイットの寿命はカナダ人の平均寿命よりも12～15年短いが、これは彼らの食生活^{[101]や医療サービスへのアクセスの制限[ 102]}などの要因が影響していると考えられている。平均寿命の差は縮まらず、停滞したままである。^{[102] [103] [104]}

イヌイットの女性の間で古くから行われている顔のタトゥーは、イヌクティトゥット語でカキニットまたはトゥニットと呼ばれ、4000年近く前に遡る。顔のタトゥーには、女性の出身地、家族、人生での功績、コミュニティ内での立場など、生活のさまざまな側面が表れていた。^[105] 20世紀初頭にカトリックの宣教師がこの地域に到着したとき^[106]、彼らはタトゥーの習慣を禁止したが^[要出典]、先祖の習慣を復活させ、文化的ルーツに触れたいと考える現代のイヌイットの女性たちのおかげで、タトゥーが復活しつつある。^[107]伝統的なタトゥーの方法は、腱や骨で作った針をスエットに浸して皮膚に縫い付けるというものだったが、今日ではインクを使用している。^[105]イヌイット・タトゥー復興プロジェクトは、この古代の伝統の復興を強調するために設立されたコミュニティである。^{[108] [109] [110]}

イヌイットは、カヤック（イヌクティトゥット語の音節文字: ᖃᔭᖅ）^[111]と呼ばれる、アザラシの皮で覆われた一人乗りのボートから海の動物を狩っていました。このボートは非常に浮力があり、完全にひっくり返っても座っている人が立て直すことができました。この特性のため、ヨーロッパ人やアメリカ人はその設計を模倣し、現在でもイヌイット名カヤックで生産されています。

イヌイットはウミアック(「女性の船」)も作りました。これは、動物の皮で覆われた木製のフレームで作られた、人、物、犬を運ぶための大きなオープン ボートです。長さは 6 ～ 12 メートル (20 ～ 39 フィート) で、船が岸に近づくことができるように底が平らでした。冬には、イヌイットは氷のアグル(呼吸穴) をじっと観察し、空気呼吸するアザラシがそこを使うのを待って、海生哺乳類を狩りました。このテクニックは、氷の穴を探して近くで待機して狩りをするホッキョクグマにも使用されています。

冬には、陸上でも海氷上でも、イヌイットは犬ぞり（カムティク）を使って移動していた。ハスキー犬の品種はシベリアンハスキーに由来する。これらの犬は移動のためにオオカミから交配されたものである。一組の犬が縦列または横並び、あるいは扇形の隊形を組んで、木、動物の骨、あるいはクジラの口から取ったヒゲ、さらには凍った魚でできたそりを雪や氷の上を引いた^{[112] 。イヌイットは海では星を、陸上ではランドマークを頼りにしていた。彼らは包括的な}土着の地名体系を持っていた。自然のランドマークが不十分な場合、イヌイットはイヌクシュクを立てた。また、グリーンランドのイヌイットは海岸線を表す触覚装置であるアマサリクの木造地図を作成した。

犬はイヌイットの年間行事に欠かせない役割を果たしていた。夏には荷物を運ぶ動物となり、時には20kg（44ポンド）もの荷物を引っ張り、冬にはソリを引いた。一年を通して、犬はアザラシの穴を嗅ぎ分けたり、ホッキョクグマを困らせたりして狩りを手伝った。また、クマやよそ者に吠えてイヌイットの村を守った。イヌイットは一般的に最も人目を引くハンサムな犬を好み、繁殖させようとした。特に目が輝き、毛並みが健康な犬が好まれた。イヌイットが飼っていた一般的なハスキー犬の品種は、ヌナブト準州の公式動物であるカナディアン・エスキモー・ドッグ^[113]（イヌクティトゥット語で犬を意味するキミク語）、グリーンランド・ドッグ、シベリアン・ハスキー、アラスカン・マラミュートである。

イヌイットの産業は、動物の皮、流木、骨にほぼ専ら依存していましたが、一部の道具は加工しやすい石、特に加工しやすいソープストーンで作られていました。セイウチの象牙は特に重要な材料であり、ナイフを作るのに使用されていました。芸術はイヌイット社会で大きな役割を果たしており、それは今日も続いています。狩猟や捕鯨などの日常の活動を描いた動物や人物の小さな彫刻は、象牙と骨で彫られました。現代では、ソープストーン、蛇紋岩、粘板岩などの比較的柔らかい石に彫られた版画や具象作品も人気があります。

伝統的なイヌイットの衣服や履物は動物の皮で作られており、動物の骨で作られた針と腱などの他の動物性製品で作られた糸を使用して縫い合わされています。アノラック（パーカー）は、ヨーロッパからアジア、アメリカ大陸までの北極圏の人々によって同様の方法で作られており、イヌイットもその一人です。アマウティ（女性用パーカー）の背中の部分は伝統的に特大に作られ、フードの下に独立したコンパートメントがあり、母親が赤ちゃんを背中に背負って厳しい風から守ることができました。^[114]フードの形から尾の長さまで、スタイルは地域によって異なります。ブーツ（ムクルク^[115]またはカミック^[116]）はカリブーやアザラシの皮で作られ、男性用と女性用にデザインされています。

冬の間、一部のイヌイットはイグルーと呼ばれる雪で作られた仮設の住居に住み、気温が氷点以上の数か月間は、トゥピクと呼ばれる動物の皮で作られたテントで暮らした。[ 114 ^]トゥピクは骨や木の骨組みで支えられたテントである。^{[117] [118]}シグリットなどの一部の人々は流木を使用し、^[119]他の人々は芝の家を建てた。^[120]

イヌイットは、ケープヨーク隕石を鉄の主要な資源として利用し、冷間鍛造と呼ばれる技術を使用していました。これは、隕石をスライスし、岩で砕いて形を整え、釣り道具などの目的の形にするものでした。彼らはこの隕石を何世紀にもわたって使用していましたが、1883年にロバート・E・ピアリーがアメリカ自然史博物館に売却しました。^[121]

伝統的なイヌイット社会における労働の分担には性別による要素が強くあったが、絶対的なものではなかった。男性は伝統的に狩猟や漁業に従事し、女性は子供の世話、家の掃除、裁縫、食品の加工、調理を担当した。しかし、必要に迫られて、あるいは個人的な選択で狩猟に従事した女性の例は数多くある。同時に、一度に数日間キャンプを離れることもある男性は、裁縫や調理の仕方を知っていることが求められた。^[122]

イヌイットの結婚習慣は厳密に一夫一婦制ではなく、多くのイヌイットの関係は暗黙的または明示的に性的なものであった。オープンマリッジ、一夫多妻、離婚、再婚が知られていた。一部のイヌイットグループでは、子供がいる場合、離婚にはコミュニティの承認、特に年長者の同意が必要であった。結婚はしばしば取り決められ、時には幼児期に行われ、時にはコミュニティによってカップルに強制された。 ^[123]

女性は思春期に、男性は生産的な狩猟者になると結婚するのが一般的でした。家族構成は柔軟で、世帯は夫と妻（または妻たち）と子供で構成されている場合もあれば、夫の両親または妻の両親と養子を含む場合もあり、兄弟姉妹数人とその両親、妻、子供で構成される大家族の場合もあり、住居や資源を共有する複数の家族の場合もありました。どの世帯にも長老か特に尊敬される男性がいました。^[124]

一般的に、複数の家族が冬を過ごす場所を共有するという、より広いコミュニティの概念もありました。持ち物は世帯内で共有され、またかなりの程度までコミュニティ全体で共有されました。

イヌイットは狩猟採集民であり、^[125]遊牧民とも呼ばれている。^[126] 赤ちゃんが生まれた後の習慣の一つに、アンガックク（シャーマン）が赤ちゃんの口の中に小さな象牙のクジラの彫刻を入れるというものがあり、これによって子供が狩りが上手になることを願っていた。出産時に大声で歌ったり太鼓を鳴らしたりするのも習慣だった。^[127]

事実上すべてのイヌイット文化には、イヌイット仲間を含む他の先住民族による襲撃と、ブラッディフォールズ虐殺のような報復の口承伝承がある。西洋の観察者は、これらの物語は一般的に完全に正確な歴史的記録ではなく、むしろ利己的な神話であると見なすことが多かった。しかし、証拠は、イヌイット文化が新しい世代に歴史的記録を教える非常に正確な方法を持っていたことを示している。^{[128]カナダ北部では、歴史的に}デネ族とイヌイット族の間に民族間の確執があり、1771年にサミュエル・ハーンが目撃した。 ^[129] 1996年、デネ族とイヌイット族の代表者は、何世紀にもわたる恨みを和解させるための癒しの儀式に参加した。^[130]

部外者に対する暴力の歴史は、イヌイット文化内および他の文化との間に敵対的な接触の歴史があったことを明らかにしている。^[131]また、イヌイットの国家が歴史を通じて存在し、そのような国家の連合が存在していたことも明らかになっている。知られている連合は通常、より繁栄し、したがってより強力な国家から身を守るために形成された。あるいは、生産性の低い地理的地域に住む人々は、食料生産に多くの時間を費やさなければならなかったため、あまり好戦的ではない傾向があった。

イヌイット文化における正義は、長老たちに大きな権力を与える統治形態によって緩和された。世界中のほとんどの文化と同様に、正義は厳しく、コミュニティや個人に対する重大犯罪に対しては死刑が科されることも多かった。他の民族に対する襲撃の際、イヌイットは非イヌイットの隣人と同様に容赦ない傾向があった。^[132]

ヨーロッパではイヌイットは老人（老人殺し）や「非生産的な人々」を殺したという神話が広まっているが^[133] 、これは一般的には真実ではない。^{[134] [135] [136]}口承史のある文化では、長老たちは共同体の知識の保管者であり、事実上、共同体の図書館である。^{[137]彼らは知識の宝庫として極めて価値があるため、長老を犠牲にすることは文化的に}タブーとなっている。^{[138] [139]}

アントーン・A・リーナールスの著書『カナダにおける自殺』の中で、彼は「ラスムッセンはイグルリク・イヌイットの間で高齢者の自殺が日常茶飯事であることを発見した」と述べている。^[140]

フランツ・ボアズによれば、自殺は「珍しいことではない」し、一般的には首吊りによって行われた。^[141]ラブラドール・イヌイットについて書いたホークス（1916年）は、自殺と高齢者の負担という主題について、より明確に述べている。

役に立たなくなり、自分自身や親族にとって生活が重荷となっている老人は、刺殺または絞殺によって処刑される。これは通常、本人の要請に基づいて行われるが、常にそうであるわけではない。道中で邪魔になる老人は放置される。

— リーナーズら「カナダにおける自殺」^[142]

食糧が十分でないとき、高齢者は生き残る可能性が最も低い。飢餓のような極端な場合、より多くの食糧を得る望みがあるなら、残っている食糧を食べるのは必然的に狩猟者であるということをイヌイットは十分に理解していた。しかし、絶望的な状況と飢餓の脅威に対する一般的な反応は、幼児殺害であった。^{[143] [144]}母親は、寒さや動物が子供を殺してしまう前に、それほど絶望していない誰かが子供を見つけて養子にしてくれることを期待して、幼児を捨てた。イヌイットが定期的に幼児殺害に訴えたという考えは、部分的には、アセン・バリクチ^[145] 、ミルトン・フリーマン^[146]、デイビッド・リッチズ^{[147]によるネツィリク族を対象にした研究と、}キッキクの裁判によるものかもしれない。^{[148] [149]}他の最近の研究では、「イヌイット社会で幼児殺害の例があったことに異論はほとんどないが、これらの事件の深刻さと範囲は現時点では不明である。幼児殺害がまれな出来事であったか、広く行われていた出来事であったかを判断するには、研究は完全でも決定的でもない」と指摘している。^[150]イヌイット人口における新生児女児殺害の頻度の実際の推定値については合意が得られていない。カーメル・シュライアは、 15%から80%までの範囲にわたるさまざまな研究について言及している。^[151]

人類学者は、イヌイット文化では、過酷な気候のせいで、身体に障害を持って生まれた子供を日常的に殺していたと信じていた。しかし、20 世紀後半に考古学的な遺跡で埋葬地が発見されたことで、この見解は変わった。1982 年から 1994 年にかけて、強風を伴う嵐により、アラスカ州ウトキアグビク近郊の断崖の一部が海の波に浸食され、泥の中から遺体が流されたのが発見された。残念ながら、遺体は嵐に飲み込まれ、回収されなかった。しかし、浸食された土手の調査により、古代の家屋が、おそらく他の遺物とともに、次の嵐に飲み込まれる可能性が高いことが示された。「ウククシ考古学遺跡」として知られるこの遺跡の発掘調査が行われた。数体の凍った遺体 (現在では「凍った家族」として知られている) が回収され、解剖が行われ、当時新設されたバロー南部のイマイクサウン墓地に最初の埋葬地として再埋葬された。^[152]数年後、別の遺体が崖から流された。それは明らかに先天性障害を持って生まれた約9歳の女児だった。^[153]この子は歩くことはできなかったが、生涯を通じて家族に世話されていたに違いない。^[154]彼女はアラスカで発見された遺体の中で最も保存状態が良く、副葬品と髪の毛の放射性炭素年代測定から、紀元1200年頃のものと判明した。^[154]

19世紀、西極圏では、結核、麻疹、インフルエンザ、天然痘などの新しい病気の蔓延により、人口が90パーセント近く減少した。グリーンランド近郊での検死により、肺炎、腎臓病、旋毛虫症、栄養失調、変性疾患などが、さまざまなイヌイット部族の大量死の一因となった可能性があることが明らかになった。イヌイットは、この病気の原因は霊的な起源にあると信じていた。^[155]

カナダの教会、そして最終的には連邦政府が、完全に隔離された病院、あるいは入植者病院に付属する「別館」や病棟など、イヌイットの人々のための最初の医療施設を運営しました。これらの「インディアン病院」は結核患者の治療に重点を置いていましたが、診断は難しく、治療には人々をコミュニティから強制的に移動させて国内の他の地域で入院させる必要がありました。

医師のケビン・パターソン博士は、グローブ・アンド・メール紙に論説記事を寄稿した。「（2017年）10月、連邦先住民サービス大臣のジェーン・フィルポット氏は、2015年の結核は …270倍… カナダのイヌイットの間では、非先住民である南カナダ人よりも多く発生していると発表した。」カナダ医師会誌は2013年に、「カナダのイヌイットの間で結核は1997年以来劇的に増加している。2010年のヌナブト準州の発症率は …10万人あたり304人で、一般人口の66倍以上であった」と発表している。^[156]

イヌイットのカウジマジャトゥカンギット法、つまりイヌイットの伝統法は、西洋の法概念とは人類学的に異なる。カナダの法制度が導入される前、イヌイット社会には慣習法は存在しないと考えられていた。 1954年、E・アダムソン・ホーベルは、イヌイットの間には「基本的な法」しか存在しないと結論付けた。1970年以前に知られている西洋の観察者は、イヌイットの間に何らかの形の統治が存在することを知らなかった。^[157]しかし、従わなければならない決まったやり方があった。

• マリガイトは従わなければならないことを指す
• piqujaitはやらなければならないことを指す
• tirigusuusiitは避けなければならないことを指す

個人の行為がティリグスーシット、マリガイト、ピクジャイトに反するものであった場合、個人やコミュニティに悲惨な結果が生じないように、アンガックク（シャーマン）が介入しなければならないかもしれない。 ^[158]

今日、イヌイットには法律や「マリガイト」がなかったと言われています。なぜでしょうか? 法律は紙に書かれていないからだと言われています。紙といえば、破り捨てれば法律は消えてしまうと思います。イヌイットの法律は紙に書かれていません。

— マリアノ・アウピラールジュク、ランキン・インレット、ヌナブト準州、伝統法の視点^[159]

イヌイットが暮らしていた環境は、クジラやセイウチ狩りの冒険物語に満ちた神話を生み出した。長い冬の間、カリブーの群れを待ったり、アザラシを狩るために息抜きの穴の近くに座ったりしたことから、幽霊や幻想的な生き物が突然不思議に現れるという物語が生まれた。イヌイットの中には、家族や友人が来世で踊っている姿を見つけるためにオーロラを^{見つめる者もいた。 [160]}しかし、オーロラはもっと不吉で、口笛を吹くと降りてきて首を切り落とすと信じる者もいた。この物語は今でも子供たちに語り継がれている。^{[161]他の人にとっては、オーロラは目に見えない巨人、動物の魂、狩りのガイド、そして}アンガッククが治癒を助ける霊だった。 ^{[161] [162]彼らは霊的な解釈を}アンガックク（シャーマン）に頼った。中心神に最も近いのは、海の下に住む老女（セドナ）だった。主要な食料源である水には偉大な神々が宿っていると信じられていました。

イヌイットはアニミズムの原理に基づく一種のシャーマニズムを実践していた。彼らは、人間を含むすべてのものに何らかの霊魂が宿っていると信じていた。また、ある程度、これらの霊魂は、動物や無生物に特定の行動を取らせる必要があるときに鎮めることができる超自然的存在の集合体によって影響を受けると信じていた。イヌイットのコミュニティのアンガッククは、リーダーではなく、傷の手当をしたりアドバイスをしたり、精霊を呼び出して人々の生活を助ける、一種のヒーラーや心理療法士だった。彼らの役割は、微妙で目に見えないものを見て、解釈し、説き勧めることだった。アンガックククは訓練を受けていなかった。彼らはその能力を持って生まれ、成人期に近づくとコミュニティに認められると考えられていた。

イヌイットの宗教は、人々の日常生活に組み込まれた儀式のシステムと密接に結びついていました。これらの儀式は単純でしたが、必要なものと考えられていました。イヌイットの慣習的な言い伝えによると、「私たちの存在の大きな危険は、私たちの食事がすべて魂で構成されているという事実にあります」。^[163]

動物を含むすべてのものは人間と同じように魂を持っていると信じることで、^[164]適切な敬意と慣習的な祈願を示さない狩りは、解放された魂に復讐する理由を与えるだけになります。

北極圏での生活は過酷で予測不可能なため、イヌイットは制御不能な事態を懸念しながら暮らしていました。不運が続くと、コミュニティ全体が破壊される恐れがありました。精霊を怒らせることは、すでに限界に達している存在にその精霊が干渉する危険を冒すことでした。イヌイットは、日々の生活に必要なものを供給するには、超自然的な力と調和して働かなければならないことを理解していました。

合計で約148,000人のイヌイットがカナダ、グリーンランド、デンマーク、アメリカの4か国に住んでいます。^{[11] [2] [3] [4]}

2016年のカナダ国勢調査によると、カナダには65,025人のイヌイットが住んでいる。これは2006年のカナダ国勢調査^[update]から29.1％増加した。イヌイットの4分の3近く（72.8％）がイヌイット・ヌナンガット（ヌナブト、ヌナヴィク、ヌナツィアブト、イヌヴィアルイット居住地域）を構成する4つの地域のいずれかに住んでいた。2006年から2016年まで、イヌイット・ヌナンガット内のイヌイット人口は20.1％増加した。^[169]

2016年現在、カナダでイヌイットの人口が最も多いのはヌナブト準州で、総人口35,580人のうち30,140人^{[169][update]}がイヌイットである。 ^{[11] [170]} 2006年から2016年の間に、ヌナブト準州のイヌイット人口は22.5パーセント増加した。^[169]ヌナブト準州では、イヌイット人口がすべてのコミュニティで多数派を占めており、カナダで唯一、先住民が多数派を占める管轄区域である。^[170]

2016年現在、ケベック州^[update]には13,945人のイヌイットが住んでいる。^[170]その大半、約11,795人がヌナヴィクに住んでいる。^[11]ヌナヴィクのイヌイット人口は、2006年の国勢調査から2016年の国勢調査の間に23.3％増加した。これは、イヌイットヌナンガットの4つの地域の中で最も速い増加であった。^[169]

2016年のカナダ国勢調査によると、ニューファンドランド・ラブラドール州^[update]には6,450人のイヌイットが住んでおり^{[170]、そのうち2,285人が}ヌナツィアブトに住んでいる^[11]。ヌナツィアブトでは、2006年から2016年の間にイヌイットの人口が6.0％増加した^[169]。

2016年現在、ノースウエスト準州^[update]には4,080人のイヌイットが住んでいる。^[170]大多数の3,110人はイヌイヴィアルイット居住地域の6つのコミュニティに住んでいる。^[11]同地域のイヌイット人口の増加は2006年から2016年までほぼ横ばいだった。^[169]

イヌイット・ヌナンガット以外のイヌイットの人口は、2016年時点で17,695人である^[update]。^[11]これは、2006年の国勢調査と2016年の国勢調査の間で61.9パーセントの増加であった。^[169]イヌイット・ヌナンガット以外のイヌイットの人口が最も多いのは大西洋沿岸諸州（30.6パーセント）で、23.5パーセントはニューファンドランド・ラブラドール州に住んでいた。さらに、イヌイット・ヌナンガット以外の21.8パーセントはオンタリオ州、28.7パーセントは西部諸州、12.1パーセントはケベック州、6.8パーセントはノースウェスト準州（イヌヴィアルイット地域は含まない）とユーコン準州に住んでいた。^[169]

ニューファンドランド・ラブラドール州の人口のうち、イヌイット・ヌナンガット以外の地域には、イヌイットの未承認地域であるヌナツカブトが含まれており、南ラブラドールには約6,000人のヌナツカブミウト（旧称「ラブラドール・メティス」）が住んでいる。^[171]登録要件にはイヌイットの祖先であることの証明とヌナツカブト社会とのつながりの実証が必要であるため、その数は大幅に増加するとは予想されていない。^[172]

CIA ワールドファクトブック2018年版によると、グリーンランドのイヌイット人口は総人口57,713人のうち88%（50,787人）を占めています。^[2]ヌナブト準州と同様に、イヌイット人口は地域の居住可能な地域全体に住んでいます。

デンマークにおけるグリーンランド人の人口規模は、情報源によって15,000人から20,000人と幅がある。デンマーク統計局の2023年の数字によると、デンマークにはグリーンランド系イヌイットの血を引く人が17,067人居住している。^[3]大半は教育目的でデンマークに渡り、多くは教育を終えた後も留まるため、^[173]人口は主にコペンハーゲン、オーフス、オーデンセ、オールボーの4大教育都市に集中しており、これらの都市には活気あるグリーンランド人コミュニティと文化センター（Kalaallit Illuutaat）がある。

2000年の米国国勢調査によると、国全体には合計16,581人のイヌイット/イヌピアットが住んでいた。^{[4]その大半、約14,718人が}アラスカ州に住んでいる。^[167] 2019年の米国国勢調査局のデータによると、シアトルには700人のアラスカ先住民がおり、その多くはイヌイットとユピックであり、ワシントン州には約7,000人が住んでいる。^{[168] [174]}

イヌイット周極評議会は国連公認の非政府組織（NGO）であり、構成員をカナダのイヌイットとイヌビアルイット、グリーンランドのカラリット・イヌイット、アラスカのイヌピアットとユピック、ロシアのシベリア・ユピックと定義しているが^[175]、最後の2つはイヌイット方言を話さず^{[70] 、自らを「イヌイット」とは見なしていない。それでも、この評議会は他の周極文化・政治団体と協力し、イヌイット人口に不釣り合いな影響を与える}気候変動などの環境問題と戦うイヌイットや他の北方民族を支援している。イヌイット周極評議会は、北極評議会^[176]のいわゆる「常任理事国」としての地位を持つ北極圏先住民族の6つのグループのうちの1つである。北極評議会は、北極圏の8か国（米国、カナダ、ロシア、デンマーク、アイスランド、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド）が北極政策を議論する国際的な高官級フォーラムである。2011年5月12日、グリーンランドのクーピク・クライスト首相は北極評議会の閣僚会議を主催し、この会議のためにアメリカのヒラリー・クリントン国務長官がヌークを訪れたほか、ロシアのセルゲイ・ラブロフ外相、スウェーデンのカール・ビルト外相、ノルウェーのヨナス・ガール・ストーレ外相など多くの高官が来訪した。この会議で彼らはヌーク宣言に署名した。^[177]

イヌイット・ヌナンガットはカナダ国内にあり、イヌイット・タピリット・カナタミは4つの公式地域のみを管轄しているが、南ラブラドールには 未承認のヌナツカブトが残っている。

イヌヴィアルイット族は、ヌナブト準州が分離した後もノースウエスト準州に残ったカナダ西部のイヌイット族である。彼らは主にノースウエスト準州のマッケンジー川デルタ、バンクス島、ビクトリア島の一部に住んでいる。彼らはイヌヴィアルイット地域法人によって正式に代表されており、1984年にイヌヴィアルイット最終合意に署名し、北カナダで初めて包括的な土地請求和解を得た。^[178]

TFNは10年間活動し、1992年9月にカナダ政府と最終合意に達した。この合意は、ノースウエスト準州を、先住民のほとんどがイヌイットである東部の準州^[179] 、将来のヌナブト準州、および西部の残りのノースウエスト準州に分割することを要求していた。これはカナダ史上最大の土地請求合意であった。1992年11月、ヌナブト最終合意は、ヌナブト準州となる地域のイヌイットの約85パーセントによって承認された。この長いプロセスの最終段階として、 1993年5月25日、イカルイトでブライアン・マルロニー首相とヌナブト・トゥンガビク社の社長ポール・クワッサによってヌナブト土地請求合意が調印され、これによりTFNはヌナブト最終合意の批准に置き換えられた。カナダ議会は同年6月に補助法案を可決し、1999年にヌナブト準州を準州として設立することができました。

1953年、デンマークはグリーンランドの植民地としての地位を終わらせ、1979年に自治権を与え、2008年には自治権を問う国民投票が75%の賛成で可決された。グリーンランドは、グリーンランド語でカラアリット・ヌナートと呼ばれ、現在もデンマーク王国（デンマーク本国およびフェロー諸島と共に）の一部ではあるが、かなりの自治権を維持している。人口5万6000人のうち、80%のグリーンランド人はイヌイットであると自認している。彼らの経済は漁業とエビ漁業に依存している。^[180]

トゥーレ族は13世紀にグリーンランドに到着した。そこで彼らは、10世紀後半からそこに植民地を築いていたノルウェー人と遭遇し、その後ドーセット族の波にも遭遇した。グリーンランドの大部分は氷に覆われているため、グリーンランドのイヌイット（またはカラリット）は沿岸部の集落、特に北極海岸、東アマサリク海岸、西グリーンランドの中央海岸にのみ住んでいる。^[181]

アラスカのイヌイットは、北西アークティック自治区、ノーススロープ自治区、ベーリング海峡地域に住むイヌピアット族です。アメリカ合衆国最北端の都市ウトキアグビックはイヌピアット地域にあります。彼らの言語はイヌピアック語です。

2014年8月にサイエンス誌に発表された遺伝子研究では、ドーセット文化、ビルニルク文化、チューレ族の多数の遺骨が調査された。イヌイット、チューレ、ビルニルクの間には遺伝的連続性が認められたが、彼らは圧倒的に母系ハプログループA2aを持ち、遺伝的にドーセット族とは大きく異なっていた。証拠は、イヌイットがシベリアのビルニルク族の子孫であることを示唆している。ビル​​ニルク族はチューレ文化を通じてカナダ北部とグリーンランドに広がり、1300年以降のある時期に先住民ドーセット族を遺伝的にも文化的にも完全に置き換えた。^[182]

イヌイットの人々は人間の耳垢の乾燥した変異体を持っている傾向がある。^[183]

イヌイットの芸術、彫刻、版画、織物、イヌイットの喉歌は、カナダだけでなく世界中で非常に人気があり、イヌイットの芸術家は広く知られています。カナダはイヌイット文化の一部を国のシンボルとして採用しており、イヌクスクのようなイヌイットの文化的象徴を、2010年のバンクーバー冬季オリンピックのシンボルとして使用するなど、思いもよらない場所で使用しています。評判の高い美術館ではイヌイットの芸術が展示されており、最大のコレクションはウィニペグ美術館にあります。彼らの伝統的な新年はクヴィアスクビックと呼ばれています。^[184]

イヌイットの言語、たとえばイヌクティトゥット語は、ケベック州やヌナブト準州で将来が安定しているようだ。現在オタワ、モントリオール、ウィニペグなどの都市部に住んでいるイヌイットの中にも、伝統的な生活様式で土地に暮らした経験を持つ人が大勢いる。ヌナブト準州議会議員のレヴィニア・ブラウンや、ヌナブト準州および北西準州の元コミッショナー、ヘレン・マクサガクのような人々は、生まれて人生の初期を「土地」で過ごした。イヌイット文化は、近年の歴史の悪影響にもかかわらず、今日も生き生きと活気に満ちている。

2年に一度の重要なイベントである北極圏冬季競技大会は、世界の北方地域のコミュニティで開催され、伝統的なイヌイットと北方のスポーツがイベントの一部として取り上げられる。文化イベントも開催される。この競技大会は1970年に初めて開催され、通常はアラスカ州、ユーコン準州、ノースウェスト準州で持ち回りで開催されているが、1976年にはケベック州シェファービル、アルバータ州スレーブ・レイク、2002年にはヌナブト準州のイカルイトとグリーンランドのヌークの合同開催でも開催された。他のスポーツイベントでは、ジョーダン・トゥートゥーが2003～2004年のシーズンにナッシュビル・プレデターズでプレーし、ナショナル・ホッケー・リーグでプレーした最初のイヌイットとなった。

イヌイットの生活は過去 1 世紀で大きく変化しましたが、多くの伝統は続いています。物語、神話、音楽、ダンスなどのイヌイットの Qaujimajatuqangit、つまり伝統的な知識は、文化の重要な部分であり続けています。家族とコミュニティは非常に重要です。イヌクティトゥット語は、北極圏の多くの地域で今でも話されており、ラジオやテレビ番組でよく使用されています。

著名なイヌイットの政治家には、ヌナブト準州の首相PJ・アキーゴック、ヌナブト準州選出の国会議員ロリ・イドラウト、ヌナブト準州のコミッショナーエヴァ・アーリアク、グリーンランドの首相ムテ・ブルップ・エゲデがいる。元国会議員のレオナ・アグルッカクは、2008年にカナダ連邦内閣に保健大臣として就任した最初のイヌイットである。2011年5月、2期目に再選された後、アグルッカクはカナダ北部経済開発庁の大臣も兼任した。2013年7月、彼女は環境大臣に就任した。^[185]

視覚芸術と舞台芸術はイヌイット文化の大きな特徴である。2002年、イヌクティトゥット語での最初の長編映画『アタナルジュアト：ザ・ファスト・ランナー』が世界中で公開され、批評家と一般の人々から大きな称賛を受けた。ザカリアス・クヌクが監督し、脚本、撮影、製作、監督、出演のほぼすべてをイヌイット・オブ・イグルーリクが担当した。2009年、グリーンランド語の長編映画『Le Voyage D'Inuk』がマイク・マジドソンが監督し、マジドソンとフランスの映画プロデューサーのジャン＝ミシェル・ユクティンが共同で脚本を担当した。^[186]最も有名なイヌイットのアーティストの1人はピツェオラク・アシューナである。スーザン・アグルカルクは人気歌手である。ミティアルジュク・アタシー・ナッパアルクはイヌクティトゥット語の保存に努め、イヌクティトゥット語で出版された最初の小説の1つを書いた。^[187] 2006年、ケープドーセットはカナダで最も芸術的な都市として称賛され、労働力の23％が芸術に従事していました。^[188]石鹸石の彫刻などのイヌイットの芸術はヌナブト準州の最も重要な産業の一つです。アダ・アイトアクは石鹸石でミニチュア彫刻を作ったイヌイットの芸術家でした。

最近、イヌイットの若い世代の間では、伝統的な遺産と、生活を維持するために彼らの文化が同化せざるを得ない現代社会との間でアイデンティティの葛藤が起こっている。現在、イヌイットは必需品（政府の仕事、食料、援助、医薬品など）を現代社会に依存しており、以前の文化的境界の外にある社会規範と多くの交流や接触をしてきた。十代の若者のアイデンティティ危機に関するストレス要因は、憂慮すべきほど高い自殺数につながっている。^[189]

一連の著者は、イヌイットの若い世代で近視が増加していることに注目している。イヌイットが西洋文化を取り入れる前は、近視はほとんど知られていなかった。主な理論は、より精製された食品を含む西洋式の食生活への変化と、教育の延長である。^{[190] [191] [192]}

デイヴィッド・ピスラヤク・クートックは、 1972年の飛行機墜落事故での英雄的な行動により、死後に功労十字章を授与された。その他の著名なイヌイットには、フリーランスジャーナリストのオジー・ミシュランがいる。ミシュランの活動家アマンダ・ポルチースの象徴的な写真は、2013年にエルシポグトグ・ファースト・ネーションで行われた水圧破砕反対デモの後に話題になった。^[193]

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