
チモール(チモール王国またはチムー帝国とも呼ばれる)は、チムー文化(スペイン語の発音:[ tʃiˈmu ])の政治的集団であった。この文化は西暦900年頃にモチェ文化に続いて興り[ 7 ]、その後、スペイン人がこの地域に到着する50年前の1470年頃にインカ皇帝トパ・インカ・ユパンキによって征服された[ 8 ] 。チモールは後期中間期最大の王国であり、現在のペルーの海岸線1,000キロメートル(620マイル)を包含していた。
チムーの口承史によると、チモールの歴史は、タイカナモがバルサのいかだに乗って海からモチェ渓谷に到着したことから始まった。そこから、彼の子孫は息子のグアクリクルを皮切りに周辺地域を征服した。グアクリクルは下流の渓谷に対するチムーの支配を統合し、タイカナモの孫であるニャセンピンコは上流の渓谷を征服して王国を拡大した。ニャセンピンコはモチェ渓谷の北と南の両方でさらに拡大を開始した。[ 9 ]
最初の谷々は自発的に力を合わせたようだが、シカン文化は征服によって獲得された。また、インカ以前のカハマルカ文化とワリ文化からも大きな影響を受けた。伝説によれば、その首都チャンチャンはタイカナモによって建設された。チモールはインカ帝国を止める可能性があった最後の王国だった。しかし、インカの征服は1470年代にトパ・インカ・ユパンキによって始まり、皇帝でありタイカナモの子孫であるミンチャンサマンを破り、 1493年にワイナ・カパックが王位に就いた時にはほぼ完了していた。
チムー族はペルー北部沿岸の砂漠地帯に居住していた。この地域の河川は肥沃な谷間平野をいくつも形成しており、それらは非常に平坦で灌漑に適していた。農業と漁業はどちらもチムー族の経済にとって非常に重要であった。[ 10 ]
チムー族は月を崇拝し、インカ族とは異なり、太陽よりも月の方が強力だと考えていた。供物は宗教儀式において重要な役割を果たした。供物としてよく用いられ、また職人が用いたものの一つに、現在のエクアドル沖の温暖な沿岸海域にのみ生息するスポンディルス貝の殻があった。海、降雨、豊穣と関連付けられていたスポンディルス貝は、チムー族によって高く評価され、交易されており、貝の交換は帝国において経済的、政治的に重要な役割を果たしていた。[ 11 ]
チムー族は、独特の単色陶器と、銅、金、銀、青銅、そしてトゥンバガ(銅と金の合金)を用いた精巧な金属細工で最もよく知られています。陶器はしばしば生き物の形をしていたり、直方体の瓶の上に座ったり立ったりした人物像が描かれています。チムー族の陶器の多くに見られる光沢のある黒い表面は、密閉された窯の中で高温で焼成することで、粘土と酸素の反応を防いでいます。
ペルー北海岸に存在する最古の文明は、モチェ文明またはモチカ文明であり、初期チムー文明として知られています。この時代の始まりは正確には分かっていませんが、紀元前700年頃に終わりました。チカマ渓谷、モチェ渓谷、ビル渓谷が中心でした。「多くの大きなピラミッドは初期チムー時代に由来すると考えられています。」(37) [ 12 ]これらのピラミッドは、型から作られた長方形のアドベで造られています。「初期チムーの墓地は、ピラミッドとは関連付けられていないものも見つかっています。埋葬は通常、準備された墓の中で横たわった姿勢で行われます。長方形でアドベで覆われた墓の壁には、鉢を置くためのくぼみがあります。」(39) [ 12 ]
初期の陶器は、写実的な造形と彩色された場面が特徴である。[ 12 ]

ペルーをワリ帝国が支配していた時代に、成熟したチムー文化は、数世紀前にモチェ文化が存在していたのとほぼ同じ地域で発展しました。チムー文化もまた沿岸文化であり、伝説によれば、その首都チャンチャンは海路でこの地域にやってきたタイカナモによって建設されました。チムー文化は、現在のリマの北、ワルメイの北東にあるモチェ渓谷で発展し、現在のトルヒーヨの中心部で終わりを迎えました。その後、アレキパに拡大しました。この時代、アレキパは3つの火山に囲まれていました。(39) [ 12 ]
チムーは西暦900年に現れた。チモール王国としても知られるチモールの首都は「現在チャンチャンと呼ばれる、トルヒーヨと海の間の大地にあり、タイカナモがそこに王国を築いたと推測される。彼の息子グアクリカウルは谷の下流部を征服し、その後、ナンセンピンコという息子がチモールの谷の上流部と、サナ、パカスマヨ、チカマ、ビル、チャオ、サンタの近隣の谷を征服して王国の基礎を築いた。」[ 10 ]
最後のチムー王国の建国時期は14世紀前半と推定されている。ナセン・ピンコは1370年頃に統治したと考えられており、その後、名前がまだ分かっていない7人の統治者が続いた。ミンチャンサマンはこれらの統治者に続き、インカの征服の頃(1462年から1470年の間)に統治していた。[ 10 ]この大規模な拡大は、チムー文明の後期、すなわち後期チムーと呼ばれる時期に起こったと考えられているが、[ 13 ]チムー領土の発展は複数の段階と複数の世代に及んだ。ナセン・ピンコは「帝国の境界をヘケテペケとサンタまで押し広げたかもしれないが、地域全体の征服は、以前の統治者によって開始された凝集プロセスであった」。(17) [ 14 ]
チムー族は広大な地域と多くの異なる民族集団を包含する勢力へと拡大した。最初の谷々は自発的に統合されたようだが、シカン文化は征服によって同化された。最盛期には、チムー族は砂漠の海岸線から北のヘケテペケ川の谷まで進出した。ランバジェケ渓谷のパンパ・グランデもまた、チムー族の支配下にあった。
南では、彼らはカラバイヨまで勢力を拡大した。彼らの南への拡大は、リマの大渓谷の軍事力によって阻止された。歴史家や考古学者の間では、彼らがどれだけ南まで勢力を拡大できたかについて意見が分かれている。[ 10 ]
学者たちの見解によれば、チムー族は複雑かつ強固な帝国を築いていた。首都は、下層階級の集落であるチャンチャン、工房、住居から成り、人口は約3万人と推定されている。これらの工房はすべて、社会階層の理想を押し付けるために、日干しレンガ造りの宮殿の周りに建てられていた。チャンチャンには様々な制約があり、エリート層と同じ特権は与えられていなかった。彼らは儀式、官僚機構、行政の役割へのアクセスが制限されていた。こうした厳しい規制は、食料生産と国家による物資の再分配を円滑に行うために必要だった。階級制度は、国家が後援する記念碑の建設に携わる人々を決定する上でも役立った。

チムー社会は4段階の階層システムであり、[ 15 ]行政中心地を強力なエリートが支配していた。階層の中心は、後にスペイン人によってシウダデラと呼ばれることになるチャンチャンの城壁都市であった。[ 16 ]チャンチャンの政治力は、チムーの運河や灌漑地を建設するための労働の組織化によって示されている。
チャン・チャンはチムーの階層構造の頂点であり、ジェケテペケ渓谷のファルファンは下位であった。[ 15 ]ジェケテペケ渓谷の征服中に急速に確立されたこの組織は、チムーが拡大の初期段階で階層構造を確立したことを示唆している。ジェケテペケ渓谷やその他の権力中心地などの周辺地域に存在した既存のエリートは、階層構造の下位レベルでチムー政府に組み込まれた。[ 16 ]これらの下位レベルの中心地は土地、水、労働を管理し、上位レベルの中心地は資源をチャン・チャンに移動するか、他の行政上の決定を実行した。[ 16 ]運河建設中は農村部が技術本部として使用され、その後はメンテナンス拠点として機能した。[ 17 ]ケブラダ・デル・オソで発見された多数の割れた鉢は、この説を裏付けている。鉢はおそらく、運河のその区間を建設および維持した大勢の労働者に食事を提供するために使用された。労働者はおそらく国家の費用で食事と住居を提供された。[ 17 ]

チムー族の広大な領土拡大は、文明内部における文化的アイデンティティの数を増加させた。彼らはまた、政治的イデオロギーと文化的信仰を融合させた。これは北部の後期シカン文化や南部のカスマ文化に見られる。それにもかかわらず、多くの地域は独自の文化を維持し、征服後に自治権を獲得した地域もあった。
チムー族の指導者たちが、相続制度の逸脱を理由に遠方の領土を征服したという説がある。これに対し、エルニーニョ現象によって国家は現地での資源採掘経済を拡大し、アンデス山脈の他の地域から物資を調達せざるを得なくなったという反論もある。このエルニーニョ現象は西暦1100年頃に発生したとされ、灌漑用水路の破壊を引き起こしたと考えられている。どちらの説も、農業の拡大が社会政治的なアイデンティティの強化につながったことを示唆している。
チムーは1320年頃にジェケテペケを征服し、社会の政治構造を変えた。パカトナムのような場所は取り残され、ファルファンなどの他の場所では、帝国行政官の監督下で建設された行政施設のために労働者が増加した。ジェケテペケ社会の土地利用、農業方法、居住パターンはすべて征服後に変化した。多くの世帯は貢納の要求に直面し、農業生産が増加した。[ 18 ]

シカン文化の帝国がペルーのランバイエケ王国を征服するまで、国家はこうした社会階級を統治していた。戦争の伝説は、指導者であるナイランプがシカン語で、タイカナモがチムー語で語り継いだと言われている。人々は農産物や労働力で支配者に貢物を納めた。
チムー王国はインカ帝国を阻止できる最後のアンデス王国であったが、インカの征服は1470年代に皇帝ミンチャンサマンを破ったトパ・インカ・ユパンキによって始まり、1493年にワイナ・カパックが王位に就いた時にはほぼ完了していた。彼らは最後のチムー皇帝ミンチャンサマンをクスコに移し、金銀をそこに送ってクリカンチャを飾らせた。チムー帝国はインカによって征服された最大の国家であった。[ 7 ]

チャンチャンでは、エリート層が情報へのアクセスを制限していたため、官僚制が発達したと言えるだろう。 [ 19 ]経済社会システムは原材料の輸入を通じて運営され、チャンチャンの職人によって高級品に加工された。[ 15 ]チャンチャンのエリート層は、組織、生産の独占、食料や製品の保管、商品の流通や消費に関するその他のほとんどの事項について決定を下した。
各シウダデラの住民の大多数は職人であった。チムー後期には、チャンチャンだけでも約12,000人の職人が生活し、働いていた。[ 20 ]彼らは漁業、農業、工芸、交易に従事していた。職人は職業を変えることを禁じられており、専門分野に応じてシウダデラに集められていた。考古学者はチムーの工芸品生産が劇的に増加したことを指摘しており、職人はチムーの征服の結果として奪われた別の地域からチャンチャンに連れてこられた可能性があると考えている。[ 20 ]同じ住居内で金属加工と織物の両方の証拠があることから、男性も女性も職人であった可能性が高い。 [ 20 ]彼らは漁業、農業、冶金に従事し、綿やリャマ、アルパカ、ビクーニャの毛から陶器や織物を作った。人々は葦で作った漁舟(右の画像に示されている)を使ったり、狩猟をしたり、交易をしたりしていた。

チムー族は主に集約的な農業技術と水利事業によって発展し、谷を繋いで複合体を形成しました。例えば、ラ・リベルタの2つの谷が合わさったチカマ・モチェ複合体などが挙げられます。ランバイエケはラ・レチェ、ランバイエケ、レケ、サニャ・ヘケテペケの谷を繋いでいました。彼らは優れた農業技術を発展させ、耕作地を拡大しました。ワチャケは、湿った砂質の土壌を耕すために土地を掘り下げた窪地農地で、チュディはその一例です。
チムー族は、ナスカ族と同様のウォークイン井戸を使って水を汲み上げ、貯水池で川の水を貯めていました。このシステムによって土地の生産性が向上し、チムー族の富が増え、官僚制度の形成にも貢献したと考えられます。チムー族は貯水池と灌漑システムを使って豆、サツマイモ、パパイヤ、綿花を栽培していました。この大規模灌漑への重点は、後期中間期まで続きました。この時点で、衛星コミュニティから資源を輸入して再分配することに重点を置いた、より専門的なシステムへと移行しました。[ 21 ]チムー族の生計を支える商品やサービスを提供する複雑なネットワークの遺跡があったようです。これらの遺跡の多くは、チムー族が生産できない商品を生産していました。
多くの遺跡は海洋資源に依存していたが、農業の出現後、海洋資源の入手が困難な内陸部の遺跡が増えた。ラマの飼育は肉を得るための補助的な手段として始まったが、後期中間期から後期ホライズン期にかけて、内陸部の遺跡ではラマが主要な資源となった。ただし、沿岸部の遺跡とは連絡を取り合い、海洋資源を補給していた。また、彼らは仮面も製作していた。
遠隔通信の最も初期の例の1つは、樹脂でコーティングされた2つのひょうたんを75フィートの長さの紐でつないだチムー装置である。1つの例しか見つかっておらず、その考案者や用途については何もわかっていない。[ 22 ]
チムー族の首都チャンチャンには、エリート層の居住区(クイダデラ)が複数存在したが、それらは同時に使用されるのではなく、順番に建てられた。これは、チムー族の支配者が分割相続制を採用しており、王位継承者が自ら宮殿を建設しなければならなかったためである。支配者が亡くなると、その財産はより遠い親族に分配された。
チムー族は、遠距離貿易で取引される高級品として、貝殻を経済的、政治的に非常に重要視しており、貝殻はしばしばエリートの地位と神聖な力の象徴と見なされていました。チムー族は、芸術や工芸品の媒体として貝殻を使用し、海洋二枚貝の一種であるスポンディルスの貝殻を頻繁に用いました。 [ 23 ]
ペルーに生息するスポンディルス属の種で最も多いのは、 Spondylus calcifer Carpenter とSpondylus princeps Broderip である。Spondylus calcifer は赤と白の色合いを持ち、主にビーズや工芸品に使われる。[ 23 ]この種は浅瀬に生息し、入手しやすいが、特徴的な棘から「とげのある牡蠣」として知られるSpondylus princeps は真っ赤で、熟練したダイバーでなければ採取できない。そのため、この貝はチムー族の間でより高く評価され、取引されていた。[ 24 ]


スポンディルス貝はアンデス文化において多種多様な用途があり、貝殻全体から破片、粉末まで様々な形態で用いられた。 [ 24 ]この素材は、貴族や神々のために用意された精巧な彫刻が施された装飾品、道具、物品の製作に使用された。貝殻の破片は、身体装飾品の象嵌や宝飾品のビーズとして発見されている。右の画像は、綿、赤いスポンディルス貝のビーズ、黒い石のビーズで作られたチムー族の首飾りを示しており、 [ 25 ]下の画像は貝殻で作られた投石器を示している。富と権力を象徴する貝殻は粉末にされ、フォンガ・シグデと呼ばれる役人によってチモール王の前に敷き詰められ、王が歩くための「赤い絨毯」となった。 [ 26 ]同様に、貝殻は特定の建物や建築構造物の装飾にも使用された。 [ 23 ]
貴族の墓から発見されたこれらの遺物は、しばしば副葬品として使用され、犠牲儀礼において役割を果たした。[ 23 ]貝殻は水生起源であるため、海とのつながりや水と豊穣の儀式における役割が重宝され、農地での供物として豊作を祈願するために使用された。チムー族はまた、特に干ばつの時期に、井戸や泉などの水源に貝殻を置いて、畑に雨を降らせようとした。[ 25 ]
スポンディルス貝の象徴的な意味は、この二枚貝の物理的属性と生物学的特性に密接に関係している。その特徴的な形態は、貝殻と神聖な力や超自然的な世界との結びつきに貢献した。スポンディルス貝の外側の棘は、貝殻に強さと保護との結びつきを与えている。[ 23 ]その形状と血のような赤い色から、この貝殻はしばしば死、犠牲、儀式的な瀉血行為、そして女性の生殖器を象徴する。[ 27 ]「海の娘」として知られるスポンディルス貝は、女性らしさとも結び付けられており、単殻類は男性らしさを体現している。[ 28 ]
スポンディルスには、特に敏感な目と乳頭といった特殊な感覚器官があり、アンデス文化ではこれらが特別な感覚保護と関連付けられています。水温の変化に敏感で、暖かい水域でよく育つこの貝殻には占いの力があると信じられており、その回遊パターンがエルニーニョ現象と関連していることから、その存在は災害の前兆と見なされています。[ 23 ]
さらに、スポンディルスは季節性毒性を示し、麻痺性貝毒(PSP)として知られています。年に2回、この貝の組織には、貝が摂取する有毒藻類が原因で、人間に有毒な物質が含まれます。[ 24 ]これらの月には、貝殻は「神々の食べ物」として天候と豊穣の神々に捧げられます。これは、二枚貝の肉を食べることができるのは神々だけだと考えられていたためです。[ 23 ]許容範囲内のレベルでこの有毒な肉を人間が摂取すると、筋力低下、精神状態の変化、多幸感を引き起こす可能性がありますが、より高濃度で摂取すると、麻痺や死に至る可能性があります。このような幻覚作用のため、スポンディルスは精神的な超越の象徴であり、物質世界と超自然世界をつなぐ架け橋と見なされていました。[ 24 ]

チモールには貝細工工房や工芸品の遺跡が数多く残っているが、スポンディルス貝はエクアドルの温暖な海域が原産地である。[ 23 ]この貝を採取するには時間と労力がかかるため、熟練したダイバーが最大50メートルの深さまで素潜りし、岩から貝を剥がす必要がある。[ 26 ]
貝を採取する困難な作業は、鉢、耳かき、織物など、アンデス地方の多くの携帯用工芸品の図像に描かれている。[ 23 ]これらの図像の多くは似ており、船員が水中の潜水夫に繋がれた紐を持っている様子を描いている。潜水夫は貝を集める際に石のおもりを吊り下げており、スポンディルス属の貝の描写では、その特徴的な棘が強調されていることが多い。[ 26 ]右側の図像は、金銅銀合金で成形されたチムー族の耳かきで、貝を採取する場面を描いている。耳かきの上半分の長方形は大きな帆を持つ船で、上部には鳥が止まっている。4人の潜水夫が船の下を泳いでおり、棘のある卵殻型の貝の近くにいる。[ 29 ]
シウダデラ(王やエリートのために確保されることが多い大規模な複合施設)の一部は、貝の工芸品の保管場所として使用され、これらの建造物の建築様式や装飾は海の宝を象徴している。シウダデラ・ウーレのチャン・チャンにあるレリーフ「ロス・ブセアドーレス(潜水夫)」には、葦の舟に乗った二人の人物像が描かれており、そのうちの一人は櫂を持ち、舟の下にはロープで繋がれた貝の潜水夫がもう一組描かれている。このレリーフには網のような半円形や、貝を表す棘のある人物像も描かれている。[ 23 ]

アンデス地方における貝細工の現存する証拠の多くは、考古学的発見や植民地時代の文献に由来する。スポンディルスはペルー各地の遺跡で豊富に発見されており、埋葬地や貝細工工房の跡地で見つかっている。[ 24 ]これらの貝製品の均一性の高さと貝細工の技術的な性質から、スポンディルスの生産は家庭内で行われ、独立した職人によって行われていたことが示唆される。スポンディルスの遺物の多くのコレクションには、貝の生産のさまざまな段階の品々、つまり完全な貝殻、破片、加工された品、貝の還元による残骸が含まれている。研究者たちは加工された貝の残骸や貝細工工房の存在を示す十分な証拠を発見しているが、特定して議論した具体的な貝細工工房はごくわずかである。チムー族によって維持されていたと考えられている工房の1つは、考古学者で研究者のダニエル・サンドワイスによってペルーのランバイエケ地方のトゥクメで特定された。 1390年~1480年頃に遡るこの工房は、様々な小部屋からなり、スポンディルスビーズの製造の証拠が含まれていた。切断された破片から完成したビーズまで、製造のあらゆる段階の貝殻の破片と、貝殻を加工するために使用された石器が遺跡から発掘された。[ 30 ]
多くの考古学的資料は貝加工の盛んさを示しており、ペルーでは貝工房や貝製品が広く発掘されているが、エクアドルの産地からチャンチャンの工房へのスポンディルスの移動を記録した証拠はほとんどない。[ 23 ]考古学的記録によると、チモールは交易の重要な中心地であり、貝は地理的な産地からチモール帝国に届くまで長距離を移動することが多かった。スポンディルスの交易は、チムーの拡大する政治力と経済にとって不可欠であった。[ 31 ]貝は異国情緒あふれる素材と見なされており、チモールが輸入された贅沢品の交易を支配することは、貴族の支配を確立し正当化する政治的支配の手段として機能した。[ 23 ]インカ帝国とは異なり、チムーは近隣諸国を帝国として征服することでスポンディルス交易の支配を拡大しようとはせず、むしろ既存の交易へのアクセスを権力の宗教的および財政的正当化として利用した。[ 30 ]
スポンディルスが交易路に沿ってどのように入手され、交換されたかについての情報はほとんどなく、多くの学者がスポンディルスの移動についてさまざまなモデルを提案している。[ 32 ]この海洋二枚貝は、独立した商人または国家が管理する長距離貿易を通じて取引され、品物は南北に移動したと考えられる。[ 23 ]スポンディルスの交換に関する最初の記録の1つは、フランシスコ・ピサロが率いる遠征隊の一員であったスペイン人植民者フランシスコ・ヘレスが書いた報告書であり、織物、エメラルド、金銀製品などの高級品がスポンディルスの貝殻と交換されることになっていたと記述している。[ 25 ]
研究者の間では、貝殻の輸送方法や、海路で輸出されたのか陸路で輸出されたのかについても意見が分かれている。[ 32 ]アンデスの陶器やレリーフには、貝殻を運ぶリャマのキャラバンが描かれており、貝殻の輸送が少なくとも一部は陸路で行われたという証拠となっている。[ 24 ]

紡績とは、スピンドルと呼ばれる道具を使って、少数の糸を組み合わせて長くて連続した糸を作る作業です。ゾーンとは、通常両端が細くなっている小さな棒状の道具で、トルテラやピルロと一緒に使われていました。スピンドルは底部に差し込まれ、カウンターウェイトとして機能します。スピンドルは、ルエカ(紡績する繊維を置く場所)で回転を開始します。ゾーンに置かれた繊維は、親指と人差し指の間で素早く回転させられ、撚り合わされて繊維同士が絡み合い、長い糸が作られます。目的の長さの糸が得られたら、糸を交差させて様々な組み合わせで織り、布地を作ります。
チムー族は、織物を錦織、刺繍、二重織り、彩色織物で装飾した。織物は羽や金や銀の板で飾られることもあった。こうした織物に使われる熱帯の羽は、長距離交易の証拠である。[ 26 ]タンニン、モレ、クルミを含む植物、粘土、鉄、媒染アルミニウムなどの鉱物、コチニールなどの動物から染料が作られた。衣服は、グアナコ、ラマ、アルパカ、ビクーニャの4種類の動物の毛で作られていた。また、7つの異なる色で自然に生える綿の品種も使用していた。衣服は、チムー族の腰布、フリンジの有無にかかわらず袖なしのシャツ、小さなポンチョ、チュニックで構成されていた。
チムー織物の大部分はアルパカの毛と綿で作られていました。[ 20 ] [ 26 ]糸の均一な紡績方向、撚りの度合い、色から判断すると、すべての繊維は事前に紡績され、単一の場所から輸入された可能性が高いです。

この文明は、精緻で複雑な金属加工技術で知られ、コロンブス以前の時代において最も高度な技術の一つであった。チムーの陶器は、日常生活で使用する容器と、埋葬の際に供物を納める儀式用の容器という二つの用途のために作られた。家庭用の陶器は高度な仕上げが施されていないのに対し、葬儀用の陶器はより洗練された美的センスを示している。
チムー陶器の主な特徴は、小さな彫刻と、儀式用または日常用として成形された陶器の製造でした。陶器は通常黒く染められていましたが、多少のバリエーションがあります。より明るい色の陶器も少量生産されていました。特徴的な明るさは、事前に磨かれた石でこすることで得られました。チムー陶器には、多くの動物、果物、人物、神秘的な存在が絵画的に表現されています。考古学的証拠は、チムーがモチェの残党から発展したことを示唆しており、初期のチムー陶器はモチェの陶器といくらか類似しています。彼らの陶器はすべて黒色で、貴金属の作品は非常に精緻で複雑です。

チムー後期には金属加工が急速に発展した。[ 20 ]チムー族は金、銀、銅などの金属を扱った。[ 33 ]チムー族の職人の中には、金属加工の専門分野ごとにセクションが分かれた金属工房で働く者もいた。その分野とは、メッキ、金、刻印、ロストワックス法、真珠、透かし、木型へのエンボス加工などである。これらの技術によって、カップ、ナイフ、容器、置物、ブレスレット、ピン、王冠など、多種多様な品物が作られた。鋳造後に金属を硬化させるためにヒ素が使用された。大規模な製錬は、セロ・デ・ロス・セメタリオスの工房群で行われた。[ 20 ]この工程は、鉱山や川から採掘された鉱石を非常に高温に加熱し、その後冷却することから始まる。その結果、銅の小さな丸い部分などの粒が、冶金には役立たない他の物質であるスラグの塊の中に混ざったものとなる。粒状の金属は、スラグを粉砕して抽出され、その後、一緒に溶かされてインゴットが形成され、さまざまな品物に加工されました。チムー族は、右側の銀製のチムー族のビーカーの画像に示されているように、ハンマーで金属を成形することも行っていました。チムー族の金属細工師は、シンプルな道具と一枚の金の板を使ってこの技術を実現しました。まず、職人は木型を彫り、次に、紙のように薄い金の板を木型の土台の周りに慎重にハンマーで叩きました。[ 34 ]
銅は海岸で自然に産出されるものの、主に約3日離れた高地から採取された。[ 20 ] 銅のほとんどが輸入されていたため、作られた金属製品のほとんどは非常に小さいものであったと考えられる。ワイヤー、針、掘り棒の先、ピンセット、装飾品などの品々は、一貫して銅または銅青銅製の小型で実用的なものである。[ 20 ]トゥミはチムー族の有名な作品の一つである。彼らはまた、羽根飾りの頭飾り、イヤリング、ネックレス、ブレスレット、胸当てなどが付いた金の化合物で作られた美しい儀式用の衣装も作った。

パカスマヨでは、月の神(シまたはシー)が最も偉大な神とされていました。月は昼夜を問わず現れるため、太陽よりも強力だと信じられており、天候や作物の生育も司っていました。信者たちは、色とりどりの綿布の上に果物やチチャ(チチャ酒)を供え、動物や鳥、そして自分の子供を月に捧げました。捧げられた子供は神格化されると信じられており、通常は5歳前後で捧げられました。
チムー族は火星(ノル)と大地(ギサ)の神々、そして太陽(ジャン)と海(ニ)の神々を崇拝していた。ジャンはアレック・ポン(カシケ石)と呼ばれる石と関連付けられており、その石は石が立っている地域の人々の祖先であり、太陽の息子であると信じられていた。[ 10 ]チムー族は溺死からの保護と魚の豊漁を祈願して、ニに赤土のトウモロコシ粉を捧げた。 [ 10 ]
いくつかの星座も重要視されていた。オリオン座の三つ星のうち2つは月の使者と考えられていた。プレアデス星団は年を計算するために使われ、作物の生育を見守っていると信じられていた。[ 10 ]
各地区には重要度の異なる地元の聖地があった。ワカと呼ばれるこれらの聖地はペルーの他の地域にも見られ、伝説や信仰に関連する神聖な崇拝対象(マチャエク)があった。 [ 10 ]
1997年、考古学チームのメンバーがペルーのプンタ・ロボス海岸で約200体の人骨を発見した。これらの人骨は目隠しをされ、両手は後ろ手に縛られ、両足は縛られ、喉は切り裂かれていた。考古学者たちは、これらの人骨は漁師の遺体である可能性が高く、西暦1350年に漁師たちの肥沃な海岸沿いの谷を征服した後、海の神ニへの感謝の印として殺されたのではないかと推測している[ 35 ]。
月の遺跡にある墓は、13歳から14歳くらいの少年6人か7人のものであった。9つの墓は子供のものであった。
2011年、考古学者たちはワンチャコ村で人間と動物の骨格を発見した。数年にわたる発掘調査の結果、6歳から15歳までの子供の骨格140体以上(およびラマ200体以上)が特定され、いずれも胸骨に深い切り傷があり、肋骨が折れていたことから、心臓が摘出された可能性が示唆された。ナショナルジオグラフィック誌によると、分析が正しければ、この発見は「世界史上で知られている最大の単一の子供の集団生贄イベント」となる。埋葬は1400年から1450年のものとされている。人類学者のハーゲン・クラウスは、エルニーニョ現象による豪雨と洪水を止めるのに大人の生贄だけでは不十分だったため、チムー族は子供に目を向けたのではないかと推測している。[ 36 ] 2019年8月、この遺跡で活動していた考古学チームは、4歳から14歳までの犠牲者227人の遺体が発掘されたことを明らかにし、これがこれまで知られている中で最大の児童犠牲の事例であることをさらに確証した。[ 37 ]

宮殿や記念碑的な遺跡の建築様式の違いは、支配者と一般の人々を区別していた。チャンチャンには、チモールの王と関連があると考えられている、シウダデラ、つまり王家の敷地と呼ばれる10の大きな壁に囲まれた区画がある。これらは高さ9メートルのアドベの壁に囲まれており[ 38 ] 、要塞のような外観をしている。
チムー族の人口の大部分(約26,000人)は、市の外縁部のバリオに住んでいた。 [ 20 ]それらは、台所、作業スペース、家畜、収納スペースを備えた多くの単世帯住宅で構成されていた。
シウダデラには、3つの壁、一段高い床、そして多くの場合中庭からなるU字型の部屋がよくあり、[ 39 ] 1つの宮殿に15個もの部屋があることもよくありました。[ 15 ]チムー時代初期には、U字型のエリアは倉庫からの物資の流れを制御するための戦略的な場所にありましたが、それらが貯蔵エリアとして機能していた可能性は低いと考えられます。[ 38 ]これらは物資の分配を追跡するための記憶装置として説明されています。[ 39 ]時が経つにつれて、U字型の構造物の頻度は増加し、構造物の分布は変化し、分散するのではなくよりグループ化され、資源へのアクセスルートからさらに離れた場所に存在するようになりました。
農村遺跡の建築様式も階層的な社会秩序の考え方を裏付けている。それらは類似した構造要素を持ち、農村に適応した行政機能を備えたミニ・シウダデラとなっている。これらの遺跡のほとんどは壁が低く、多くのアウディエンシアが構造の中心となっている。これらは特定の区域へのアクセスを制限するために使用され、戦略的な場所によく見られる。[ 17 ]
チャンチャンには統一的な計画や明確なパターンが見られない。都市の中心部には6つの主要な建築様式がある。[ 40 ]