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オジブワ族( / oʊ ˈ dʒ ɪ b weɪ /ⓘ oh- JIB -way;音節:ᐅᒋᐺ; 複数形:Ojibwegᐅᒋᐺᒃ) は、アニシナベ族の一派で、その故郷 (Ojibwewaki [ 2 ] ᐅᒋᐺᐗᑭ五大湖地域と北部平原の大部分を覆い、亜寒帯と亜寒帯先住民であるオジブワ族は、オジブウェイやチペワなど、いくつかの名前で知られています。大きな民族集団ソルトー族、ニピシング族、オジクリー族など、いくつかの異なる民族も自分たちをオジブワ族とみなしています。
米国国勢調査によると、オジブワ族は米国における先住民族の中で最大規模の部族人口の一つである。カナダでは、クリー族に次いで2番目に人口の多い先住民族である。リオグランデ川以北では最も人口の多い先住民族の一つである。[ 3 ]オジブワ族の人口は約32万人で、 2010年時点で17万742人が米国に居住している。カナダには約16万人いる。[ 4 ]米国には、主流オジブワ族が77,940人、ソルトー族が76,760人、ミシサガ族が8,770人おり、125のバンドに組織されている。カナダでは、ケベック州西部からブリティッシュコロンビア州東部にかけて居住している。
オジブワ語は、アルゴンキン語族に属するアニシナアベモウィン語である。
オジブワ族は、（オダワ族やポタワトミ族とともに）三つの火の評議会の一員であり、アルゴンキン族、ニピシング族、オジクリー族を含むより大きなアニシナアベグ族の一員でもある。歴史的には、ソルトー族を通じて、クリー族、アシニボイン族、メティス族とともに鉄の連合の一員であった。[ 5 ]
ドリームキャッチャーはオジブワ族に由来し、20世紀後半に人気の商業品となり、パン・インディアン運動のシンボルとなった。[ 6 ]オジブワ族は、白樺の樹皮で作ったカヌー、白樺の樹皮で作った巻物、銅の採掘と交易、野生の米とメープルシロップの採取で知られている。[ 7 ]彼らのミデウィウィン協会は、出来事、口承史、歌、地図、記憶、物語、幾何学、数学の詳細で複雑な巻物の保管者として高く評価されている。[ 8 ]
ヨーロッパ列強、カナダ、米国はオジブワ族の土地を植民地化した。オジブワ族は、ヨーロッパ人との接触以前のミデウィウィン法に基づき、入植者の生存のために土地を共有する代わりに補償を受けるという条約を入植者の指導者と締結し、相互の不干渉を期待した。多くのヨーロッパ人入植者がオジブワ族の祖先の土地に移住した。[ 1 ]
このアニシナアベ族のグループの外名はオジブワ（複数形：オジブウェグ）です。この単語にはフランス語（オジブワ）と英語（チペワ）の2つのバリエーションがあります。[ 9 ]文献には多くのバリエーションが存在しますが、米国ではチペワがより一般的で、カナダではオジブウェイが主流です。 [ 10 ]しかし、どちらの用語も両国で使用されています。20世紀後半以降、カナダと米国の多くのオジブワ族コミュニティでは、より多くのメンバーが一般名アニシナアベ（-g）を使用しています。
オジブワという名前の意味は不明です。この名前の由来に関する最も一般的な説明は以下のとおりです。
オジブワ族の多くはかつてスペリオル湖の流出口周辺に居住しており、フランス人入植者はその急流からスーセントマリーと呼んだため、初期のカナダ人入植者はオジブワ族をソルトゥール族と呼んだ。その後、カナダのプレーリー州に移住したオジブワ族はソルトー族という名前を保持した。しかし、一部の学者は名前だけが西へ移動したと考えているため、この点については議論がある。[ 15 ]元々ミシサギ川沿いに居住し、南オンタリオ州に移住したオジブワ族はミシサガ族として知られている。[ 16 ]
1764年、ヘンリー・ブーケはオジブワ族の戦士の数を5,000人と推定し、これは総人口が約25,000人であることを示唆している。[ 17 ]オジブワ族の戦闘力は、1764年（トーマス・ハッチンズによる）と1778年にも再び5,000人の戦士と推定された。 [ 18 ]ギルバート・イムレイは1797年に約5,700人のチペワ族の戦士について書き、これは総人口が約28,500人であることを示している。[ 19 ]エマニュエル・ドメネクによると、1860 年当時、オジブワ族とチペワ族の人口は約 36,000 人だった。[ 20 ] 1905 年、カナダのオジブワ族の人口は約 15,000 人だった[ 21 ]一方、1910 年の米国国勢調査では、米国に 20,214 人のチペワ族がいた (ミネソタ州に 8,234 人、ウィスコンシン州に 4,299 人、ミシガン州に 3,725 人、ノースダコタ州に 2,966 人)。
2010年の米国国勢調査によると、米国には少なくとも113,330人の純血チペワ族（チペワ族のみであると報告した110,697人と、複数の部族であると報告した2,633人を含む）と、チペワ族の祖先を持つ混血の人々が54,744人いた。[ 22 ] 2020年の国勢調査では、米国で少なくとも100,625人が純血チペワ族であると報告した。[ 23 ] 2018年の米国コミュニティ調査によると、合計212,116人がチペワ族の祖先を持っていると申告した。[ 24 ]
カナダのオジブワ族の正確な人口を推定するのは難しい。しかし、2014年時点で、約16万人が200の部族のいずれかに登録されている。[ 4 ]
オジブワ語はアニシナアベモウィン語またはオジブウェモウィン語として知られており、流暢に話せる人の数は急激に減少しているものの、今でも広く話されています。[ 25 ]現在、この言語を流暢に話せる人のほとんどは高齢者です。21世紀初頭から、この言語を活性化し、オジブワ文化の中心としての力を回復しようとする動きが強まっています。この言語はアルゴンキン語族に属し、プロト・アルゴンキン語から派生しました。姉妹言語には、北部平原部族のブラックフット語、シャイアン語、クリー語、フォックス語、メノミニー語、ポタワトミ語、ショーニー語などがあります。アニシナアベモウィン語は中央アルゴンキン語族と呼ばれることが多いですが、中央アルゴンキン語族は言語的遺伝的分類ではなく、地理的分類です。
オジブウェ語は、ナバホ語、クリー語、イヌクティトゥット語に次いで、北米で4番目に多く話されている先住民言語です。フランスとの数十年にわたる毛皮貿易により、この言語は五大湖地域と北部大平原における主要な交易言語の一つとしての地位を確立しました。
1855年にヘンリー・ワズワース・ロングフェローによって書かれた叙事詩『ハイアワサの歌』の人気は、オジブワ文化を広く知らしめた。この叙事詩には、オジブワ語に由来する地名が数多く含まれている。
オジブワ族の口承史や白樺の樹皮の巻物に記録されたところによると、オジブワ族は現在のケベック州の大西洋岸にあるセントローレンス川の河口を起源としている。[ 26 ]彼らは何千年にもわたって大陸を広く交易しながら移動し、アメリカ大陸を北、西から東、そして南へと移動するためのカヌーの航路を知っていた。オジブワ族が文化または民族として認識されるようになったのは、ヨーロッパ人との接触がきっかけだったのかもしれない。ヨーロッパ人は集団で取引することを好み、出会った人々を識別しようとした。[ 27 ]
オジブワ族の口承史によると、7つの偉大なミギ（タカラガイ）がワバナキイング（夜明けの地、すなわち東の地）に現れ、彼らに中庸の生き方を教えた。ミギのうちの1つは霊的に強力すぎたため、ワバナキイングの人々がその前にいると、人々を殺した。残りの6つは教えを説くために留まり、1つは海に戻った。6つは東の人々のために動物を象徴とするドゥーデム（氏族）を設立した。アニシナベ族の最初の5つのドゥーデムは、ワワアジシ（ブルヘッド）、バスウェナジ（エコーメーカー、すなわちツル）、アアナウェン（オナガガモ）、ヌーク（テンダー、すなわちクマ） 、ムーズーンシ（リトルムース）であった。その後、6つのミギも海に戻った。7つ目が留まっていたら、サンダーバードのドゥーデムを設立したであろう。
後になって、これらのミギの一人が幻視に現れ、予言を語った。それは、アニシナアベグ族がさらに西へ移動しなければ、間もなく東部にやってくる多くの肌の白い入植者のために、伝統的な生活様式を維持できなくなるだろうというものだった。彼らの移動経路は、一連の小さな亀の島々によって象徴され、それはミギの貝殻（つまりタカラガイ）によって確認された。彼らは「同盟の兄弟」（つまりミクマク族）と「父」（つまりアベナキ族）から内陸への移動の安全を保証された後、セントローレンス川に沿って徐々に西へ移動し、オタワ川、ニピシング湖、そして五大湖へと向かった。
小さなタートル諸島の最初はムーニヤ島で、ムーニヤング(現在のモントリオール)が発展しました[ 28 ]。 「2番目の立ち寄り場所」はワヤアナグ・ガカアビカア（凹型の滝、つまりナイアガラの滝）の近くでした。現在のミシガン州デトロイト市近くの「3番目の停留所」で、アニシナベグ族は6つのグループに分かれ、そのうちの1つがオジブワ人でした。
オジブワ族にとって最初の重要な文化中心地は、マニドゥー・ミニシング（マニトゥーリン島）の「4番目の滞在地」でした。彼らの最初の新しい政治中心地は、現在の居住地であるバアウィティング（スーセントマリー）の「5番目の滞在地」と呼ばれていました。西への拡大を続ける中で、オジブワ族はスペリオル湖の北岸に沿って移動する「北部支族」と、南岸に沿って移動する「南部支族」に分かれました。
人々が西へ移動を続けるにつれ、「北の支流」は「西のグループ」と「南のグループ」に分かれた。「南の支流」と「北の支流」の「南のグループ」は、スペリオル湖の西端、セントルイス川の河口にあるスピリット島（北緯46度41分15秒、西経92度11分21秒/北緯46.68750度、西経92.18917度/北緯46.68750度、西経92.18917度）の「6番目の停泊地」で合流した。（ここはその後、現在のダルース市とスペリオル市として発展した。）人々は、ミギスという存在の幻視によって、 「水の上に食料（つまり野生の米）がある場所」に行くように指示された。[ 29 ]彼らの2番目の主要な居住地は、「7番目の滞在地」と呼ばれ、現在のウィスコンシン州ラ・ポワント近くのスペリオル湖の南岸にあるシャウガワウミコン（またはザガワミコン、フランス語ではチェクアメゴン）にあった。
「北の支流」の「西の集団」は、レイニー川、レッド川（北の川）、そして北部大平原に沿って移動し、太平洋岸北西部に到達した。予言にあるように、彼らは西への移動の途中で多くのミギ（タカラガイ）に出会った。
オジブワ族に関する最初の歴史的な記述は、1640年のフランス・イエズス会報告書、すなわち宣教師たちがフランスの上司に宛てた報告書に見られる。フランスの商人（クーリュール・デ・ボワとヴォヤジュール）との友好関係を通じて、オジブワ族は銃を手に入れ、ヨーロッパ製品を使うようになり、西と南に住む伝統的な敵であるラコタ族とメスクワキ族を支配し始めた。彼らはスー族をミシシッピ川上流域から現在のダコタ州地域へと追いやり、メスクワキ族をウィスコンシン州北部から南へと追いやった。メスクワキ族は保護を求めてサック族と同盟を結んだ。
18世紀末までに、オジブワ族は現在のミシガン州、ウィスコンシン州北部、ミネソタ州のほぼ全域、そしてレッドリバー地域の大部分を支配していた。また、カナダ側のヒューロン湖とスペリオル湖の北岸全域、そして西はノースダコタ州のタートル山脈までをも支配していた。後者の地域では、フランス系カナダ人が彼らをオジブワ族またはソルトー族と呼んでいた。
オジブワ族は、アニシナベ族、オダワ族、ポタワトミ族との長期同盟「三つの火の評議会」の一員でした。彼らは、現在のニューヨーク州の五大湖の南東部を拠点とするイロコイ連邦と、西側のスー族と戦いました。オジブワ族は1662年、スペリオル湖付近でイロコイ連邦の侵攻を阻止しました。その後、イロコイ連邦の侵攻によって故郷を追われたヒューロン族やオダワ族などの他の部族と同盟を結びました。彼らは共にイロコイ連邦に対して大規模な反撃を開始し、ミシガン州とオンタリオ州南部から追い出し、ニューヨーク州北部の故郷へ逃げ帰らせました。同時に、イロコイ連邦はフランス軍の攻撃にもさらされました。これが、守勢に立たされたイロコイ連邦の終焉の始まりでした。オジブワ族は東へと勢力を拡大し、ヒューロン湖とジョージア湾の東岸沿いの土地を支配下に置いた。
1745年、彼らはスペリオル湖周辺のダコタ族を撃退し、彼らを南と西に追いやるためにイギリスから銃を採用した。 1680年代、オジブワ族はイロコイ族を破り、彼らのヒューロン族の同盟者や交易相手を散り散りにした。この勝利により、彼らは南オンタリオで無敵の支配を享受する「黄金時代」を迎えた。[ 30 ]
オジブワ族とヨーロッパ人入植者の間にコミュニティの絆を築くため、「平和と友好条約」と呼ばれる条約がしばしば締結されました。これらの条約は、オジブワ族と入植者の間で資源を協力的に共有するための基礎を築きました。アメリカ合衆国とカナダは、後に締結された土地割譲条約を領土上の利点をもたらすものと捉えました。オジブワ族は、土地の利用に関する文化的な理解の違いから、土地割譲の条項を同じようには理解していませんでした。アメリカ合衆国とカナダの政府は、土地を自由に売買できる価値のある商品とみなしていました。一方、オジブワ族は、「領土」という概念は持っていたものの、土地は空気、水、日光と同様に完全に共有される資源であると考えていました。条約会議の当時、彼らは土地の個別売買や土地の排他的所有を想像することができませんでした。そのため、今日、カナダとアメリカ合衆国の両国において、条約上の権利や条約解釈に関する法的議論では、条約上の義務を法的に理解するために、条約条項に対する文化的な理解の違いがしばしば浮き彫りになります。[ 31 ]
長年の貿易同盟もあって、オジブワ族は七年戦争（フレンチ・インディアン戦争とも呼ばれる）でイギリスとその植民地に対してフランスと同盟を結んだ。[ 32 ] 1763年に戦争に敗れたフランスは、カナダとミシシッピ川以東の土地に対する植民地の主張をイギリスに譲らざるを得なかった。ポンティアック戦争の後、イギリスの植民地支配に適応したオジブワ族は、1812年の米英戦争でアメリカ合衆国に対してイギリス軍と同盟を結んだ。彼らはイギリスの勝利によって、アメリカ合衆国の入植者による領土侵略から自分たちを守れると期待していた。
戦争後、米国政府はオジブワ族全員をミシシッピ川以西のミネソタ州へ強制移住させようとした。オジブワ族は抵抗し、激しい衝突が起きた。サンディ湖の悲劇では、連邦政府が秋の年金支払いを怠ったために数百人のオジブワ族が死亡した。[ 33 ]政府はミシガン州アッパー半島のキーウィノー半島でこれを試みた。バッファロー酋長の努力と米国におけるオジブワ族の強制移住反対の世論の高まりにより、ミシシッピ川以東の部族は割譲地の保留地に戻ることが許された。ポタワトミ族の強制移住の一環として、数家族がカンザス州へ移住させられた。
イギリス領北アメリカでは、七年戦争後の1763年の王室布告により、条約または購入による土地の割譲が規定された。その後、フランスはアッパー・カナダの土地の大部分をイギリスに割譲した。アメリカ独立戦争後にイギリスとアメリカ合衆国の間でジェイ条約が締結されたにもかかわらず、新しく建国されたアメリカ合衆国は条約を完全に遵守しなかった。イギリスはフランスとの戦争に依然として気を取られていたため、カナダにおける領土の境界を確定するために、オハイオ州、インディアナ州、ミシガン州、イリノイ州とウィスコンシン州の一部、ミネソタ州北部とノースダコタ州北部の土地の大部分をアメリカ合衆国に割譲した。
1807年、オジブワ族はオダワ族、ポタワトミ族、ワイアンドット族の3部族とともにデトロイト条約に署名した。ミシガン準州を代表するウィリアム・ハルと部族との間のこの協定により、アメリカ合衆国は現在のミシガン州南東部の一部と、モーミー川近くのオハイオ州の一部を獲得した。部族は準州内に小さな土地を保持することができた。[ 34 ]
ブルール川の戦いは、 1842年10月にオジブワ族のラ・ポワント部族とダコタ族の戦士団の間で行われた戦いである。この戦いは、現在のウィスコンシン州北部にあるブルール川（ボワ・ブリュレ）沿いで行われ、オジブワ族の決定的な勝利に終わった。
カナダでは、イギリスがオジブワ族と結んだ土地割譲条約の多くは、土地売却後も狩猟、漁業、天然資源の採取を継続する権利をオジブワ族に保障していた。政府はオンタリオ州北西部、マニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州で番号付き条約を締結した。ブリティッシュコロンビア州は20世紀後半まで条約を締結しておらず、ほとんどの地域ではまだ条約が存在しない。政府と先住民は条約に基づく土地の権利と和解について交渉を続けている。条約の多くは曖昧で現代では適用が難しいため、裁判所によって絶えず再解釈されている。番号付き条約は当時としては最も詳細な条約の一つであった。オジブワ族は議題を設定し、多くのイギリス人入植者が大草原地帯へ安全に渡れるようになる前に、最初の番号付き条約の交渉を行った。
1930年代、ミネソタ州政府はオジブワ族の土地で野生米が不足したため非常事態を宣言した。州政府には先住民に食料を供給する資金がなく、代わりにオジブワ族に伝統的な食料源に頼らせたかったからである。州全体で素人農民が野生米畑を荒らした後、州政府は野生米畑を保護する州法を制定し施行するために先住民の長老たちに頼った。[ 35 ]
オジブワ族のコミュニティは、政治的・社会的な活動において強い歴史を持っている。接触のはるか以前から、彼らはオダワ族やポタワトミ族と緊密に連携し、三つの火の評議会を形成していた。1870年代から1938年にかけて、オンタリオ州インディアン大評議会は、植民地時代の立法に政治的影響力を行使するため、複数の伝統的なモデルを一つのまとまった声に統合しようと試みた。西部では、1910年に16の平原クリー族とオジブワ族のバンドが、政府が条約4の約束を守らなかったことへの懸念を解消するために、クアペル連合バンドを結成した。
オジブワ族は伝統的にバンドと呼ばれる集団を形成してきた。グレートプレーンズのバンドを除けば、ほとんどのオジブワ族は歴史的に定住生活（遊牧生活とは対照的）を送っており、トウモロコシやカボチャの様々な品種の栽培、マヌーミン（野生米）の収穫に加え、漁業や狩猟で生計を立ててきた。歴史的に彼らの典型的な住居はウィギワム（ウィグワム）で、ワギノガーン（ドーム型ロッジ）またはナサワオガーン（尖塔型ロッジ）のいずれかで、白樺の樹皮、ネズの樹皮、ヤナギの若木で作られていた。現代では、ほとんどの人が近代的な住居に住んでいるが、伝統的な建造物は特別な場所や行事のために今でも使われている。
彼らは文化的に固有の絵文字を持っており、ミデウィウィンの宗教儀式で使用され、白樺の樹皮の巻物や岩に記録されている。聖なる巻物に描かれた多くの複雑な絵は、歴史的、幾何学的、数学的な知識や、彼らの精神的な神々のイメージを伝えている。岩絵、岩刻画、絵文字の使用は、オジブワ族の伝統的な領土全体で一般的だった。岩絵やメディスンホイールは、重要な精神的概念を教えたり、天文学的な出来事を記録したり、特定の物語や信仰の記憶術として使用されてきた。この文字は、伝統的な人々だけでなく、ソーシャルメディア上の若者の間でも今も使用されている。
儀式の中には、遠く離れた沿岸地域に自然に生息するミギス貝（タカラガイ）を用いるものもある。こうした貝の使用は、大陸全体に広がる広大で長期にわたる交易ネットワークの存在を示している。大陸全体での銅の使用と交易もまた、ホープウェル文化にまで遡る数千年にわたる大規模な交易ネットワークの証拠となっている。槍や矢じりに使われる特定の種類の石も、接触以前の時代には広範囲にわたって交易されていた。
夏の間、人々はアニシナベ・アキ（アニシナベの土地）の様々な居留地で、精神的な儀式であるジンゴタモグと、社交的な集まりであるニイミディマー（パウワウ）に参加します。多くの人々は今でも、野生の米の収穫、ベリー摘み、狩猟、薬作り、メープルシュガー作りといった伝統的な方法を守り続けています。
女性のパウワウダンサーが通常着用するジングルドレスは、オジブワ族に由来する。平原オジブワ族と森林オジブワ族の両方が、タバコ缶の蓋などで作られた錫製の円錐形を列状に飾った暗い布のドレスの最も古い形態を主張しており、ダンサーが着用するとジングル音が鳴る。このスタイルのドレスは現在すべての部族で人気があり、パン・インディアン主義に対するオジブワ族の明確な貢献である。[ 36 ]
オジブワ族は死者を墳丘に埋葬する。多くのオジブワ族は、それぞれの墳丘の上にジベガミグ、すなわち「精霊の家」を建てる。歴史的な墳丘には、故人のドゥーデム（氏族の印）が刻まれた木製の墓標が立てられているのが一般的である。こうした埋葬方法の特徴から、オジブワ族の墓はしばしば墓荒らしの被害に遭ってきた。アメリカ合衆国では、多くのオジブワ族コミュニティが、1990年制定のネイティブ・アメリカン墓地保護・返還法を施行することで、墳丘を保護している。
アメリカ合衆国のいくつかのオジブワ族は、スペリオル湖とミシガン湖周辺の条約に基づく狩猟権と漁業権を管理する五大湖インディアン漁業野生生物委員会で協力している。同委員会は、いくつかの原生地域を運営するために、米国機関の指示に従っている。ミネソタ州のいくつかのオジブワ族部族評議会は、アローヘッド地域における条約に基づく狩猟権と漁業権を管理する1854年条約局で協力している。ミシガン州では、チペワ・オタワ資源局がスーセントマリー周辺の狩猟、漁業、採集権、およびミシガン湖とヒューロン湖の水資源を管理している。カナダでは、第3条約大評議会がウッズ湖周辺地域に関連する第3条約に基づく狩猟権と漁業権を管理している。
オジブワ族の間では、栄養価の高い食事への関心が再び高まっており、食料砂漠で共同菜園を拡大し、移動式キッチンを始めて、コミュニティに栄養価の高い食品の調理法を教えている。[ 37 ]ネイティブアメリカンの伝統的な食事は、季節に応じて狩猟、漁業、農産物や穀物の採集と栽培に依存していた。現代の食事では、これらの伝統的な調理法で作られた食事の代わりに、揚げパンや「インディアンタコス」などの他の種類の食品が使われるようになった。ネイティブアメリカンが文化とのつながりを失ったことは、「食の伝統と再びつながるための探求」の一部であり、ワイルドライスなどの伝統的な食材への関心が高まっている。オジブワ族の他の主食は、魚、メープルシュガー、鹿肉、トウモロコシだった。彼らは豆、カボチャ、トウモロコシ、ジャガイモを栽培し、ブルーベリー、ブラックベリー、チョークチェリー、ラズベリー、グーズベリー、ハックルベリーを採集した。夏の間は、鹿、ビーバー、ヘラジカ、ガチョウ、アヒル、ウサギ、クマなどの狩猟動物が狩られた。[ 38 ] [ 39 ]
アニシナベ族の間で知られている伝統的な砂糖の作り方の一つは、メープルシロップを煮詰めて濃縮し、樋に注ぎ、そこで急速に冷えるシロップを木製のパドルを使って素早くメープルシュガーに加工するというものでした。[ 40 ]
野生で育ったマヌーミンは、ナッツのような風味があり、色が不均一で、大きさも様々です。オジブワ族は晩夏から初秋にかけて野生米を収穫します。家族は「ライシング」と呼ばれる米床、またはマニト・ギティガン（大精霊の庭）で米粒を集めます。一人がカヌーを押し、もう一人が棒を使って熟した米粒をカヌーに「叩き入れる」のです。その後、米が加工されると、直火の鉄鍋で炒られます。黄金色になったら、「ジギング」と呼ばれる踊りや歩き方で籾殻を取り除きます。最後に、米を空中に投げ上げて風で軽い籾殻を吹き飛ばします。野生米は、オジブワ族が生涯で最初に食べる食べ物であり、最後に食べる食べ物の一つであることが多いです。オジブワ族は、野生米を食料として利用しながら、野生米が繁栄するように世話をするという相互関係を持っています。豊作を祈願するために、タバコや祈りなどの霊的な供物が捧げられる。 [ 41 ]
オジブワ族は、白人入植者と接触する2000年も前から野生米を食べていました。1837年と1854年にオジブワ族と米国政府の間で締結された条約では、先住民がマヌーミンを収穫する権利が明記されていましたが、必ずしも守られていたわけではありません。白人がオジブワ族の土地を植民地化し始めて以来、入植者は木材のために森林を皆伐し、農地を耕作するために湖や湿地を干拓し、水位を調整するためにダムを建設し、外来種を導入し、丸太の輸送に水路を使用し、その結果、野生米の生態系を破壊してきました。先住民はまた、土地の喪失により、水路へのアクセスやマヌーミンの栽培地の手入れを妨げられてきました。 [ 42 ]
1920年代、白人入植者たちはマヌーミンに興味を持つようになった。素人農家たちは、成熟時期に関する知識がないまま野生米の栽培を始め、稲床を傷つけた。彼らは機械式収穫機を使ってマヌーミンを根から引き抜き、茎を折って成熟スケジュールを乱した。1931年と1939年にそれぞれ可決された法律は、農家がマヌーミンに機械式収穫機を使用することを禁じ、野生米の破壊を違法とした。1939年の法案では、天然資源局（DNR）が選任する野生米収穫局長の役割も創設された。[ 43 ]
マヌーミン栽培は1930年代から1940年代にかけて産業として成長した。1950年代には、ミネソタ大学が水田で大量栽培でき、機械収穫できる脱粒しない品種の実験を開始した。1973年、同大学は産業を支援するために野生米の研究プログラムを開始した。商業栽培により1970年代には手摘み米が激減したが、最近になってようやく回復した。1996年、DNRは野生米収穫局長の役割を廃止した。2018年、ホワイトアース・オジブワ族は「マヌーミンの権利」を採択し、野生米には存在し繁栄する固有の権利があると宣言した。今日、野生米は水位の変化、鉱業、水質汚染、気候変動、外来種によって脅かされている。[ 44 ]
伝統的に、オジブワ族は父系制を採用しており、子供は父親の氏族に生まれたとみなされていた。[ 45 ]このため、フランス人またはイギリス人の父親を持つ子供は、オジブワ族の男性に養子縁組されない限り、氏族やオジブワ社会の外にいるとみなされた。母親がオジブワ族であっても、父親がオジブワ族であることから、オジブワ社会に正式な地位がなかったため、「白人」と呼ばれることもあった。人々は女性とその子供たちを保護したが、オジブワ族の父親から生まれた子供と同じ文化的な地位はなかった。
オジブワ族の親族関係の理解は複雑で、直系家族だけでなく拡大家族も含まれます。これは修正された二分融合型親族システムと考えられています。他の二分融合型親族システムと同様に、兄弟姉妹は一般的に平行いとこと同じ親族呼称を共有します。これは、彼らがすべて同じ氏族に属しているためです。修正されたシステムでは、年下の兄弟姉妹が年下の交差いとこと同じ親族呼称を共有できます。複雑さは直系世代からさらに薄れますが、女性の親族に関してはある程度の複雑さが残ります。たとえば、ninooshenhは「私の母の姉妹」または「私の父の義理の姉妹」、つまり私の平行叔母ですが、「私の両親の女性の交差いとこ」でもあります。曾祖父母やそれより上の世代、曾孫やそれより下の世代はまとめてaanikoobijiganと呼ばれます。この親族関係のシステムは、アニシナベ族の哲学である、すべての現存する世代間だけでなく、過去と未来のすべての世代間の相互のつながりと均衡を反映している。
オジブワ族は、主に動物や鳥のトーテム（発音はdoodem ）にちなんで名付けられた多数のdoodemag（氏族、単数形：doodem ）に分かれていました。オジブワ語でこの言葉は「同族の仲間」を意味します。[ 46 ] 5つの元のトーテムは、 Wawaazisii（ブルヘッド）、Baswenaazhi /" Ajiijaak "（「エコーメーカー」、つまりツル）、Aan'aawenh（オナガガモ）、Nooke（「優しい」、つまりクマ）、Moozwaanowe（「小さな」ヘラジカの尾）でした。ツルのトーテムはオジブワ族の中で最も声が大きく、クマは最も大きく、頭、肋骨、足などの体の部分に細分化されていました。各氏族には、人々の間で特定の責任がありました。人々は異なる氏族の配偶者と結婚しなければなりませんでした。
伝統的に、各バンドには、コミュニティの氏族のリーダー、つまりodoodemaanで構成される自治評議会がありました。バンドは、多くの場合、主要なdoodemによって識別されました。他の人と会うとき、オジブワ族の伝統的な挨拶は、「あなたの 'doodem' は何ですか?」(" Aaniin gidoodem? " または " Awanen gidoodem? ") です。この返答により、家族、友人、敵として識別することで、社会的な行動を確立することができます。今日では、この挨拶は " Aanii " ("Ah-nee" と発音)に短縮されています。 [ 47 ]
オジブワ族は、ミデウィウィン教義のもと、口承によって伝えられてきた精神的な信仰を持っています。これには、天地創造の物語や、儀式や祭礼の起源に関する物語が含まれます。精霊が彼らの人生を導いてくれると信じられていたため、精神的な信仰や儀式はオジブワ族にとって非常に重要でした。知識や情報を伝えるため、また儀式を行うために、白樺の樹皮の巻物や岩絵が用いられました。絵文字も儀式に使われていました。
スウェットロッジは、四方に関する重要な儀式で口承による歴史の伝承が行われる際に、今でも用いられています。現代では、次世代に言語や古代の慣習を伝えるための教育施設が広く普及しています。こうした生きた儀式の中で、伝統的な方法、思想、教えが保存され、実践されています。
現代のドリームキャッチャーは、パン・インディアン運動やニューエイジのグループに採用されていますが、オジブワ族の「蜘蛛の巣のお守り」[ 48 ]に由来しています。これは、蜘蛛の巣を模倣するために編まれた紐や腱の輪で、乳幼児の保護のお守りとして使われていました。[ 49 ]オジブワ族の伝説によると、保護のお守りは、アシビカーシとして知られる蜘蛛の女に由来し、彼女は子供や土地の人々を世話します。オジブワ族が北米の隅々にまで広がるにつれて、アシビカーシがすべての子供たちに届くことが難しくなったため、母親や祖母が子供たちのために蜘蛛の巣を編みました。これは魔除けの目的で、夢とは直接関係していませんでした。[ 49 ]
オジブワ族の伝統では、死後の主な仕事は、できるだけ早く、つまり翌日、あるいは死のその日に遺体を埋葬することです。これは、死者の魂が喜びと幸福の場所へ旅立つことができるため重要でした。死者が住む幸福の地は、Gaagige Minawaanigozigiwiningと呼ばれています。[ 50 ]この旅には 4 日かかりました。死のその日に埋葬の準備が完了できない場合は、客や呪術師が故人と家族と一緒にいて、夜通し歌を歌ったり踊ったりしながら、悲しみを分かち合う必要がありました。準備が完了すると、遺体は膝を胸に引き寄せた屈曲した姿勢で安置されます。[ 51 ]魂が喜びの場所へ旅立つ 4 日の間、墓のそばに常に食べ物を置いておくのが慣習です。日が沈むと火がつけられ、夜通し燃やされ続けます。食べ物は旅の途中で魂を養うのに役立ち、火の煙は方向を示す道しるべとなる。4日間の旅が終わると、首席呪術師が主催する宴が開かれる。宴では、首席呪術師は故人の持ち物を分配する義務を負う。故人から品物を受け取るよう選ばれた者は、新しい衣服と交換する必要があり、それらはすべて束にまとめられる。新しい衣服と皿の束は、最も近い親族に渡される。束を受け取った者は、自分がふさわしいと思う人を見つけ、新しい衣服の1枚をその人に渡さなければならない。[ 52 ]
ミル・ラックス・インディアン居留地のオジブワ族の精神的指導者であるリー・ステープルズによれば、現代の慣習も同じ精神的信念に基づいており、かなり似ている。 人が亡くなると、家族の家で火が灯され、家族は4日間火を絶やさずに維持することが期待される。4日間の間、霊に食べ物も供えられる。食べ物の供え物に加えて、タバコも供えられる。タバコは、オジブワ族のコミュニティで伝統的に使用されている4つの神聖な薬の1つと考えられている。食べ物の供え物の最後の夜には、親族による宴会も開かれ、供えられたタバコを最後に吸うか、タバコを火に投げ入れることで終わる。現代のコミュニティでは主に従来の棺が使用されているが、白樺の樹皮のマッチは、ガアギゲ・ミナワアニゴジギウィニングへの旅路を導く火を灯すための道具として、遺体とともに埋葬される。[ 50 ]
オジブワ族が使用する植物には、尿路の問題に使用されるAgrimonia gryposepala [ 53 ]や、樹脂が感染症や壊疽の治療に使用されるPinus strobusなどがあります。Symphyotrichum novae-angliaeの根は、獲物を引き寄せるためにパイプで吸われます。[ 54 ] Allium tricoccumは、オジブワ族の料理の一部として食べられています。[ 55 ]また、煎じ薬を即効性の催吐剤としても使用します。[ 56 ] Silene latifoliaのalba亜種の煎じ薬は、薬として使用されます。[ 57 ]南オジブワ族は、膀胱付近の痛みにViola canadensisの根の煎じ薬を使用します。 [ 58 ]オジブワ族は、胸膜炎を指す可能性のある太陽神経叢の痛みにUvularia grandifloraの根を使用することが記録されています。[ 59 ]彼らは背中の痛みや「女性の衰弱」のために、Ribes glandulosumの根の複合煎じ薬を服用する。 [ 60 ]
オジブワ族は、消化不良のためにサジタリア・クネアタの球茎を食べ、また、生で茹でたり、乾燥させたり、メープルシュガーで砂糖漬けにしたりして食用にもします。マスクラットやビーバーは、それを認識して利用することを学んだ大きな貯蔵庫にそれを蓄えます。[ 61 ]彼らは出産後に、胎盤を排出して治癒するために、アンテナリア・ハウエリ亜種ネオディオイカの煎じ薬を服用します。 [ 62 ]彼らは、ソリダゴ・リギダの根を使用し、根の煎じ薬を浣腸として使用し、根の煎じ薬を「尿の止まり」のために服用します。[ 63 ]彼らは、モミ・バルサメアを使用し、温かい石の上で樹脂を溶かし、その煙を吸入して頭痛に効かせます。[ 64 ]彼らはまた、根の煎じ薬をリウマチ関節の薬草蒸気として使用します。 [ 64 ]彼らはまた、樹脂を熊の脂と混ぜて、髪の軟膏として使用します。[ 65 ]針状の葉は発汗浴を伴う儀式の一部として使用され、樹液は風邪に使用され、葉の煙は風邪に吸入されます。[ 66 ]この植物は咳止め薬として使用されます。[ 67 ]樹液は潰瘍に使用され、葉を含む化合物は洗浄剤として使用されます。樹皮の水疱から得られる液体バルサムは目の痛みに使用されます。[ 66 ]樹脂を2回煮沸し、それを牛脂または脂肪に加えてカヌーのピッチを作ります。[ 68 ]樹皮の樹液は風邪による胸の痛みに服用され、切り傷や潰瘍に塗布され、樹皮の煎じ液は発汗を促すために使用されます。樹皮の樹液は淋病にも使用されます。[ 69 ]粉末状にした乾燥させたオノクレア・センシビリスの根の煎じ液（お茶）は、女性患者の乳汁分泌を促進するために使用されます。[ 70 ]
ウィリアム・W・ウォーレンは著書『オジブワ族の歴史』（1855年）の中で、アメリカ合衆国におけるオジブワ族の主要な区分を10箇所記録している。彼はミシガン州、ミネソタ州西部およびそれ以西、そしてカナダ全土に居住するオジブワ族を除外した。ミシガン州とオンタリオ州に居住する主要な歴史的集団を加えると、合計15の集団となる。
カナダとアメリカ合衆国には、数多くのオジブワ族の先住民部族、部族、集団が存在する。ソルトー族のコミュニティ一覧も参照のこと。
20世紀および21世紀のオジブワ族の人々は、それぞれの部族ごとに記載されるべきである。
