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レナペ族（英語: / l ə ˈ n ɑː p i /、/- p eɪ /、/ ˈ l ɛ n ə p i / ; [ 4 ] [ 5 ]レナペ語: [ lənaːpe ] [ 6 ]）は、レニ・レナペ族[ 7 ]やデラウェア族[ 8 ]とも呼ばれ、アメリカ合衆国とカナダに住む北東部森林地帯の先住民族である。[ 1 ]
レナペ族の歴史的な領土には、現在のデラウェア州北東部、ニュージャージー州全域、ペンシルベニア州東部のリーハイバレーと北東部、ニューヨーク州のニューヨーク湾、ロングアイランド西部、ハドソン川下流域が含まれていました。[注1 ]現在、コミュニティはオクラホマ州、ウィスコンシン州、オンタリオ州にあります。
18世紀末の数十年間、ヨーロッパからの入植者とアメリカ独立戦争の影響により、レナペ族のほとんどが故郷から追われ[ 9 ]、北と西へと追いやられた。1860年代には、インディアン強制移住政策の下、アメリカ連邦政府はアメリカ東部に残っていたレナペ族のほとんどをインディアン準州とその周辺地域に移住させた。
連邦政府に承認されているレナペ族は、オクラホマ州のデラウェア・ネーションとデラウェア・インディアン部族、およびウィスコンシン州のストックブリッジ・マンシー・コミュニティである。[ 10 ]カナダのレナペ族は、オンタリオ州のマンシー・デラウェア・ネーション、モラヴィアン・オブ・ザ・テムズ・ファースト・ネーション、およびグランド・リバーのシックス・ネーションズのデラウェア・ファースト・ネーションである。[ 11 ]
レニ・レナペという名前は、2つの自称語、レニ（「本物の、純粋な、真の、本来の」という意味）とレナペ（「本物の人」または「本来の人」という意味）に由来します。[ 12 ]レヌは「男」と訳されることもあります。[ 13 ]ペンシルベニアの未承認レナペ族の一員であるアダム・デポールは、この名前を「基本的に『本来の人々』と訳される英語化された文法上の誤り」と呼んでいます。レナペ族の中にはレニ・レナペ族やデラウェア族と自認する人もいることを認めつつも、デポールは「私たちを指すときに使うのに最適な言葉は単に『レナペ』です」と述べています。[ 14 ]
ヨーロッパ人入植者が初めて遭遇したとき、レナペ族は、レナペホキングとして知られる地域[ 15 ]で似たような言語を話し、家族の絆を共有する、密接に関連した人々の緩やかな連合体でした。レナペホキングはレナペ族の歴史的な領土であり、現在のペンシルベニア州東部、ニュージャージー州、ニューヨーク湾下流、デラウェア州東部に広がっていました。
この部族の一般的な名称であるデラウェアは、フランス語に由来する。イギリス人入植者は、バージニア植民地の初代総督であるデ・ラ・ウェア卿にちなんでデラウェア川と名付けた。イギリス人入植者は、レナペ族が住んでいた場所から、彼らをデラウェア・インディアンと呼ぶようになった。
スウェーデン人入植者もこの地域に定住し、スウェーデンの資料ではレナペ族をレナッピと呼んでいた。[ 16 ]
歴史的なレナペ族の領地であるレナペホキング（Lënapehòkink）は、ペンシルベニア州東部とニュージャージー州のデラウェア川とリーハイ川流域を含む広大な領土であり、リーハイ川の北岸からデラウェア川の西岸（当時はレナペウィヒットゥク[ 19 ]またはレナペイ・シプ[ 20 ]と呼ばれていた）に沿って、デラウェア州とデラウェア湾にまで及んでいた。彼らの土地はまた、西はロングアイランド西部とニューヨーク湾から、ニューヨーク州のロウアー・ハドソン・バレーを越えてキャッツキル山地の下流、そしてノースブランチ・サスケハナ川の上流のわずかな部分まで広がっていた。西側では、レナペ族は水路に流れ込む川や小川沿いのいくつかの小さな町に住んでおり、おそらくライバルのイロコイ族のサスケハノック族とシュイルキル川流域の狩猟地を共有していたと考えられる。[ 8 ]
現在、マンシー・デラウェア族は、オンタリオ州南西部に独自のインディアン居留地、マンシー・デラウェア族居留地1を所有している。モラヴィアンタウンのデラウェア族は、オンタリオ州チャタム・ケントに13平方マイル（34平方キロメートル）の小さな居留地を所有している。シックス・ネーションズのデラウェア族は、オンタリオ州ブラントフォードのグリーブ・ファーム40Bと、オンタリオ州の6つのハウデノソーニー族と共有するシックス・ネーションズ・インディアン居留地第40号を所有している。
ストックブリッジ・マンシー共同体は、ウィスコンシン州に22,139エーカー（89.59 km 2 ）のインディアン居留地を有し、そのうち16,255エーカー（65.78 km 2 ）は連邦政府の信託地となっている。[ 21 ]デラウェア族は、オクラホマ州キャドー郡に部族管轄区域を有し、キャドー族およびウィチタ族とその関連部族と共有している。[ 22 ]
ウナミ語とムンシー語は東アルゴンキン語族に属し、ほぼ相互に理解可能です。モラヴィア宣教師のジョン・ヘッケウェルダーは、ムンシー語とウナミ語は「一つの祖語から派生した」と書いています。[ 23 ] 2023年現在、オンタリオ州モラヴィアンタウンのデラウェア先住民族の長老のうち、ムンシー語を流暢に話せるのはごく少数です。[ 24 ]
1682年に初めてレナペ族と出会ったウィリアム・ペンは、ウナミ族が「母」をanna、「兄弟」をisseemus、「友人」をnetapという言葉で呼んでいたと述べている。彼は同胞のイギリス人入植者たちに、「もし彼らに持っていないものを尋ねたら、彼らはmattá ne hattáと答えるだろう。これは『持っていない』ではなく、『持っていない』という意味だ」と伝えている。[ 25 ]
レナペ語はかつては話し言葉のみの言語でした。2002年、デラウェア族インディアンは、南部ウナミ方言を保存およびデジタル化する「レナペ語音声辞典」の資金として助成金を受け取りました。 [ 26 ]
北アメリカへのヨーロッパ人の入植当時、レナペ族はまず自分たちの近親者や氏族、友人、村落単位と結びつき、次に周囲の馴染みのある村落単位、続いて同じ方言を話す遠方の隣人、そして最後に、現在のデラウェア州西部とメリーランド州東部に南と西に住んでいたナンティコーク族を含む、相互に理解可能な言語を話す周辺地域の人々と結びついていたであろう。[ 27 ]
東海岸沿いに暮らす多くのアルゴンキン語族の人々の中で、レナペ族は他のアルゴンキン語族の祖先と考えられていた。
17 世紀末にはレナペ族には 3 つの氏族があり、それぞれ歴史的に 12 のサブ氏族がありました。[ 28 ] 3 つの主要なレナペ族の氏族は、オオカミ (Tùkwsit)、[ 29 ]カメ (Pùkuwànku)、[ 30 ]および七面鳥 (Pële) です。[ 31 ]レナペ族の氏族制度は母系制であり、歴史的には母方居住制の社会でした。つまり、夫は妻の家に移り住みました。[ 32 ]子供は母親の氏族に属し、そこから社会的地位とアイデンティティを得ます。[ 32 ]結婚自体の中では、男性と女性は比較的分離され平等な権利を持ち、それぞれが自分の財産と負債を管理しており、階層構造における女性の権力のさらなる兆候を示しています。[ 33 ]
レナペ族の村は民主的かつ平等主義的な基盤に基づいて組織されていた。地元の首長はかなりの権力を持っていたが、人々の期待に応えなければならず、長老たちの評議会と協議していた。[ 19 ]
レナペ族は混作を行い、女性はトウモロコシ、豆、カボチャの「三姉妹」と呼ばれる多くの種類の作物を栽培した。男性は狩猟、漁労、その他の方法で海産物を採取した。17世紀、レナペ族は焼畑農業を行っていた。彼らは火を使って土地を管理していた。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]火の制御された使用により、農地の生産性が向上した。1628年にレナペ族を観察したオランダ人入植者アイザック・デ・ラジエールによると、レナペ族は3月に主要作物であるトウモロコシを植えた。[ 40 ]時が経つにつれ、レナペ族は金属製の道具を使ったヨーロッパ式の狩猟と農業の方法に適応していった。[ 41 ]
男たちは農作業のほとんどを畑の開墾と土壌の耕作に限定していた。残りの期間は主に狩猟と漁労に従事し、9月から1月と6月から7月は主に鹿を狩ったが、1月から5月の春の種まきまでは、熊やビーバーからアライグマやキツネまであらゆる動物を狩った。[ 33 ] 1634年から1644年までこの地域に滞在したオランダ人入植者デイヴィッド・デ・フリースは、アキニゲウ・ハック（またはアッキングサック、ハッケンサック川）の谷でのレナペ族の狩りについて記述している。100人以上の男たちが互いに何歩も離れて一列に並び、大腿骨を手のひらで叩いて動物を川に追い込み、そこで簡単に殺した。[ 42 ]他の狩猟方法には、鹿を投げ縄で捕らえて溺死させることや、獲物の周りに円陣を組んで茂みに火をつけることなどがあった。彼らはまた、その地域の湾から大量の魚介類を収穫し[ 43 ]、ニュージャージー州南部では一年中アサリを収穫していた[ 44 ] 。漁の際に用いられた技術の一つは、川の水に砕いた栗を加えて魚をめまいを起こさせ、捕まえやすくすることであった[ 45 ] 。
これらの方法の成功により、この部族は当時北米にいた他の遊牧的な狩猟採集民が支えられるよりも大きな人口を維持することができた。学者たちは、ヨーロッパ人が入植した当時、現在のニューヨーク市周辺だけでも、約80か所の集落に約1万5000人のレナペ族がいた可能性があると推定している。[ 46 ] 1524年、カヌーに乗ったレナペ族は、ニューヨーク港に入った最初のヨーロッパ人探検家、ジョヴァンニ・ダ・ヴェラッツァーノと出会った。
17世紀のニューネーデルラントとニュースウェーデンの植民地から来たヨーロッパ人入植者や商人は、鉄製の道具と引き換えに、主にトウモロコシなどの農産物をレナペ族と交易した。レナペ族はまた、ミンクア族またはサスケハノック族とオランダ西インド会社およびスウェーデン南インド会社との間の接触を取り持ち、毛皮貿易を促進した。レナペ族は、伝統的に儀式や装飾品として使用していた、手間のかかるワムパム（貝殻ビーズ）の主要生産者であった。オランダ人が到着した後、彼らはイロコイ語を話すサスケハノック族や他のミンクア族から提供されたビーバーの毛皮とワムパムを交換し始めた。彼らはこれらの毛皮をオランダからの輸入品と交換し、1630年代後半からはスウェーデンからの輸入品とも交換した。1620年代後半から1630年代前半にかけて、一部のレナペ族とミンクア族の政治体間の関係は一時的に悪化したが、ほとんどの場合は比較的平和であった。[ 47 ]
初期のヨーロッパ人入植者、特にオランダ人とスウェーデン人は、レナペ族が天然素材から衣服を作る技術に驚いた。暑い時期には男性は腰布、女性はスカートのみを着用し、冬にはビーバーの毛皮やクマの皮をマントとして用いた。また、寒い時期には男女ともに鹿革のレギンスとモカシンを着用することもあった。 [ 48 ]女性は髪を長く伸ばし、通常は腰より下に伸ばしていたが、男性は直径約2インチの小さな丸い冠だけを残していた。濃い緋色に染めた鹿の毛や羽飾りは、男性の頭飾りや胸飾りの好物であった。[ 49 ] [ 33 ]レナペ族はまた、石、貝殻、動物の歯、爪で作ったさまざまな装飾品で身を飾った。女性はしばしば染めた鹿の毛やワムパムのヘッドバンドを着用した。彼女たちは皮のスカートに絵を描いたり、ヤマアラシの針で装飾したりした。これらのスカートは非常に凝った装飾が施されていたため、遠くから見るとオランダ人入植者たちはヨーロッパの高級レースを連想した。[ 50 ]女性たちの冬の外套は印象的で、野生の七面鳥の虹色に輝く羽毛で作られていた。[ 48 ]
レニ・レナペ族は、サッカーに似たハイブリッドゲームであるパサヘマンというゲームを、男女別に分けながらプレイする。100人以上のプレイヤーが男女別のチームに分かれ、相手チームのゴールポストにボールを通そうとする。男性はボールを運んだりパスしたりすることはできず、足を使うことしかできないが、女性はボールを運んだり、パスしたり、蹴ったりすることができる。[ 33 ]女性がボールを拾った場合、男性は女性にタックルすることはできないが、男性はボールを奪おうと試みることはできる。女性は男性にタックルすることは自由である。[ 51 ]
もう一つの一般的な活動はダンスであり、ここでも性別による違いが見られます。男性は熊の爪の装飾品を身につけて大声で踊ったり跳んだりする一方、女性は小さな指ぬきや鈴を身につけて、より控えめに踊り、「片足をもう一方の足と交互に少し前に踏み出し、それから後ろに踏み出し、徐々に前進する」のです。[ 33 ]
主に女性であるレナペ族の薬草師は、植物に関する幅広い知識を用いて、時には儀式を通して、コミュニティの病気を治す手助けをしてきた。レナペ族は、白癬の治療に用いられる黒クルミなどの木や、耳の病気の治療に用いられる柿などの植物の効能を見出した。 [ 52 ]
レナペ族は、リウマチの治療のためにオハイオ・バックアイ（ Aesculus glabra ）の実をポケットに入れて持ち歩き、耳痛には、すりつぶした実を甘い油や羊脂と混ぜた煎じ薬を使います。また、実をすりつぶして川の魚を毒殺するのにも使います。[ 53 ]さらに、すりつぶした実を甘い油と混ぜた湿布を耳痛に当てます。[ 54 ]
ヨーロッパ人がレナペ族と思われる人々と初めて接触した記録は1524年のことである。探検家のジョヴァンニ・ダ・ヴェラッツァーノは、船が現在のロウアー・ニューヨーク湾に入った後、カヌーに乗ってやってきた地元のレナペ族に迎えられた。
17 世紀から 19 世紀にかけてヨーロッパ人との接触が続いた当時、レナペ族は強力なネイティブアメリカンの部族であり、人類学者が北東部森林地帯と呼ぶ、マサチューセッツ州南部からデラウェア州南部までの緯度にまたがる大西洋岸中部の地域に居住していた。[ 55 ]政治的に統一されることはなかったものの、レナペ族の連合は、おおよそデラウェア川とハドソン川下流の周辺地域を包含し、現在のニューヨーク州のロングアイランド西部も含まれていた。 [ 56 ]マンハッタン（「多くの丘の島」 [ 57 ] ）、ラリタン、タッパンなどの地名の一部は、そこに住んでいたレナペ族を識別するために、オランダ人やイギリス人の入植者によって採用された。
レナペ族は、氏族と家族が財産を管理する文化を持っていた。ヨーロッパ人はしばしば部族長と土地の契約を結ぼうとしたが、彼らの文化をイロコイ族などの近隣部族の文化と混同していた。コミュニケーションと理解をさらに複雑にしたのは、ヨーロッパ人入植者が一般的に使用する親族用語がレナペ族にとって全く異なる意味を持っていたことである。「父」はヨーロッパのように直接的な親の支配権を持たず、「兄弟」は平等の象徴であると同時に、平行いとことして解釈されることもあった。「いとこ」は交差いとことしてのみ解釈された、など。親族用語におけるこうした複雑さが加わったことで、ヨーロッパ人との合意はさらに困難になった。[ 58 ]レナペ族は、取引において自分たちの家族全員が認められなかったことを理由に不満を訴えた（土地を「共有」したいというわけではなかった）。[ 59 ] 1620年代にオランダ人が到着し、フォート・ナッソー（現在のニュージャージー州グロスターシティのデラウェア川沿い）を短期間建設した後、レナペ族は1660年代までオランダ人の入植をハドソン川沿いの現在のジャージーシティのパヴォニアより先には進ませないことに成功した。オランダ人は最終的にベルゲンに駐屯地を設置し、ニューネーデルラント州内のハドソン川西岸への入植を可能にした。この土地は後にレナペ族から購入された。[ 59 ]実際、オランダ人とレナペ族の関係は貿易関係に重点が置かれていた。[ 19 ]
ニューアムステルダムは、後にニューヨーク市となる場所に、1624年にオランダ人によって設立されました。オランダ人入植者はまた、1631年6月3日に現在のデラウェア州ルイスに植民地を設立し、ズワーネンダール（白鳥の谷）と名付けました。 [ 60 ]この植民地は短命で、1632年にレナペ族がオランダ西インド会社の紋章を汚損したことをめぐる誤解がエスカレートし、地元のレナペ族が32人のオランダ人入植者を殺害しました。[ 61 ]レナペ族が交易品をすぐに採用し、ヨーロッパの高い需要を満たすために毛皮を捕獲しようとした結果、ハドソン川下流域のビーバーの個体数が乱獲されました。毛皮の資源が枯渇したため、オランダ人は現在のニューヨーク州北部に事業を移しました。マンハッタン島付近でワムパムを生産していたレナペ族は、一時的に貿易の衰退による悪影響を食い止めました。[ 62 ]
17 世紀前半に起こったビーバー戦争の間、ヨーロッパの植民者は沿岸部に住むレナペ族から銃器を奪わないように注意していたが[ 8 ] 、北部や西部に住むライバルのイロコイ族、例えばサスケハノック族やイロコイ連邦（ハウデノソーニー）などは比較的武装していた[ 8 ] 。彼らはレナペ族を打ち負かし、レナペ族はサスケハノック族の貢納者になった可能性があると考える学者もいる[ 63 ] 。戦争後、レナペ族はサスケハノック族を「叔父」と呼んだ。イロコイ連邦は 1676 年にレナペ族を盟約の鎖に加え、レナペ族は 1753 年、フレンチ・インディアン戦争（ヨーロッパの七年戦争の一部）勃発直前まで連邦の貢納者であった。
17 世紀半ばの歴史記録によると、レナペ族の政治体のほとんどは数百人で構成されていたようですが[ 64 ]、サスケハノック族やイロコイ族との戦争[ 9 ]を考えると、密接な接触以前には、かなり大きなものもあったと考えられます。サスケハノック族とイロコイ族はどちらもオランダの毛皮商人から武器を与えられていましたが、レナペ族はオランダ人と対立していたため、その軍拡競争では敗北しました。[ 9 ] 1648 年、アクシオン族のレナペ族は、200 人の戦士を擁し、デラウェア川で最大の部族でした。[ 65 ]天然痘、麻疹、コレラ、インフルエンザ、赤痢などの新たに持ち込まれたヨーロッパの感染症の流行[ 66 ]により、レナペ族の人口はさらに減少しました。彼らや他の先住民は自然免疫を持っていませんでした。ヨーロッパ人との度重なる暴力的な衝突も、レナペ族の人口を壊滅させました。
1682年、ウィリアム・ペンとクエーカー教徒の入植者たちは、デラウェア川下流域から始まるペンシルベニアのイギリス植民地を建設した。新しく到着した入植者とレナペ族の間で、現在ペン条約公園として知られる場所で平和条約が交渉された。その直後の数十年間で、約2万人の新たな入植者がこの地域に到着し、レナペ族の集落や狩猟地に圧力がかかった。ペンは、自身の権威とペンシルベニア植民地政府の権威が優先されることを期待していた。[ 67 ]
ウィリアム・ペンは1718年に亡くなった。彼の相続人であるジョンとトーマス・ペン、そして彼らの代理人が植民地を統治し、ウィリアム・ペンの慣習の多くを放棄していた。彼らは資金を調達しようと、レナペ族の土地を植民地の入植者に売却する方法を検討し、それがウォーキング・パーチェスへと発展した。1730年代半ば、植民地の行政官は1680年代に遡る土地証書の草案を作成した。ウィリアム・ペンは、デラウェア川下流域のレナペ族の政治体の数人の指導者に接触し、さらに北の土地の売却について話し合っていた。問題の土地は彼らの政治体のものではなかったため、話し合いは合意には至らなかった。しかし、植民地の行政官は1730年代に再び浮上した草案を作成した。ペン家とその支持者はこの草案を正当な証書として提示したが、デラウェア川下流域のレナペ族の指導者たちはこれを受け入れることを拒否した。
歴史家のスティーブン・C・ハーパーによれば、その後に続いたのは「ペンシルバニア政府によって画策された、欺瞞、詐欺、恐喝の複雑な一連の行為であり、一般にウォーキング・パーチェスとして知られている」[ 68 ] 。結局、デラウェア川沿いにまだ住んでいたすべてのレナペ族は、暴力の脅威の下、故郷の残された土地から追い出された。一部のレナペ族の政治体は、最終的にペンシルバニアの入植地を攻撃することで報復した。フレンチ・インディアン戦争の最盛期にヨーロッパの植民地拡大に抵抗したとき、イギリスの植民地当局はレナペ族の憤りの原因を調査した。イギリスは、インディアン事務局長のウィリアム・ジョンソン卿に調査の指揮を依頼した。ジョンソンは貿易商として富を築き、ニューヨークのイロコイ・モホーク族からモホーク川流域の数千エーカーの土地を取得していた。 [ 68 ]
1757年、ニュージャージーインディアン支援協会として知られる組織が、ニュージャージー州モリス郡の現在のワシントンバレー地域の先住民ムンシー・レナペ族を追放するための憲法を作成した。[ 69 ]ジョン・ブレインアード牧師に率いられた入植者たちは、 200人を強制的にインディアンミルズ（当時はブラザートンとして知られていた）に移住させた。そこは製粉所や製材所のある工業都市で、[ 70 ]ニュージャージー州で最初の先住民居留地だった。[ 71 ]ジョン・ブレインアード牧師は1777年に居留地を放棄した。[ 71 ]
1758年、レナペ族とヨーロッパ人入植者の間でイーストン条約が締結された。この条約により、レナペ族は現在のニューヨーク州とニュージャージー州から西へ移動し、ペンシルベニア州を経て現在のオハイオ州、さらにその先へと進むことが義務付けられた。[ 72 ] 18世紀を通じて、多くのレナペ族は比較的人口の少ないオハイオ川上流域へと西へ移動したが、彼らはまた、その地域から遠く離れた入植者に対して散発的に暴力的な襲撃を行った。
18 世紀から、モラヴィア教会はレナペ族の集落に伝道所を設立した。[ 73 ]モラヴィア教会は、キリスト教に改宗した人々にモラヴィアの平和主義を共有し、組織化されたヨーロッパ式の伝道村で生活することを求めた。[ 74 ]モラヴィアの平和主義と忠誠の誓いを拒否したことは、フレンチ・インディアン戦争でフランスとそのネイティブ・アメリカンの同盟国に対抗するための援助を求めていたイギリス植民地当局との対立を引き起こした。モラヴィア教会がキリスト教徒のレナペ族に伝統的な戦争慣習を放棄するよう主張したことは、戦士を崇拝する他のレナペ族やネイティブ・アメリカンのグループから伝道所の住民を遠ざけた。[ 75 ]
他のレナペ族は当初、自分たちの居住地へのヨーロッパ人の植民地侵略の拡大を防ぐことを期待してフランス側に味方した。東部の首長ティーディウスクングと現在のピッツバーグ近郊のタマクアは、イギリス植民地当局との同盟関係構築に舵を切った。レナペ族の指導者キルバック（ベミノ）は、フランスとそのインディアン同盟軍に対してイギリスを支援した。1761年、キルバックはフォート・ピットからフォート・サンダスキーまでイギリスの補給隊を率いた。1763年、レナペ族のビル・ヒックマンは、現在のペンシルベニア州ジュニータ川流域のイギリス人入植者に迫りくる攻撃を警告した。
フレンチ・インディアン戦争の終結後も、ヨーロッパからの入植者はレナペ族への攻撃を続け、歴史家のエイミー・シュットが記しているように、戦争後の死者数が戦争中の死者数を上回るほどだった。[ 76 ] 1763年4月、ティーディウスクングは自宅が焼かれた際に殺害された。彼の息子であるキャプテン・ブルは、サスケハナ・カンパニーの支援を受けた入植者を攻撃することで報復し、現在のペンシルベニア州ワイオミング渓谷地域にいた。[ 77 ]多くのレナペ族はポンティアック戦争に参加し、同年、現在のピッツバーグを包囲したネイティブ・アメリカンの中にいた。[ 76 ]
1770年代初頭、デイヴィッド・ザイスベルガーやジョン・ヘッケウェルダーなどの宣教師が、レナペ族の村に近いオハイオ地方に到着した。モラヴィア教会は、先住民をキリスト教に改宗させるためにこれらの宣教師を派遣した。彼らはグナーデンヒュッテン、リヒテナウ、シェーンブルンなど、いくつかの伝道所を設立した。宣教師たちは先住民にヨーロッパの社会慣習、信仰、生活様式に同化し、それらをヨーロッパやキリスト教の慣習に置き換えるよう圧力をかけた。多くのレナペ族はキリスト教を受け入れたが、拒否する者もいた。1770年代、レナペ族は分裂し、キルバックの家族も例外ではなかった。キルバックは祖父がモラヴィア教徒をオハイオ地方に留まらせたことを恨んでいた。モラヴィア教徒は平和主義を信じており、キルバックはモラヴィア教徒に改宗する者は皆、レナペ族から白人の入植を阻止する戦士を奪うことになると考えていた。
アメリカ独立戦争の初期、キルバックと多くのレナペ族は中立を主張した。近隣の他のインディアン部族、特にワイアンドット族、ミンゴ族、ショーニー族、そしてレナペ族のウルフ族はイギリスを支持した。彼らは、 1763年の王室布告によってアングロアメリカ人の入植地がアパラチア山脈の東側に限定されたことで、イギリスがネイティブアメリカンの領土を守るのを助けてくれると信じていた。
アメリカ独立戦争が激化するにつれ、現在のオハイオ州に住むレナペ族は、どちらの側につくべきか、あるいはそもそも味方すべきかどうかについて深く分裂した。戦争が始まると、キルバックはレナペ族が西部のイギリス軍とそのインディアン同盟軍と東部のアメリカ軍に挟まれていることに気づいた。レナペ族は、イギリス軍と愛国派の西部辺境の拠点の間にある、主要な村コショクトン[78]の周辺に多くの小さな村を定住させた。アメリカ軍はピット砦（現在のピッツバーグ）を、イギリス軍はインディアン同盟軍とともに、川を挟んだ現在のミシガン州のデトロイト砦周辺を支配していた。[ 79 ] [ 80 ]
一部のレナペ族はアメリカ人入植者と戦い、西へ移動してデトロイトに近づき、サイオト川とサンダスキー川沿いに定住した。1778年、キルバックはアメリカ兵がレナペ族の領土を通過することを許可し、イギリス軍が占領するデトロイト砦を攻撃できるようにした。その見返りに、キルバックはアメリカ軍に対し、イギリスと同盟を結んだインディアンやロイヤリストによる攻撃から身を守るため、レナペ族の主要な村であるコショクトンの近くに砦を建設するよう要求した。アメリカ軍はこれに同意し、フォート・ローレンスを建設して駐屯兵を配置した。[ 81 ]アメリカに同情的なレナペ族はコショクトンに留まり、レナペ族の指導者たちはアメリカ軍とフォート・ピット条約（1778年）に署名した。この条約を通じて、レナペ族はオハイオ地方を、新しいアメリカ合衆国のサブセットとして、ネイティブ・アメリカンのみが居住する州として確立することを望んでいた。レナペ族の3番目のグループ、その多くはキリスト教に改宗したムンシー族で、モラヴィア宣教師が運営するいくつかの宣教村に住んでいた。他の部族と同様に、彼らもアルゴンキン語族のレナペ語のムンシー語派を話していた。[ 82 ]
イギリス軍は1779年初頭にフォート・ローレンスを攻撃する計画を立て、中立のレナペ族に正式にイギリス側につくよう要求した。キルバックはアメリカ軍に攻撃計画を警告した。彼の行動は砦の防衛に役立ったが、アメリカ軍はわずか数か月後の1779年8月に砦を放棄した。レナペ族は守護者を失い、紛争において確固たる同盟者もいなくなった。これは、戦争中および戦後に侵入してきたアメリカ人開拓者による土地の剥奪をさらに悪化させた。 [ 81 ]
フォート・ピット条約の交渉を担当したレナペ族の首長ホワイト・アイズは1778年に亡くなった。その後、コショクトンの多くのレナペ族は最終的にアメリカとの戦争に加わった。これに対し、アメリカ軍将校ダニエル・ブロードヘッドはフォート・ピットから遠征隊を率いて4月20日、アメリカに味方するレナペ族を含むブロードヘッドとその部下は、平和主義のモラヴィア派キリスト教徒のレナペ族の集落インダオチャイク（リヒテナウとも呼ばれる）を襲撃し破壊した。その後、部隊はレナペ族の首長ゲレレメンドの支援を受けて、近くのゴシャチガンク村（現在のオハイオ州コショクトン）へ向かった。彼は部下を3個連隊に分け、村を荒廃させた。最初の夜、16人の戦士が捕らえられ、村の南に連れて行かれて虐殺された。さらに20人が戦闘で死亡し、20人の民間人が捕虜となった。生き残った住民は北へ逃げた。ブロードヘッド大佐は、残りのモラヴィア宣教村のレナペ族は非武装の非戦闘員であるため、彼らを邪魔せずに放置するよう民兵隊を説得した。[ 83 ]
1780年、ワシントン渓谷に先住し、ブラザートンに強制的に移住させられたムンシー語を話すレナペ族のコミュニティリーダーたちは、白人入植者への土地の売却に反対する「コミュニティ条約」[ 84 ] [ 71 ] [ 85 ]を作成した。
ここに周知のとおり、我々は最近、インディアンの土地への白人の入植について検討を重ねてきた。そして、今後、当該土地の賃貸借契約はあってはならないことであり、我々が決して認めないことであると結論づけた。所有者自身であっても、他の人々の同意なしには認められない。ましてや、ここに何の権利も権利も持たない者による賃貸借契約はなおさらである。
私たちは、互いに友好的な関係を築き、より良い生活を送ることを願う決意に至りました。もしかしたら、隣人として白人を好まない人がいるかもしれません。それは、白人が自分たちの望むように意見を一致させないのではないかと恐れているからかもしれません。それは彼らの子供たちのことかもしれないし、あるいは私たちが知らない何かのせいかもしれません。また、白人が土地、木材、あるいはその他の何かで、所有者の誰かが好まないことをするかもしれません。そしてそこから大きな不安が生じ、他にも多くの問題が生じるでしょう。それは、分別や理性のある人なら容易に理解できるはずです。
私たちは、互いに何の不快感も与えずに平和に暮らせるようになることを大変嬉しく思っています。そして、白人を私たちの間から排除することは、そのための大きな一歩となるでしょう。そのため、私たちはインディアンの土地へのいかなる侵入に対しても、共に立ち向かう、いや、むしろ手を取り合って立ち向かうつもりです。
—ジョセフ・ミクティ、バーソロミュー・カルビン、ジェイコブ・スケキット、ロバート・スキキット、デリック・クアキウス、ベンジャミン・ニコラス、メアリー・カルビン、ヘゼキヤ・カルビン
176年もの間、ヨーロッパからの入植者たちはレナペ族を東海岸からオハイオ州を経てさらに西へと追いやった。レナペ族のムンシー語派の大半は、アメリカ独立戦争でイギリスが敗北した後、アメリカ合衆国を離れた。彼らの子孫は、カナダのオンタリオ州西部にある3つのインディアン居留地に暮らしている。彼らは、独立戦争中にイギリス側についたオハイオ地方のレナペ族の子孫である。最大の居留地はオンタリオ州モラヴィアンタウンにあり、 1792年に戦争後にタートル・フラトリーがそこに定住した。
1795年のグリーンビル条約では、先住民の土地がさらに米国政府に割譲された。その見返りとして、米国は「オハイオ川の北、ミシシッピ川の東、五大湖とその合流水域の西と南にあるその他のすべてのインディアンの土地」に対する領有権を放棄した。米国はまた、レナペ族を含む様々な先住民グループに年間手当を支給することにも同意した。[ 86 ]
1796年、ニュー・ストックブリッジのオナイダ族は、マンシー・レナペ族を居留地に招いた。レナペ族の最初の反応は否定的だった。1798年、レナペ族の指導者であるバーソロミュー・カルビン、ジェイソン・スケキット、その他18人が、「ニュージャージーの素晴らしい場所」を離れることを拒否する公開声明に署名した。[ 71 ] [ 87 ]マンシー族は後にニュー・ストックブリッジに移住してオナイダ族に加わることに同意した。[ 70 ] [ 88 ]数世帯はニュージャージーに同化するために残った。[ 71 ]
19 世紀初頭、アマチュア人類学者のサイラス・ウッドは、ニューヨーク州ロングアイランドに固有のアメリカ先住民部族が複数存在すると主張する本を出版した。彼はそれらをまとめてメトアクと呼んだ。ウッド（およびそれ以前の入植者）は、インディアンが地名を自称として用いることをしばしば誤解していた。現代の科学的研究により、実際にはウッドが主張した「13 の個別の部族」ではなく、2 つの異なるアルゴンキン文化のアイデンティティを代表する 2 つの言語グループが島に住んでいたことが示されている。西側の部族はレナペ族であった。東側の部族は、ロングアイランド湾を挟んだニューイングランドのアルゴンキン族、例えばピクォート族と文化的により関連が深かった。[ 89 ] [ 90 ]
1802年までに、ニュージャージー州のブラザートン・インディアンとストックブリッジ・マンシーの2つのグループがニューヨーク州オナイダ郡に移住した。1822年、ストックブリッジに移住していたワシントン渓谷のマンシー・レナペ族は、900マイル以上離れたウィスコンシン州グリーンベイに白人入植者によって再び強制的に追いやられた。[ 91 ] [ 70 ]
1818年10月3日にオハイオ州セントメアリーズで署名されたセントメアリーズ条約により、レナペ族はインディアナ州の土地をミシシッピ川以西の土地と4,000ドルの年金と引き換えに譲渡した。その後数年間で、レナペ族はミズーリ州のジェームズ川とウィルソンズクリークの合流点付近に定住し、最終的に割り当てられた約2,000,000エーカー（8,100 km 2 ）のうち約40,000エーカー（160 km 2 ）を占有した。[ 92 ]インディアナ州アンダーソンは、父親がスウェーデン人だったウィリアム・アンダーソン酋長（キクタウェヌンド）にちなんで名付けられた。インディアナ州のレナペ族の村はアンダーソンズタウンと呼ばれ、ミズーリ州のジェームズ川沿いのレナペ族の村はしばしばアンダーソンズビレッジと呼ばれた。部族の小屋やトウモロコシ畑は、ジェームズ川とウィルソンズクリーク沿いに点在していた。[ 93 ]
多くのレナペ族は、マウンテンマンと共に罠猟師として、また幌馬車隊の案内人や猟師として、アメリカ西部の探検に参加した。彼らは、第二次セミノール戦争、フレモントの探検、米墨戦争中のカリフォルニア征服などの出来事において、軍の案内人や斥候として活躍した。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]時には、インディアンの同盟者として意外な役割を果たすこともあった。[ 97 ]
サグンダイは、レナペ族のガイドの一人としてフレモントの遠征隊に同行した。カリフォルニアからフレモントはベントン上院議員と連絡を取る必要があった。サグンダイは敵対的な地域を約2,200キロメートル（1,367マイル）にわたって伝令を届けることを志願した。この冒険で彼は多くの頭皮を剥ぎ取ったが、その中には特に立派な馬に乗ったコマンチ族の男も含まれていた。その男はサグンダイと他のコマンチ族の両方を追い抜いた。サグンダイは馬がプレーリードッグの穴に足を踏み入れた際に落馬したが、コマンチ族の槍を避け、その戦士を射殺し、馬を捕まえて他のコマンチ族から逃れた。サグンダイが現在のカンザス州にある自分の部族のもとに戻ると、彼らはカンザス州エドワーズビルで歴史上最後の戦いと頭皮の踊りを行い、彼の功績を祝った。[ 98 ]
レナペ族は18世紀後半から19世紀初頭にかけてテキサスに移住した。レナペ族の一部は1820年頃にミズーリ州からテキサスに移住し、レッド川とサビン川の周辺に定住した。レナペ族は平和的で、スペイン領テキサスではカドー族や他の移住部族、スペイン人、そして増え続けるアメリカ人と領土を共有していた。この平和的な傾向は、1821年にメキシコがスペインから独立した後も続いた。[ 99 ]
1828年、メキシコの将軍マヌエル・デ・ミエル・イ・テランはメキシコ領テキサス東部を視察し、その地域に150～200世帯のレナペ族が居住していると推定した。レナペ族はミエル・イ・テラン将軍に土地の払い下げと教師の派遣を要請し、スペイン語の読み書きを学べるように求めた。将軍はレナペ族がメキシコ文化に順応していることに感銘を受け、その要請をメキシコシティに送ったが、当局はレナペ族に法的権利を一切与えなかった。
1835年にテキサス革命が始まると状況は一変した。テキサス当局はテキサス部族の支持を得ようと躍起になり、3人の委員を派遣して条約交渉を行うことで部族の土地所有権を認めると申し出た。1836年2月にはインディアンの土地の境界を定めた条約が合意されたが、この合意はテキサス政府によって正式に批准されることはなかった。[ 99 ]
テキサスが独立を勝ち取った後も、レナペ族は友好的な関係を維持した。テキサス共和国大統領サム・ヒューストンは、すべての部族との平和的な関係を重視する政策を支持していた。彼は友好的なレナペ族の協力を求め、1837年には、敵対的な西部部族から辺境を守るために数名のレナペ族を徴募した。レナペ族の斥候は、テキサス・レンジャー隊とともに西部辺境をパトロールした。ヒューストンはまた、レナペ族の土地所有権を認めさせようと試みたが、その努力は反対に遭うばかりだった。
次のテキサス大統領、ミラボー・B・ラマーは、すべてのインディアンに完全に反対した。彼はインディアンを、入植者の安全と土地を脅かす不法侵入者とみなし、テキサスからの追放命令を出した。レナペ族はレッド川の北にあるインディアン準州に送られたが、少数のレナペ族はテキサスに残った。
1841年、ヒューストンは大統領に再選され、平和的なインディアン政策が復活した。1843年、フォートバードで残りのレナペ族と他のいくつかの部族との条約が交渉され、レナペ族はコマンチ族との和平交渉に協力するよう要請された。レナペ族の斥候とその家族は、コマンチ族がテキサス政府との和平会議に出席するよう働きかけるため、ブラゾス川とボスク川沿いに定住することを許可された。この計画は成功し、レナペ族は1844年にコマンチ族を条約会議に導くのに貢献した。[ 99 ]
1845年、テキサス共和国はアメリカ合衆国による併合に同意し、アメリカ合衆国の州となった。レナペ族はアメリカ人との平和的な関係を維持し、アメリカ陸軍やインディアン局の通訳、斥候、外交官として働いた。1847年、ジョン・ミューズバックはジム・ショー（レナペ族）の助けを借りて、テキサス・ヒル・カントリーにドイツ人入植地を建設した。ショーはその後、西テキサスで軍事斥候として働いた。1848年、ジョン・コナー（レナペ族）はチワワ・エルパソ遠征隊を案内し、1853年にテキサス州議会の特別法により1リーグの土地を与えられた。地図製作者ランドルフ・B・マーシーによる西テキサス探検隊は、1849年、1852年、1854年にブラック・ビーバー（レナペ族）によって案内された。
1854年、平和的な関係の歴史にもかかわらず、テキサス・レナペ族の最後の一族はアメリカ政府によってテキサス州グラハム近郊のブラゾス・インディアン居留地に移住させられた。1859年、アメリカ合衆国は残りのレナペ族をテキサスから現在のオクラホマ州アナダルコ近郊のワシタ川沿いの場所に強制的に移住させた。[ 99 ]
1829年9月24日に署名され、1830年に米国上院で批准されたジェームズフォーク条約の条項に基づき、レナペ族はさらに西へ移住することを余儀なくされた。彼らはミズーリ州のホワイト川のジェームズフォーク沿いの土地と引き換えに、インディアン準州の土地を与えられた。現在のカンザス州にあるこれらの土地は、ミズーリ川の西、カンザス川の北に位置していた。主要な保留地は約100万エーカー（4,000 km 2 ）で、西に10マイル（16 km）幅の「出口」帯が伸びていた。 [ 100 ] [ 101 ]
1854年、米国議会はカンザス・ネブラスカ法を可決し、カンザス準州を創設して白人入植地を開放した。この法律はまた、インディアン部族との移住に関する交渉も認めた。レナペ族は再び移住を強いられることに抵抗を感じていたが、白人入植者との間で深刻なトラブルが発生することを恐れ、対立が生じた。
レナペ族はアメリカ合衆国の市民とはみなされていなかったため、裁判所へのアクセス権も財産権を行使する手段もなかった。アメリカ陸軍は、インディアン代理人が不法侵入者への警告を公示し、書面による通知を送達した後、保留地の権利を行使することになっていたが、この手続きは一般的に面倒なものと考えられていた。1855年に任命されたインディアン代理人であるBFロビンソン少佐は最善を尽くしたが、家畜を盗み、木材を伐採し、家を建て、レナペ族の土地に不法占拠する数百人の白人の不法侵入者を制御することはできなかった。1860年までに、レナペ族はカンザス州を離れることで合意に達したが、これは政府のインディアン強制移住政策に沿ったものであった。[ 102 ]
レナペ族の主要集団は1860年代にインディアン準州に到着した。 [ 103 ]オクラホマ州で連邦政府に承認されているレナペ族の2つの部族は、オクラホマ州アナダルコに本部を置くデラウェア・ネーションと、オクラホマ州バートルズビルに本部を置くデラウェア・インディアン部族である。[ 104 ]
デラウェア族インディアンはチェロキー族居留地から土地を購入することを義務付けられ、合計43万8000ドルの2回の支払いを行った。その後、この売却にレナペ族がチェロキー族の一員として市民権を得る権利が含まれるかどうかをめぐって法廷闘争が起こった。この争いが解決されないまま、1898年のカーティス法によって部族政府は解散され、部族の共有地を部族員の個々の世帯に割り当てるよう命じられた。 1907年に部族員に160エーカー（65万平方メートル）の区画で土地が割り当てられた後、政府は余剰地を非インディアンに売却した。
1979年、米国インディアン事務局は、オクラホマ州のチェロキー族の中に住んでいたレナペ族の部族としての地位を取り消した。彼らはレナペ族をチェロキー族として数え始めた。レナペ族はこの決定を1996年に覆し、連邦政府によって独立した部族国家として認められた。[ 105 ]
チェロキー・ネーションは、レナペ族の独立した連邦政府の承認を覆す訴訟を起こした。同部族は、2004年の裁判所の判決でチェロキー・ネーションに有利な判決を受け、連邦政府の承認を失ったが、2009年7月28日に承認を取り戻した。[ 106 ]承認後、同部族はオクラホマ・インディアン福祉法に基づいて再編成された。メンバーは2009年5月26日の投票で憲法と細則を承認した。ジェリー・ダグラスが部族長に選出された。[ 104 ]
2000年9月、オクラホマのデラウェア族は、ペンシルベニア州デラウェア郡ソーンベリー郡区の11.5エーカー（4.7ヘクタール）の土地を受け取った。[ 107 ]
2004年、デラウェア族はペンシルベニア州東部地区連邦地方裁判所にペンシルベニア州を相手取って訴訟を起こし、1737年のウォーキング・パーチェスに含まれる315エーカー（1.27 km 2 ）の土地を取り戻してカジノを建設しようとした。デラウェア族対ペンシルベニア州の訴訟において、原告はレニ・レナペ族とレナペ族の首長モーゼス・トゥンダ・タタミーの権利承継者および政治的継承者として、ペンシルベニア州タタミーの町の近くにあるノーサンプトン郡フォークス郡区にある315エーカーの土地に対する先住民権および所有権を主張した。ウォーキング・パーチェスの後、タタミー首長は、彼と彼の家族が「タタミーの場所」として知られるこの土地に留まる法的許可を得た。部族は州を訴えただけでなく、町、郡、そしてエド・レンデル州知事を含む選出された公職者も訴えた。
裁判所は、先住民の権利の消滅の正当性は、詐欺の場合も含め、裁判の対象とならないと判断した。権利の消滅は1790年の最初のインディアン非交戦法の制定前に起こったため、その法律はレナペ族には適用されなかった。その結果、裁判所は連邦政府の却下申し立てを認めた。結論で裁判所は次のように述べた。「…我々は、デラウェア族のタタミーの場所に対する先住民の権利は1737年に消滅し、その後、土地の所有権は部族全体ではなく、タタミー酋長に与えられたと判断する。」[ 108 ]
現在、すべてのレナペ族がオクラホマ州に住んでいるわけではない。多くは北東部に住んでおり、一部のマンシー・レナペ族は州の承認を申請している。[ 109 ]
アメリカ合衆国では、3つのレナペ族が連邦政府に承認されている。
18世紀後半にアメリカ合衆国から逃れてきたレナペ族は、現在のオンタリオ州に定住した。カナダは3つのレナペ族先住民部族と4つのインディアン居留地を公認している。いずれもオンタリオ州南西部に位置している。
レナペ族の子孫だと主張する4つのグループは、州政府に承認された部族である。
デラウェア州、メリーランド州、ニュージャージー州、ペンシルベニア州、[ 114 ]バージニア州、その他各地の十数以上の組織がレナペ族の子孫であると主張しており、未承認の部族である。ペンシルベニア州、アイダホ州、カンザス州の組織は、米国連邦政府に承認を請願している。[ 109 ] [ 115 ]これらのうちの1つは、ペンシルベニア州イーストンに拠点を置くペンシルベニア・レナペ・ネーションである。[ 116 ]
連邦政府に承認されているデラウェア・ネーションは、州に承認されているすべてのレナペ族とレナペ族の伝統団体を詐欺的な組織とみなしており、「レナペ族のアイデンティティや国家性を主張する連邦政府に承認されていない団体、州に承認されている団体も認めず、協力もしない。我々は州の承認に同意しないからだ」と述べている。[ 117 ] 2023年の報告書で、デラウェア・ネーションはこれらの組織をCPAIN（先住民国家を装う企業）と呼び、「『偽先住民』が先住民の血統を偽って主張する個人であるならば、CPAINとは『偽先住民』のグループが企業（通常は非営利団体）を設立し、それを部族として一般に売り渡すときに起こることだ」と述べている。[ 118 ]
連邦政府に承認されているデラウェア族インディアンは、「捏造されたデラウェア族グループを非難し、デラウェア族の政府として活動しようとする、またはそう主張するいかなるグループも、州および連邦当局が根絶できるよう暴露し、支援することを約束する」決議を発表した。この決議では、レナペ族の伝統グループと、デラウェア州、ニュージャージー州、ニューヨーク州、ペンシルベニア州の州に承認されている部族をCPAINと呼んでいる。[ 119 ]
ここに掲載されているのは、歴史に記録されているレナペ族のみです。現代の著名なレナペ族の人々は、それぞれの部族に関する記事に記載されています。
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